mercredi 25 avril 2012

Mise en abyme



Selon la thèse Tiantai, basée sur le Soutra del'ornementation fleurie (S. Buddhāvatamsakanāma-mahāvaipulya-sūtra T. sDong po bkod pa'i mdo)[1], du maître chinois Zhiyi (538-597), la totalité des phénomènes (S. dharmadhātu) se résume en un décuple habitat existentiel où les êtres interagissent. Les quatre états de réalisation spirituelle[2] et les six destinées traditionnelles. Traditionnellement, il était question d’un triple plan qui comportait davantage de cloisonnements. Le plan sensible (S. kāmadhātu), le plan des formes (S. rūpadhātu) et le plan sans formes (S. arūpyadhātu). Ce triple plan se base sur une division ternaire du monde plutôt universelle.

"Dans la Bṛhadāranyaka-upaniṣad, le sage Yājnavalkya "distingue deux lieux extrêmes : ici-bas et l'autre monde qui, dans l'ancien système, étaient le monde des hommes et le monde des dieux. Il y ajoute un troisième lieu intermédiaire qui, dans l'univers, est nécessairement l'atmosphère (S. antarikṣa). A ces «lieux» correspondent trois états de l'âme : deux états opposés : veille et sommeil profond, avec un stage intermédiaire : le sommeil accompagné de rêves."[3]

Dans la conception bouddhiste ancienne, le plan sensible comporte les cinq ou six destinées traditionnelles, le plan des formes les quatre états mentaux de concentration (S. dhyāna) et le plan sans formes les quatre recueillements (P. āyatana, samāpatti). Dans la conception de Zhiyi, ce triple plan est remplacé par un plan unique (S. dharmadhātu) où tous les dix niveaux interagissent. Il n’y a plus de cloisonnement, ce qui a pour effet d’abolir les différences de nature. Tout est mis sur le même plan. Le pur contient l’impur et vice-versa. La transformation est alors un changement de perspective, qui commence par une contemplation où l’esprit (C. Xin) est à la fois l’agent et l’objet. En cherchant l’esprit, il n’y a aucune caractéristique sur laquelle on puisse se fonder, et cette absence de caractéristiques constitue la vacuité. La contemplation sur la vacuité permet de dissoudre les désignations provisoires (S. prajñāpta ? vyavahāra ?). Pour le Tientai, cette contemplation ne permet pas de sortir du hinayāna et ne suffit pas pour réaliser l’objectif du mahāyāna. A cet effet, il faut s’engager dans la « contemplation du provisoire ». La « contemplation du chemin du milieu » sert à de dépasser à la fois la vacuité et « le provisoire ». La quatrième étape consiste en la réalisation que la vacuité et le provisoire sont indissociables, tout en s’appliquant à la fois. Ces dernières trois contemplations sont désignées par le nom « triple contemplation ».[4] Identifier l’esprit comme la source de l’égarement et réaliser que ce dernier n’est rien d’autre que le potentiel de transformation est appelé « l’activité mentale envisagé comme le plan de l’inconcevable (S. acintyā-dhātu ?) ».[5]

Le Soutra de l'ornementation fleurie
« L’activité mentale est comme un charpentier qui crée toutes sortes de cinq agrégats (S. skandha). Il n’y a rien dans ces mondes qui ne soit pas la création de l’activité mentale. »[6] 
« Un seul instant d’activité mentale contient les dix plans des phénomènes (S. dharmadhātu), et chacun des dix plans contient le décuple plan des phenomènes, soit cents au total. Chacun de ces plans contient les trentes mondes (les 10 mondes des cinq agrégats, les 10 mondes des êtres et les dix mondes de l’environnement[7]), soit au total trois mille mondes. Du moment qu’il y a activité mentale, les 3000 mondes sont simultanément opérationnels. Sans activité mentale, ils ne le sont pas. » 

Dans ce système les phénomènes (dharma) sont donc simultanément la cause et l’effet de tous les autres phénomènes. Ce qui peut être illustré par le filet d’Indra ou l’exemple de la chambre des glaces de Fazang (643–712), expliquée par Zongmi[8] (780 - 841).
« Si on utilise la métaphore du miroir et de la lampe, c’est comme si on placait un miroir dans chacun des quatres faces et dans les quatre angles d’une pièce, au total huit miroirs. En plus, un miroir est fixé au plafond et sur le sol, ce qui fait dix miroirs en tous. Au milieu, on place une seule lampe. Chacun des miroirs entre (=se reflète) dans les autres. Ainsi, quand un miroir est intégré dans les neuf autres, il accommode les neuf autres en lui-même ». 

Avec mes remerciements à Rio sur Seine pour avoir attiré mon attention sur la thèse Tientai des 3000 mondes. Sur des sujets très proches, un article de David Dubois et d'Eric Rommeluère. Et Patrick Carré s'y met aussi...

Illustration : le mont Mérou


[1] Qui contient notamment le Gaṇḍha-vyūha (T. sdong po brgyan pa), section 45, qui met en scène la quête de Sudhana.
[2] Les bouddhas, les bodhisattvas, les bouddhas-pour-soi et les auditeurs
[3] Bouddhisme et Upanisad Jean Przyluski;Etienne Lamotte, Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient, Année 1932, Volume 32, Numéro 1 p. 141 -169
[4] Zhiyi’s Great Calming and Contemplation, Hans-Rudolf Kantor, dans Buddhist philosophy, Essential readings, Oxford University Press, p. 335-337
[5] Zhiyi, cité par Kantor p. 337.
[6] T. 9.465c, réf. Du texte chinois doné par Kantor..
[7] Les (dix sortes) êtres en tant que habitants de leurs (dix) mondes respectifs (habitat), et (chacun des 10) étant constitués de 5 agrégats.
[8] Commentaire sur le Huayan Faije Guanmen. Dushun’s Huayan Faije Guan Men, Alan Fox, dans Buddhist philosophy, Essential readings, Oxford University Press, p. 74

2 commentaires:

  1. Merci Janus.

    On peut remplacer le terme "Triple plan" par la "Triple vérité".

    C'est à dire que les phénomènes n'ont pas de nature propre et sont non-substantiels, mais ils ont tout de même une réalité temporelle et provisoire.

    La troisième vérité c'est à affirmer que ces deux principes sont vrais.

    C'est à peu près ce que signifie "La Voie du Milieu" dans l'école Tien t'ai.

    Par rapport à d'autres courants, la Voie du Milieu signifie ne pas rentrer des les formes nihiliste de la théorie du Rien, ou dans les écoles de "Rien que pensée", ou bien nier la Loi de Causalité.

    Il y a ainsi toute une série de points critiques.

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  2. Tout nouveau sur ce blog je vous félicite pour cette belle activité. Trop peu d'inscrits alors qu'il y a tant de merveilles... peut être bien profondes à digérer... Merci à vous.

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