Il y a deux sortes de gens...

Il y a les introvertis et les extravertis, les contemplatifs et les actifs, les laxistes et les interventionnistes, les cigales et les fourmi, il y a les épicuriens qui vivent cachés dans leur jardins et les stoïciens dans leurs armures (« citadelles intérieures ») qui veulent tenir la gouverne. Il y a les avadhūta et les taoïstes de la trempe de Zhuangzi qui déclinent les postes qu’on leur propose, et les mandarins/mantrins qui se battent pour proposer leurs services à la cour. C’est drôle comme on retrouve ce type de division bonobo (végétarien)-chimpanzé (omnivore), colombe-faucon, ou hippie-yuppie un peu partout et toujours…

La doctrine de la nature de Bouddha, qui est l’application du principe d’égalité (samatā) entre saṁsāra et nirvāṇa et entre l’être et le Bouddha, met le Bouddha à la portée de tous et dit implicitement que chacun est déjà le Bouddha. C’est sur cette doctrine que s’appuient les méthodes dites « subites ». Or, ce message plutôt égalitariste et laxiste a été souvent contesté. On (le yogacāra) lui a opposé par exemple la doctrine des cinq « appartenances » (gotra). Chaque être possède bien le cœur ou l’embryon de « celui qui est comme cela » (tathāgata), mais l’aboutissement de celui-ci par le biais d’un véhicule unique (ekayāna), n’est plus une évidence.

Les détracteurs de cet égalitarisme bouddhologique ont voulu remettre de l’ordre, en identifiant cinq « familles » (gotra), cinq potentiels différents, et en procédant à une classification des êtres. En bas de l’échelle ceux pour qui l’ascenseur bouddhologique est en panne 1. Le potentiel interrompu (icchantika), qui n’a aucun espoir de s’éveiller. Puis, 2. Le potentiel incertain, selon les conditions dans lesquelles ils vivent (lesquelles sont en fonction de leur karma) 3. Le potentiel des auditeurs (śravaka), 4. Le potentiel des bouddhas-par-soi et finalement 5. le potentiel du grand véhicule.

D’accord, ils sont tous Bouddha potentiellement, comme l’argent contenu dans le minerai d’argent, comme l’huile dans la graine de sésame, comme la crème dans le lait, ou comme l'huile de coude dans l’ouvrier, mais ils ont intérêt à se mettre au travail, afin d’éviter que les conditions de ce potentiel s’épuisent et qu’ils se retrouveront dans de moines bonnes conditions la vie suivante.

Toujours dans l’optique de justifier les différences et de motiver les classes inférieures à fournir toujours plus d’efforts, les détracteurs de l’égalitarisme bouddhologique, dits les Gradualistes, ont multiplié les classements et les niveaux. Si nécessaire, chaque niveau peut encore être sous-divisé en inférieur, intermédiaire et supérieur. Chacun sera jugé selon son mérite (puṇya). Le gradualisme est une méritocratie et les Gradualistes fourniront l’huile nécessaire pour faire tourner les rouages. Méfiez-vous de ceux qui classifient, ils veulent vous mettre au travail !