tag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.comments2024-03-26T01:43:30.774-07:00Dans le sillage d'AdvayavajraHridayarthahttp://www.blogger.com/profile/10713264962804395563noreply@blogger.comBlogger520125tag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-85353293125151086192024-03-26T01:41:25.822-07:002024-03-26T01:41:25.822-07:00Thank you for your reaction Urgan B. I agree the t...Thank you for your reaction Urgan B. I agree the tools are there, and IMO a more playful and poetic approach of the rest could lead to a more open attitude, but the contrary seems to happen; it all becomes so very serious, with compliance as a priority, and leads to a sort of dogmatic attitude. As always I am speaking from a purely Western POV of reception. I don’t mean to speak for Tibetans.<br /><br />For extraordinary people, “Enlightenment” and transcendence of selfishness, I tend to think that in some way these people must have somehow integrated Śāntideva’s exchange of self and other (spontaneously or not), where the hand naturally helps out a foot in need (ch 8). I would welcome and celebrate that sort of Enlightenment and transcendence. As for “cosmic liberation”, as long as it has practical and positive repercussions down here, why not. But the Two Cities (Augustine) attitude that often comes with it, is not the proper one IMO. I am always surprised that the old cosmology and associated mythology is still considered as something essential and crucial. Looking into the thought and the practice of late antiquity, I am astonished by the freedom and creativity of it. Can we still live by the 2000-year old myths and metaphors of those days? And rather than developing new ones (how?), why not tap into a bit of that freedom and creativity and find other more “cosmic ecological” (?) ways to use the tools that work, in Śāntideva style? <br /> <br />Janushttps://www.blogger.com/profile/13818341476501505611noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-81488935910614296052024-03-25T13:38:00.374-07:002024-03-25T13:38:00.374-07:00Thanks for your articles, I've been reading yo...Thanks for your articles, I've been reading you with interest for a while. I've also had contact with the theurgically imbued Nyingma / Dzogchen tradition. One of the things that made me take distance was exactly this occult cosmic side you have regularly been blogging about. I was originally attracted to Buddhism by the promise of tools to make the mind freer, warmer and less sticky, and to their honour I have to say the tools are there, from basic Buddhist philosophy to metta to to Dzogchen trekchö. But then you are slowly groomed into this whole cosmic, developmental and funerary (!) vision that I just could not buy or take seriously.<br /><br />The funny thing is that I mostly accept the theoretical arguments for it! If there is such a thing as Enlightenment or transcendence (and I've met people extraordinary enough to think there is), then clearly, as Western philosophers say, there has to be "something that it's like" to be there. If Enlightenment amounted to turning into the equivalent of an inert stone, it would just be completely pointless and rather destructive. So call it clear light, 'od gsal, prabha, or call it "the flow of the dharmadhatu"... I can even live with calling it "divine will" as some do, as long as we're clear it doesn't mean an old-fashioned alpha monkey of a god shouting commands from the mountaintops.<br /><br />But then those people, ancient and modern, who really ought to know better, right after pronouncing transcendent reality to be undescribable and beyond the mind ("ma sam jö med", as the prayer goes), go straight ahead and project their favourite cosmic fantasies right into this space, and lecture you to no end about them. Examples abound, as you've been documenting on this blog since what seems like beginningless time.<br /><br />Ironically enough, I find the Dzogchen description of pure awareness to be really accurate! Contentless of its own, naturally clear, and naturally and warmly responsive to others. Such is awareness. You just don't need to make the 3rd into some weird occult cosmic revelation.urgan bhttps://www.blogger.com/profile/07639798346195176255noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-31018777495802040612024-01-12T00:26:44.570-08:002024-01-12T00:26:44.570-08:00Comme le dit le Dalaï-lama, il n’y a pas de maître...Comme le dit le Dalaï-lama, il n’y a pas de maître sans disciples. Ce sont les disciples qui font le maître, et maître et disciples forment un cercle indissociable, un maṇḍala. Ce qui se passe et est produit dans un cercle relève du maître et des disciples, ainsi que de l’idéologie qui les anime réellement, pas forcément la Doctrine (et encore moins le Dharma), mais leur idéologie concrète partagée. Les “fruits”, c’est ce que produit ce cercle, même après la mort du maître, si le cercle y survit. Est-ce que le discernement résistera à l’idéologie partagée ? Janushttps://www.blogger.com/profile/13818341476501505611noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-41468843176970009632024-01-11T01:26:55.252-08:002024-01-11T01:26:55.252-08:00C'est au "fruits" que l'on voit ...C'est au "fruits" que l'on voit le maitre, pas au nombre de disciples, et l'autorité, quelqu'en soit la forme, nécessite du discernement : colères et rejets du dharma me semblent des resultats inappropriés, et la marque de maitres inadéquats ! L'enseignement dit que les bonnes pratiques mènent à l'esprit d'éveil et au bien de tous, pas au doutes et à la souffrance ...Alainhttps://www.blogger.com/profile/03015503885639163884noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-35808591612095018272023-11-25T03:12:49.898-08:002023-11-25T03:12:49.898-08:00Oui, le contrôle des sens se trouve aussi dans les...Oui, le contrôle des sens se trouve aussi dans les huit branches du yoga de Patanjali et dans le yoga à six branches du Kālacakra. Ces branches sont un retrait graduel du “monde”, qui permet la concentration. J’ai regardé un peu les discussions sur reddit sous la modération du bhikkhu. C’est très bien.<br /><br />C’est une bonne idée d’explorer les différentes formes de bouddhisme. Cela permet de s’ouvrir et de sortir de la chambre d’écho que peuvent être parfois des groupes bouddhistes renfermés sur soi. Cela m’avait personnellement fait beaucoup de bien. Pour un lien sur Nanavira https://www.nanavira.org/ Cela fait longtemps que je ne l’avais pas luJanushttps://www.blogger.com/profile/13818341476501505611noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-85767390742943073082023-11-24T00:30:49.178-08:002023-11-24T00:30:49.178-08:00Merci de ta réponse et ravi d'apprendre que tu...Merci de ta réponse et ravi d'apprendre que tu as déjà connaissance de ces références. Concernant Bhikkhu Anigha c'est plutôt ses essais qu'il faut lire. Merci pour le fichier !! Avec le recul et tes connaissances, que penses-tu de la lecture phénoménologique de Nanavira/Nanamoli des suttas ? Aussi, le fait qu'il décrive l'entrée dans les absorptions sur la base du contrôle des sens (sense restraints) plutôt que sur des techniques de concentration (qu'il critique abondamment) me semble novateur au regard du bouddhisme contemporain mais finalement très proche des sutta pali quand on prend le temps de les lire. Si tu utilises reddit tu peux consulter la page de Hillside où il y a des contributions top ! https://www.reddit.com/r/HillsideHermitage/nicolashttps://www.blogger.com/profile/03516796484596703166noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-14010875986624236502023-11-21T23:33:31.806-08:002023-11-21T23:33:31.806-08:00Bonjour Nicolas,
Merci pour ton message et les ré...Bonjour Nicolas,<br /><br />Merci pour ton message et les références ! Je connaissais Nanamoli, Nanavira, Nanananda (Kalakarama sutta, The Magic of the Mind), je regarderai les vidéos de Bhikkhu Anigha. Je viens de trouver un petit fichier Word (notes d’enseignements sur l’abhdhamma) du Venerable Dhammadipa (Thomas Peter Gutman), qu’il a l’air intéressant car expliqué de façon simple et directe, et rapportable à la pratique. Abhidhamma with Ven. Dhammadipa from Czechoslovakia<br />{ The mind and its mental factors} https://archive.org/details/2009introductiontoabhidhamma_txt. <br />J’ai le sentiment que la voie équilibrée (Abhidhamma-Madhyamaka-Yogācāra) suivie par Thomas, centrée sur le triple entraînement et la pratique de śamatha-vipaśyanā (avec l’accent sur śamatha… curieux mais intéressant, à découvrir…) pourrait être le socle pour un bouddhisme approprié à une pratique laïque en Occident, éventuellement enrichi d’autres “upāya”. A suivre<br />Janushttps://www.blogger.com/profile/13818341476501505611noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-12848013499748291052023-11-21T08:36:56.288-08:002023-11-21T08:36:56.288-08:00Super intéressant comme d'habitude ! Dans l...Super intéressant comme d'habitude ! Dans l'esprit du croisement des différentes traditions et de la lecture du bouddhisme ancien, j'ai récemment découvert Hillside Hermitage et les enseignements d'Ajahn Nanamoli Thero. Cela fait 20 ans que je lis sur le bouddhisme Theravada et Vajrayana et c'est la première fois que je suis absolument soufflé par l'intelligence de la lecture phénoménologique des sutras pali. Je pense que pour quiconque à une âme curieuse, ça vaut le détour ! Tu peux regarder les vidéos Youtube, ou lire les essais ici, ceux de Bhikkhu Anigha sont aussi très bien : https://www.hillsidehermitage.org/teachings/ Il est dans lignée de Nanavira Thera qui mériterait aussi d'être beaucoup plus connu vu sa trajectoire atypique (a choisi de se suicider alors qu'il était moine ordonné). Je serai en tout cas très curieux d'avoir ton ressenti sur cet enseignement et cette lecture tout à fait particulière de l'enseignement du Bouddha mais qui parvient a en donner un sens nouveau et curieusement plus juste à mon sens.nicolashttps://www.blogger.com/profile/03516796484596703166noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-83324887570959162582023-10-15T08:03:49.357-07:002023-10-15T08:03:49.357-07:00Thank you for your comment. I agree about the insi...Thank you for your comment. I agree about the insight and beauty, and I think the creative aspect (and freedom of expression) in it and other Tantras is what could be worth keeping. The freedom and irreverence of the CMT makes me think of novels. Taking a specific expression of freedom then as a model to be followed and revered... instead of revering the freedom seems to me like missing the point. Yes kudoz to the translators and I forgive them for the Introduction :-) Janushttps://www.blogger.com/profile/13818341476501505611noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-39802818906300490092023-10-15T07:48:16.258-07:002023-10-15T07:48:16.258-07:00Thanks for the recommendation! I think it happens...Thanks for the recommendation! I think it happens to many of us, at some point in life we fall in love with Vajrayana, then at some point the curtain falls and we can't just buy the package wholesale, but at the same time we can't deny that there is a lot of insight and beauty in there.<br /><br />Just downloaded the CMT from the 84.000 project, and read the first few chapters grinning ear to ear. Just reading the intro is already funny, noting the contrast between your reading and the slightly pious tone of the translators. <br /><br />I have to say, kudos to the 84.000 project's people for producing such a clear and direct translation, free of euphemisms or any attempt to tone the actual contents down. Only in the intro we find a perfunctory mention of the faith and devotion required to "get" it, and a very reasonable exhortation to an open and respectful frame of mind.urgan bhttps://www.blogger.com/profile/07639798346195176255noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-65186613805205616292023-10-02T03:31:56.841-07:002023-10-02T03:31:56.841-07:00Super intéressant ! Merci beaucoup ! Super intéressant ! Merci beaucoup ! nicolashttps://www.blogger.com/profile/03516796484596703166noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-24113951124019248272023-06-10T09:11:14.353-07:002023-06-10T09:11:14.353-07:00je trouve intéressant dans l'extrait du livre ...je trouve intéressant dans l'extrait du livre que l'adepte se persuade que le jugement négatif qu'il ressent envers Sogyal relativement au fait qu'il couche avec ses élèves, malgré la mauvaise presse que cela occasionne , ne soit que le fuit de sa jalousie et donc qu'il ai lui même un problème narcissique. jerome meauhttps://www.blogger.com/profile/07196046136889759093noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-3817028310496156792023-06-10T08:43:16.372-07:002023-06-10T08:43:16.372-07:00Oui, bien sûr, dans le cas de Sogyal, aussi un man...Oui, bien sûr, dans le cas de Sogyal, aussi un manipulateur pervers. Je voulais montrer que c’est une coproduction entre un manipulateur et des “facilitateurs” (enablers). Le Dalai-Lama disait des disciples ‘They pamper and spoil the teacher’. Et puis le pouvoir corrompt, progressivement. Le manipulateur pervers ne se voit pas comme tel. Ce que croit Sogyal sur lui-même et son rôle, j’imagine, est partagé par les disciples.<br /><br />Une perception plus avancée qu'elle nomme "spirituelle", oui, comme le titre de la thèse de Marion Dapsance “Ceci n’est pas une religion”. <br /><br />https://hridayartha.blogspot.com/2018/03/lirresistible-energie-interieure-du.html<br />Janushttps://www.blogger.com/profile/13818341476501505611noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-89714649677625185842023-06-10T08:13:08.366-07:002023-06-10T08:13:08.366-07:00A mon sens, le maitre ici n'est pas qu'un ...A mon sens, le maitre ici n'est pas qu'un symbole vide, il s'agit ici d'une personne en chair et en os présentant les caractéristiques réelles d'un manipulateur pervers et cela n'est pas sans conséquence sur les actes commis par lui dans cette institution et les difficultés que cela pose à ses élèves sur les plans émotionnels et du jugement. On voit bien dans ce témoignage à quel point cette personne est enfumée, même si elle croit qu'elle n'est pas dans une perception religieuse mais dans une perception plus avancée qu'elle nomme "spirituelle", elle ne fait que minimiser les erreurs de son professeur et s'aveugler sur ce qu'il fait réellement.jerome meauhttps://www.blogger.com/profile/07196046136889759093noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-25866025744529430132023-06-10T07:50:08.611-07:002023-06-10T07:50:08.611-07:00Ce commentaire a été supprimé par l'auteur.jerome meauhttps://www.blogger.com/profile/07196046136889759093noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-58348808757023285932023-06-10T06:23:21.459-07:002023-06-10T06:23:21.459-07:00En fait, je vois “un maître” plutôt comme le symbo...En fait, je vois “un maître” plutôt comme le symbole vide d’un groupe, autour duquel le groupe s’agite. Il n’a pas besoin de dire qu’il agit par compassion, les autres le feront ou le penseront pour lui. Il est porté par les peurs et les désirs des uns et des autres, comme une table tournante. C’est un dynamique de groupe, et l’apparence de force et du charisme est attribuée à lui, mais n’est visible que pour les membres du groupe, comme les habits de l’empereur. Il n’y a rien que le groupe ressent plus fortement que “l’éveil” du maître, car il est la raison d’être du groupe. Sans cette conviction avec les peurs et les désirs qu’il suscite, le groupe s’effondrerait. A la disparition ou à la mort d’un maître, tout est souvent à refaire. Le transfert du charisme au successeur est possible, mais pas garanti. L’aspect épistémologique de qui n’est qu’une histoire de rapports de force n’est pas important. La dissonance cognitive fait le reste.<br /><br />Exemple de dissonance cognitive vécue de l’intérieur par un disciple de Sogyal Lakar<br />https://docs.google.com/document/d/1_Jx9io4GQzdLyW_UvdAmIXtyX87wJT6SUXJvGFS39No/edit?usp=sharing<br />Janushttps://www.blogger.com/profile/13818341476501505611noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-71577306676973271712023-06-10T05:22:02.552-07:002023-06-10T05:22:02.552-07:00Se pose un double problème d''un point de ...Se pose un double problème d''un point de vue épistémologique : 1 - quels sont les moyens dont nous disposons pour connaitre les intentions d'autrui ? Parfois nous nous en tenons à ce que dit la personne sur ses propres intentions, par exemple Sogyal pourra dire : " je n'ai agit que par compassion", meme si c'est faux . 2 . les actes pour aider l'élève à s'éveiller peuvent générer de la souffrance immédiate pour lui et être considérer comme immoraux en apparence : par exemple frapper l'élève. Ces 2 problèmes épistémologiques permettent aux manipulateurs de dire aux abusés qu'ils ne peuvent pas juger car ils n'ont pas les facultés d'accéder à cette connaissance, et donc de maintenir la croyance aux bonnes intentions de leur maitre et des moyens qu'il utilise.jerome meauhttps://www.blogger.com/profile/07196046136889759093noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-61477557684807476902023-06-10T04:35:53.979-07:002023-06-10T04:35:53.979-07:00Nous ne pouvons de toute façon pas sonder l’esprit...Nous ne pouvons de toute façon pas sonder l’esprit d’un autre, ni même moi le mien... Le maître, tout maître ? Idéalement ? C’est un point de doctrine qu’un maître bouddhiste aurait toujours des intentions compatissantes ou bienveillantes. Comment définir un maître, et les intentions compatissantes ou bienveillantes ne dépendent-elles pas de leur définition qui n’est pas forcément bouddhiste ?<br /><br />Pour un bouddhiste, l’objectif est de mettre fin à la souffrance (dukkha), et pour un bodhisattva à la souffrance de tous les êtres. Cela comprend mettre fin à la (re)naissance dans le saṃsāra. Il se peut qu’il y ait des êtres qui ne demandent pas à être sauvés du saṃsāra. Faut-il passer outre ce voeu, et les sauver malgré eux ? En laissant de côté si cela est vraiment possible par les moyens envisagés… Cette compassion, et toutes les tentatives de libération (y compris de “folle sagesse”) qui en découlent doivent-elles être mesurées à l’aune de cette intention de salut universel, et donc approuvées ? Cela revient à se mettre totalement du point de vue bouddhiste et lui donner le monopole de la meilleure compassion (insondable), devant laquelle toutes autres formes de compassion et de bienveillance devraient céder. Plus brièvement, il ne faut pas juger, et la fin justifie-t-elle les moyens ? <br />Janushttps://www.blogger.com/profile/13818341476501505611noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-8146024615960830032023-06-10T03:47:26.747-07:002023-06-10T03:47:26.747-07:00d'après ce que je comprends du bouddhisme tibé...d'après ce que je comprends du bouddhisme tibétain, en matière d''éthique : le problème n'est pas "que tout est illusion " mais bien plutôt c'est que les critères de l'éthique sont déplacés des seuls actes vers la prise en considération de la qualité des intentions compatissantes ou bienveillantes , celles ci étant insondable par autrui , celui qui prétendrait que l'intention du maitre est son plaisir personnel s''illusionnerait car il se tromperait sur la réalité des intentions du maitre.jerome meauhttps://www.blogger.com/profile/07196046136889759093noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-43514105158778918262023-06-01T04:28:50.759-07:002023-06-01T04:28:50.759-07:00Always keep watching a magician's hand :-)
“T...Always keep watching a magician's hand :-)<br /><br />“The magician enters the stage through the dark curtains, clad in his pitchy black suit. Black boxes containing his secret stock-in-trade are also now on the stage. The performance starts and from your point of vantage you watch. And as you watch with sharp eyes every movement of the magician, you now begin to discover, one after the other, the secrets behind those "breath-taking' miracles of your favourite magician. The hidden holes and false bottoms in his magic boxes, the counterfeits and secret pockets, the hidden strings and buttons that are pulled and pressed under the cover of the frantic waving of his magic-wand. Very soon you see through his bag of wily tricks so well, that you are able to discover his next 'surprise' well in advance. Since you can now anticipate his 'surprises', they no longer surprise you. His 'tricks' no longer deceive you. His 'magic' has lost its magic for you. It no longer kindles your imagination as it used to do in the past. The magician's 'hocus-pocus' and 'abracadabra and his magic-wand now suggest nothing to you-for you know then now for what they are, that is: 'meaningless'. The whole affair has now turned out to be an empty-show, one vast hoax- a treachery.”<br /><br />Magic of the Mind: An exposition of the Kālakārāma Sutta, Bhikkhu Ñānananda<br />Janushttps://www.blogger.com/profile/13818341476501505611noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-42723762660422346942023-06-01T04:21:49.440-07:002023-06-01T04:21:49.440-07:00Ce commentaire a été supprimé par l'auteur.Janushttps://www.blogger.com/profile/13818341476501505611noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-54127301109311574482023-06-01T01:08:20.093-07:002023-06-01T01:08:20.093-07:00Stuart Lachs and I summarised and referenced moder...Stuart Lachs and I summarised and referenced modern views on the formal instatement of Tibetan tulkus in this paper (under the heading 'Political Innovation'): https://openbuddhism.org/not-the-tibetan-way-the-dalai-lamas-realpolitik-concerning-abusive-teachers/<br /><br />You will find references to the 14th Dalai Lama's 'evolving' views on the matter scattered throughout the rest of our article. Although the Dalai Lama has spoken against the practice on numerous occasions, over time he has participated in the search and recognition of many tulkus himself. Increasingly so, in fact.Rob Hogendoornhttps://www.blogger.com/profile/02245343563854876642noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-54071204363202160212023-05-31T07:58:34.269-07:002023-05-31T07:58:34.269-07:00Thanks for these references Rob and Tom.
The pos...Thanks for these references Rob and Tom.<br /> <br />The possible indirect or direct blackmail of Nicholas and Helena Roerich is mentioned in quite a long passage in the Epilogue of Red Shambala. A note indicates that<br />"In 1929 Berlin was appointed the official controller of Boris Roerich (one of Nicholas’s brothers), who remained in Red Russia and was blackmailed by the Bolshevik secret police into becoming a secret informant." Janushttps://www.blogger.com/profile/13818341476501505611noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-89259028925982256882023-05-31T06:18:02.388-07:002023-05-31T06:18:02.388-07:00Do read "Red Shambhala: Magic, Prophecy, and ...Do read "Red Shambhala: Magic, Prophecy, and Geopolitics in the Heart of Asia" by Andrei Znamenski. Roerich may have been blackmailed by the KGB and acted secretly as their agent. OTOH, the KGB may have been red pilled by the Central Asia Buddhist. Also see sections in Yuri Slezkine's "The House of Government" about early Soviet depredations in Mongolia.Tom Garnetthttps://www.blogger.com/profile/05564496319301664839noreply@blogger.comtag:blogger.com,1999:blog-1858583177975255300.post-67138410959135044142023-05-31T05:01:04.483-07:002023-05-31T05:01:04.483-07:00Geoffrey Samuel contributed some great articles ab...Geoffrey Samuel contributed some great articles about Tibetan Buddhists' missionary activities in Western countries: 'Tibetan Buddhism as a World Religion: Global Networking and its Consequences' and 'The Westernisation of Tibetan Buddhism.' <br /><br />Both articles appeared in 'Tantric Revisionings: New Understandings of Tibetan Buddhism and Indian Religion': https://www.routledge.com/Tantric-Revisionings-New-Understandings-of-Tibetan-Buddhism-and-Indian/Samuel/p/book/9781138264847<br /><br />For some time, a self-imposed moratorium precluded the recognition of new tulkus. Soon enough though, a 'tulku boom' boosted the number of reincarnation in exile: estimates vary, but if there are ± 500 tulkus living among ± 130,000 or 140,000 Tibetans in exile, these days one in every 260 to 280 exiled Tibetans is a tulku.Rob Hogendoornhttps://www.blogger.com/profile/02245343563854876642noreply@blogger.com