La notion de non-engagement mental (S. amanasikāra T. yid la mi byed pa) est centrale dans la méthode de Maitrīpa, qui lui donne une interprétation différente de celle de Kamalaśīla (actif entre 713-763) dans Les étapes de la méditation (S. Bhāvanākrama T. bsgom pa'i rim pa), qui fait suite à une citation de la Formule d'entrée dans la non-conceptualité (S. Avikalpapraveśadhāraṇī), un texte sur lequel Maitrīpa appuie canoniquement son interprétation de ce terme clé.
Voici ce qu'en dit Kamalaśīla dans la Formule d'entrée dans la non-conceptualité. La traduction est de George Driessens. Le "germe du doute" (T. the tshom gyi sa bon), dont parle Kamalaśīla, semble correspondre à la double obnubilation.[1]
"La racine de l'attachement, etc., réside dans l'adhésion aux choses"[2].La déclaration de La Formule d'entrée dans la non-conceptualité : « L'abandon des signes de la forme, etc., s'effectue par l'absence d'activité mentale », a pour intention de faire comprendre que dans l'investigation au moyen de la sagesse (S. prajñā) la non-perception est absence d'activité mentale, ce n'est pas une simple inexistence d'activité mentale comme lors de l'égalité méditative de non-conscience ou autres.
En effet, l'élimination de l'activité mentale ne constitue pas à elle seule un abandon de l'adhésion sans commencement aux formes, etc. À défaut d'écarter le doute, on sera incapable d'éliminer entièrement l'activité mentale d'adhésion aux formes, etc., perçues auparavant, tout comme on ne supprime pas la chaleur sans avoir arrêté le feu. Ainsi, ces imaginations relatives aux formes, etc., ne peuvent être écartées de la manière dont on extrait une épine à l'aide de la main, car il est nécessaire d'éliminer le germe du doute.
C'est avec l'apparition de la lumière de l'absorption et l'investigation au moyen de la sagesse que les formes et autres, observées auparavant et qui possèdent le caractère d'être observables, ne sont plus perçues, que le yogi abandonne le germe du doute, de la façon dont [on écarte] la notion d'un serpent [conçue] à propos d'une corde, et non autrement. Séparé du germe du doute, il lui sera alors possible d'abandonner l'activité mentale portant sur les formes, etc., pas autrement. S'il n'en était pas ainsi, que la lumière de l'absorption ne se manifeste pas et que l'investigation ne soit pas menée au moyen de l'œil de la sagesse, tel l'homme se tenant dans une sombre cavité qui éprouverait des doutes au sujet des vases et autres [objets] placés à l'intérieur de la maison, le yogi ne pourrait s'opposer même au doute, relatif à l'existence des formes, etc. Et s'il ne s'y oppose pas, comme quand n'est pas dissipé le défaut de la cataracte, il ne pourra en rien empêcher l'émergence de l'adhésion au sujet des formes irréelles et le reste.
Donc, l'esprit maintenu avec la main de l'absorption au moyen de l'arme de la plus fine sagesse, il faut écarter de la pensée le mal aigu du germe des conceptions erronées au regard des formes, etc. Après avoir agi de la sorte, de même qu'un arbre déraciné ne croîtra plus en terre, puisque les racines leur font défaut, les conceptions erronées ne croîtront plus dans l'esprit.
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[1] Ornement des sūtra (S. Sūtra-ālaṃkāra) :
"Longtemps les graines de l'obnubilation par les affects et les connaissables ont été présentes [recouvrant l'état de Buddha]
L'affranchissement est universel quand les [graines] sont intégralement détruites
Et il retrouve alors les qualités suprêmes aux attributs positifs, l'état de Buddha"
T. gang la nyon mongs shes bya'i sgrib pa'i sa bon dus ring rtag ldan pa/
spong ba shin tu rgya chen rnam pa kun gyis rab tu bcom gyur zhing*/
gnas gyur chos dkar yon tan mchog ldan thob pa sangs rgyas nyid/
[2] Citation du Sūtra sur les deux vérités (T. 'phags pa bden pa gnyis bstan pa S. Āryasaṃvṛtiparamārthasatyanirdeśasūtra)
Texte tibétain en wylie correspondant au passage cité des Étapes de la méditation
'dod chags la sogs pa'i rtsa ba ni dngos po la mngon par zhen pa yin no zhes 'phags pa bden pa gnyis bstan pa las kyang bka' stsal to/_/
rnam par mi rtog pa la 'jug pa'i gzungs las yid la mi byed pas gzugs la sogs pa'i mtshan ma spong ngo zhes gsungs pa gang yin pa de yang shes rab kyis brtags na mi dmigs pa gang yin pa de/_der yid la mi byed par dgongs kyis/_yid la byed pa med pa tsam ni ma yin te/_'du shes med pa'i snyoms par 'jug pa la sogs pa ltar thog ma med pa'i dus nas gzugs la sogs pa la mngon par zhen pa'i yid la byed pa spangs pa tsam gyis spong ba ni ma yin no/_/the tshom ma spangs par ni sngon dmigs pa'i gzugs la sogs pa la mngon par zhen pa'i yid la byed pa yongs su spang bar mi nus te/_me ma spangs par tsha ba spang du mi rung ba bzhin no/_/'di ltar gzugs la sogs pa rnam par rtog pa 'di dag tsher ma la sogs pa bzhin du sems las lag pas dbyung zhing bsal du mi rung ste/_the tshom gyi sa bon spang dgos pa'i phyir ro/_/the tshom gyi sa bon de yang rnal 'byor pa'i ting nge 'dzin gyi snang ba byung ste/_shes rab kyi mig gis brtags na gzugs la sogs pa sngar dmigs pa dmigs su rung ba'i mtshan nyid du gyur pa de dag mi dmigs pa'i phyir thag pa la sbrul du shes pa bzhin du spang gi_/gzhan du ma yin no/_/de'i tshe the tshom gyi sa bon dang bral bas gzugs la sogs pa'i mtshan ma yid la byed pa spong nus par 'gyur te/_gzhan du ma yin no/_/de lta ma yin te/_ting nge 'dzin gyi snang ba ma byung*/_shes rab kyi mig gis ma bltas na mun khung na 'dug pa'i mi ltar khyim gyi nang na yod pa'i bum pa la sogs pa som nyi za bar gyur pa bzhin du rnal 'byor pa yang gzugs la sogs pa yod par som nyi za ba ldog par mi 'gyur ro|_/de ma log na mig rab rib kyi skyon ma bsal ba bzhin du gzugs la sogs pa mi bden la/_mngon par zhen pa 'byung ste cis kyang mi zlogs so/_/de lta bas na ting nge 'dzin gyi lag gis sems gzung ste shin tu cha phra ba'i shes rab kyi mtshon gyis gzugs la sogs pa log par rnam par rtog pa'i sa bon gyi zug rngu sems de la yod pa bsal bar bya'o/_/de ltar byas na rtsa ba nas byung ba'i shing dag sa las mi skye ba bzhin du rtsa ba med pas na log par rnam par rtog pa'i sems kyang skye bar mi 'gyur ro/_/
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