« …la méthode affirmative (qui attribue à Dieu des prédicats positifs), la méthode d’analogie (qui par exemple compare Dieu au soleil), la méthode de transcendance (qui s’élève d’une qualité visible à son idée), la méthode négative enfin (qui de Dieu ce qu’il n’est pas). »[2]Hadot explique qu’il s’agit de méthodes intellectuelles, y compris pour la méthode négative. Les négations sont en fait des affirmations (négations de négations), des abstractions susceptibles de conduire à « l’intuition intellectuelle d’une plénitude concrète, le vrai concret étant l’incorporel et l’inintelligible »[3]. Autrement dit, « Dieu » selon la définition d’Albinus.
C’est, toujours selon Hadot, à partir de Plotin, que naît une méthode « transintellectuelle », où Dieu est un principe qui transcende l’être et la pensée et qui est ni être ni pensée. « On ne peut pas penser ce principe, on ne peut en avoir l’intuition, précisément parce qu’il n’est pas de l’ordre de la pensée. »[4] Mais en même temps, ce principe ne peut être hors du tout, car il ne serait plus principe.
Dans le bouddhisme, surtout dans les dialogues sur la perfection de la lucidité (S. prajñāpāramitā) , nous retrouvons le même indicible (T. tshig las ‘das pa), inexprimable (T. brjod du med pa) et impensable (T. bsam du med pa) que dans l’apophatisme de Hadot. Mais il y a l’évidence, ce qui se montre, ce qui est là.
« Il y a en tout cas un inexprimable ; il se montre ; c’est cela le mystique » (Wittgenstein, Tractatus logico-philosophicus 6.522). L'évidence libre de conceptualisation, que le Bouddha enseigne à Bāhiya :
« En référence à ce qui est vu, il n'y aura que ce qui est vu ; en référence à ce qui est entendu, que ce qui est entendu. En référence à ce qui est senti, que ce qui est senti. En référence à ce qui est connu, que ce qui est connu. C'est ainsi que vous devriez vous entraîner. Quand pour vous il n'y aura que le vu en référence au vu, que l'entendu en référence à l'entendu, que le senti en référence au senti, que le connu en référence au connu, alors, Bāhiya, il n'y a pas de vous en connexion avec cela. Quand il n'y a pas de vous en connexion avec cela, il n'y a pas de vous ici. Quand il n'y a pas de vous ici, vous n'êtes ni ici, ni là bas, ni entre les deux. Cela seulement, est la fin de la souffrance. »[5] (Ud 1.10)Le transintellectuel et le mystique à la portée de tous…
La méthode apophatique de Bouddha se résume en « ni moi, ni mien », l’équivalence de sujet et objet dans les approches de non-dualité. Le moi et le mien existent de manière interdépendante. Quand l’un est là, l’autre aussi. La méthode « négative » consiste à la désappropriation de tout ce qui est « mien ». Confronté à toutes les catégories (S. tattva) qui composent la réalité, le chercheur dira : « Ceci n’est pas mien, je ne suis pas ceci, ceci n’est pas moi » et désapproprie les cinq éléments, jusqu’à la « conscience, purifiée et lumineuse » et « l’équanimité, purifiée et lumineuse, malléable, souple et rayonnante ». Arrivé à cette équanimité, le chercheur pourrait s’en saisir pour la diriger vers une des quatre sphères supérieures à la limite de l’univers, mais ce faisant elle serait conditionnée par cette volonté même.
« 22. Il comprend : ‘Si je devais diriger cette équanimité, tellement purifiée et lumineuse, à la base de l’espace infini et développer mon esprit en conséquence, celui-ci serait conditionné. Si je devais diriger cette équanimité, tellement purifiée et lumineuse, à la base de la conscience infinie … à la base de la vacuité … à la base du ni-perception-ni-non-perception et développer mon esprit en conséquence, celui-ci serait conditionné.’ Il ne crée aucune condition ni ne génère aucune volition tendant soit à l’être soit au non-être. Comme il ne crée aucune condition et ne génère aucune volition tendant soit à l’être soit au non-être, il ne s’accroche à rien dans ce monde. Quand il ne s’accroche pas, il n’est pas agité. Quand il n’est pas agité, il atteint le Nibbāna personnellement. Il comprend : ‘La naissance est détruite, la vie sainte a été vécue, ce qui devait être fait a été fait, il n’y aura plus de retour à aucun état d’existence. »[6]La combinaison des deux citations montre bien que la fin de la souffrance prônée par le bouddhisme n’est pas une sortie du monde vers des sphères élevées où l’air est vraiment très éthéré, mais « que le vu en référence au vu, que l'entendu en référence à l'entendu, que le senti en référence au senti, que le connu en référence au connu ». Terrible anti-climax pour un néoplatonicien !
Pour le Bouddha, comme pour Maitrīpa, ce n’est pas par l’intellect que l’on aboutira à la fin de la souffrance, à la réalité inintelligible. On a beau se trouver face à Dieu, en Dieu, ou Dieu en soi (sans que j'aie la moindre idée de ce que ceux qui parlent ainsi veulent dire…), toute identification ou appropriation (les "retours sur soi" de Fénelon) nous en éloignerait aussitôt et nous retiendrait au niveau de créations mentales (P. saṃkhataṃ) et de caractéristiques (S. nimitta).
« Même pas d’identification avec la sphère de ni perception ni non perception, car le Bienheureux a déclaré : ‘car de quelque façon qu’ils conçoivent cela, cela sera toujours autrement’ (P. yena yena hi maññanti tato tam hoti aññatha) »[7]Il faut préciser que les quiétistes étaient conscients de l'obstacle que pourrait constituer les représentations :
"L'oraison parfaite demande un entier oubli de toute pensée particulière, même des attributs de Dieu, de la Trinité, et des mystères de Jésus Christ. Celui qui, dans l'oraison, se sert d'images, de figures, d'idées, ou de ses propres conceptions, n'adore point Dieu en esprit et en vérité." (5ème point de la doctrine de Molinos, Fénelon, Jules Lemâitre pp 230-232)
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Illustration : "jeu d'image" avec l'oeil de Dieu en dharmodaya
[1] Albinus, Didaskalikos. Traduit par A.-J. Festugière dans La Révélation d’Hermès Trismégiste, t. IV, p. 165
[2] Exercices spirituels et philosophie antique, Pierre Hadot, Albin Michel 2002, p. 242
[3] (Hadot, 2002), p. 243
[4] (Hadot, 2002), p. 245
[5] traduction française trouvé sur ce blog
[6] Dhatuvibhanga Sutta (Majjhima Nikaya 140) « L’Exposition des Eléments » traduit par Jeanne Schut
[7] Sappurisa Sutta (traduction anglaise), Majjhima Nikaya 113, aussi dans Sn III.8 (588 Sn), Sn III.12 (Sn 757), et Ud III.10 .
