Lilith, La ténébreuse

Je vous conseille vivement d’écouter la conférence de Thomas Römer, Lilith : comment une démone devient la première femme d'Adam, au Collège de France le 24 mai 2019. Il fouille dans le passé de celle que l’on connaît maintenant surtout comme Lilith, la première femme d’Adam (et sans doute la mère de Seth, source privilégiée des gnostiques), par la tradition rabbinique au Moyen-Âge. Mais Lilith fut déjà connue au IIIème millénaire avant notre ère, au Mésopotamie. Elle créa le chaos dans l'arbre Huluppu de la déesse Inanna (Ishtar).

“41 L'arbre devint (si) épais (que même) son écorce ne pouvait plus être fendue. À sa base, un serpent insensible aux charmes y bâtit (son) nid, à son faîte, l'oiseau Anzu y installa (ses) petits, en son centre, Demoiselle-des-souffles (Lilith) y édifia (sa) maison. 45 La jeune femme, (sinon) toujours riante et joyeuse, la splendide Innana, comme elle pleurait !” (traduction : Pascal Attinger)

Ishtar s’en plaint à son frère Utu, le Soleil, qui envoie Gilgamesh en mission pour abattre l’arbre. Lilith, signifierait “souffle du vent”[1] et elle inflige des maux aux humains avec sa bande de démon(e)s “lié(e)s aux vents”. Elles “séduisent les hommes et les tuent notamment durant la nuit”.

Lamashtu montée sur sur un âne (posture héroïque) 

Par son action négative sur la sexualité, la gestation, la naissance, l’allaitement et les nouveaux-nés, Lilith est associée à Lamashtu, qui “tue des nouveau-nés en les allaitant avec du poison”. Elle tue les jeunes hommes, boit leur sang et mange leur chair. Lamashtu, dont la partie inférieure est celle d’un âne, chevauche un âne... Lilith et Lamashtu ont clairement des liens avec les “saisisseuses” (skt. grahī/grahaṇī), les Mères (skt. mātṝkā tib. ma mo), qui précèdent les ḍākinī et les yoginī. Elles jouent dans la même catégorie.

Lilith habite “dans des espaces représentant le chaos, voire l'effondrement de la civilisation, les ‘ruines’ ". A cause de ses activités nocturnes, l’étymologie populaire[2] établira un lien entre le nom de Lilîtu et lîliâtum, laylah « la nuit ». La tradition rabbinique l’appellera aussi “Spectre de la nuit”.

« Plaque Burney », d'une hauteur de 50 cm (British Museum) 

Il semble y avoir un lien ambivalent entre Inanna (Ishtar) et Lilith[3]. L’une pourrait être une manifestation de l’autre, l’une bienveillante (paisible), l’autre nuisible (courroucée). Lilith/Ishtar est belle et séduisante. Thomas Römer présente une reconstruction en couleur (ci-dessous).

Le corps de la nocturne Lilith/Ishtar est noir, mais, recouvert de sang, il paraît rouge. Elle a des ailes et sait voler dans le ciel (tib. mkha’ ‘gro ma). Elle se tient debout sur deux lions. Les deux chouettes symbolisent son activité nocturne, maléfique. Lilith/Ishtar a des pattes à plumes, comme un oiseau. Je ne vous cache pas que cette Lilith/Ishtar rouge me fait penser à Vajrayoginī, et Lamashtu à “Shri Devi” ou Palden Lhamo.

Palden Lhamo Dudsolma montée sur une mule, 
notez sa posture et la présence de loups

L’âne que chevauche Lamashtu est un “âne démoniaque”. L’entourage de Mères chevauche également des “centaures-ânes démoniaques” ou “onocentaures”. D’ailleurs, il y a eu dans le passé des cultes d’ânes, et dans la légende cananéenne “Asherat [l’ex de Yahweh] est montée sur un "ânon richement caparaçonné.”[4]

Shri Devi/Palden Lhamo a pour attribut un sac de maladies,
qu’elle répand sur la planète.

Lamashtu à tête de loup, seins pendants,
en compagnie de deux loups, 
Museum of Fine Arts Boston

Mahābhārata, chapitre X, “l’holocauste” 
(incarné par Kali/Kālarātrī, "Nuit noire", à qui les victimes de la bataille sont offertes en oblation) 

“Ils voient tous une femme noire, Kālī, au visage rouge et aux yeux rouges, ornée de guirlandes et d’onguents rouges, portant un vêtement rouge, solitaire, un lasso à la main.”[5]

"Alors Drauņi, remontant sur son char au bruit effrayant, l'arc à la main, en envoie d'autres avec des flèches chez Yama. Les meilleurs des hommes qui se relèvent encore, même de loin, et d'autres qui fuient, il les offre en oblation à Kālarātrī, les écrasant ainsi à la tête de son char; il avance en déversant diverses pluies de flèches sur les ennemis."

Kālarātrī au Naxal Bhagwati Bahal Temple, Kathmandou Népal
montée sur un âne

Pour conjurer l’influence maléfique de Lilith/Ishtar/Lamashtu etc., on fabrique des plaques protectrices et des amulettes, et on fait des sacrifices et des offrandes depuis le troisième millénaire avant notre ère. Il n'est pas facile de nos jours de défendre un "bouddhisme nirvanique" entre accusations d'orientalisme et popularité d'un bouddhisme réincarnationiste et apotropaïque.

"Certains, notamment Melford Spiro, distingue entre trois types de pratiques :
1. Bouddhisme “nirvanique” (nibbanique), la voie qui mène au nirvāṇa par la pratique de la morale bouddhique et de la méditation. En gros le triple entraînement.
2. Bouddhisme “karmique” (kammique), la voie conduisant à une vie future heureuse, principalement par la pratique du don, spécifiquement à la communauté des moines.
3. Bouddhisme apotropaïque, qui est un ensemble de pratiques de protection contre les dangers. Ces pratiques (rituels, amulettes, etc.) sont le plus souvent faites par les membres de la communauté des moines. Il arrive aussi que des laïcs indépendants (chamanes) élaborent des pratiques à partir de celles-ci en les déclinant." (Bouddhisme nibbanique et kammique)

Plaque en bronze vers 911-609 avant J.-C., Musée du Louvre).

Détail thangka Maitrīpa

***

[1] Terme sumérien pour Lilith : ki-sikil-lil-(2)-la(2) :« souffle de vent ».


[2] Cf. Talmud Pesachim 112b ; Eruvin 18b


[3] “Arguments pour une identification avec Lilith :

Ailes : capacité de voler ; chouettes : allusion à une activité nocturne.



Contre : une femme belle, pas effrayante.

Tiare cornue, sceptre : insignes divins (pas de démons) => Ishtar ?


Solution de compromis : Groneberg : lien étroit entre Lilith, voire Ardat-Lilî, et Ishtar.

Une manifestation possible de Lilith.”




[4] Lavs Asini. L'âne, le serpent, l'eau et l'immortalité, W. Deonna, Revue belge de Philologie et d'Histoire Année 1956 34-3 pp. 623-658




[5] Le Mahābhārata, Madeleine Biardeau, vol. II, pp. 461-462

Mères, Yoginis, dieux et démons

Les Yoginī sont des êtres que David Gordon White caractérise comme des déesses puissantes et quelquefois guerrières, qui contrôlaient le flux du sang, le leur ainsi que celui des animaux et des humains qui étaient leurs victimes. Elles jouaient un rôle essentiel dans les initiations tantriques, avaient le pouvoir de voler, d'adopter la forme d'un humain, animal, arbre..., étaient souvent représentées en cercles, avaient des temples dans des lieux isolés qui leur étaient dédiées mais n'étaient pas représentées comme des pratiquantes du yoga, puisque le yoga tel que nous le connaissons n'avait pas encore été inventé.[0]

Les Yoginī peuvent être au nombre de 64 ou 81. Quand elles sont au nombre de 64, elles peuvent être associées aux huit Mères (S. mātṝkā T. ma mo), et quand elles sont 81 aux neuf Mères. Soit huit groupes de huit, ou neuf groupes de neuf, chaque groupe ayant une Mère à sa tête. Les Mères étaient au départ sept (S. saptamātṝkā), respectivement les épouses des grands dieux hindous : Brāhmī (ou Brahmāṇī), Vaiṣṇavī, Māheśvarī (Raudri, Rudrani ou Maheśi), Aindrī (Indrani, Mahendri, Shakri ou Vajri), Kaumarī (Kārttikeyani ou Ambika), Vārāhī (ou Vairali) et Cāṃuṇḍā (ou Narasiṃhī). Dans le cas de huit Mères, la huitième est Devī, mais il peut y avoir quelques exceptions. Votre indulgence pour des signes diacritiques manquants ou de trop...

Par exemple, dans les Varāha Purāṇa, il y a une liste de huit Mères, où la septième Mère s’appelle Yami (śakti de Yama) et la huitième Yogiśvari, qui émerge sous la forme des flammes de la bouche de Śiva. Au Népal, on compte huit Mères, la huitième étant Mahā-Lakṣmī ou Lakṣmī. Dans les listes de neuf Mères (comme celle utilisée dans le Devī-Purāṇa), figure Gaṇanāyikā ou Vināyakī, comme la śakti de Gaṇeśa.[1]

Les Mères adoptèrent Skanda, le fils de Śiva/Bhairava, comme leur fils et ce dernier les reconnaît comme ses Mères. Elles sont à ses ordres. Pourquoi Skanda avait-il besoin de ces Mères ? Skanda signifie « Venu du sperme ». Il serait né du sperme de Śiva sans le secours d’aucune femme. Il serait resté indéfiniment un adolescent (S. kumāra T. gzhon nu) et aurait été élevé par les Mères, identifiées aux Pléïades, d’où son autre nom Kārttikeya.[2] Quand elles sont aux ordres de Skanda, les Mères deviennent les Saisisseuses (S. graha, grāhi). Dans le cas de nombreuses maladies, il convient de déterminer par quelle Saisisseuse le malade est « saisi ». Une fois la Saisisseuse identifiée, le médecin/sorcier négociera la guérison, le dessaisissement, avec la déesse en question par le biais d’un rituel en présentant un rançon/tribut.

Dans les oeuvres anciennes de sorcellerie tantrique, il était important de connaître le clan d’une Yoginī. Le connaître était un moyen de la contrôler. Le Netra Tantra explique :

« Dans chaque cas, où une personne est « scellée » ou « clouée » [par une Yoginī ou un démon] appartenant à un certain clan (kula), ou qui fait partie d’un certain pouvoir, cette personne pourra être délivrée de ses maux en présentant une offrande au [chef] de cette famille. » 

White précise que par exemple une personne qui est tourmentée par les Yoginī et leurs consorts, devrait rendre un culte à leur chef, Bhairava. Selon White, le Kaula a commencé comme une tentative de contrôler (T. dbang du byed pa, dbang du sdus pa) les Yoginī sauvages, en assumant la position de Bhairava au centre de leurs hordes en fureur.

A l’ouverture de La Démonstration de la gnose de l'essence Génétique (Kaulajnānanirṇaya KJN), Bhairava dit :

« Vous, Ô grande Déesse, êtes Umā et moi, ma chère, je suis votre mari. Je suis le glorieux Seigneur (S. śrī nātha T. dpal ldan mgon po) [de la déesse] ; c’est pourquoi je m’appelle Śrīnātha. (…) Lorsque la gnose [du Clan] avait été déscendue par vous et moi à Kāmarūpa, l’essence de [mon fils Skanda] A-six-bouches est descendue en vous. [Skanda avait déposé] la gnose [du Clan] dans l’écriture du Clan. (…) Je séjourne sur l’Île lunaire (S. Candradvīpa) dans ma forme non manifeste (S. avyaktam). »[3]   

Il dit encore :

« La Yoginī du nom Kālikā, dont la position exaltée est égale à la mienne [Bhairava] ».

Ainsi, la place centrale de Bhairava, pouvait aussi être occupée par Kālī, comme c’est le cas dans la tradition cachemirienne Séquence de Kālīs (Kālī-krama). Dans ce cas, c’est Kālī qui trônera au centre des 64 Yoginī. L’ensemble de la divinité centrale et son entourage constitue le maṇḍala. Hormis le pouvoir de Saisissement, les Yoginī avec les Mères à leur tête peuvent aussi accorder des dons ou des pouvoirs (S.siddhi), au nombre de huit… 1. Reduire son corps à la taille d’un atome (aṇimā), 2. (Agrandir son corps à l’infini (mahima), 3. Alourdir son corps à l’infini (garima), 4. Réaliser l’apésanteur totale (laghima), 5. Avoir accès à tous les lieux (prāpti), 6. Réaliser tout ce que l’on souhaite (prākāmya), 7. Devenir l’autorité absolue (iṣṭva), 8. Le pouvoir de subjuguer les autres (vaśtva). Il existe d’autres listes de pouvoirs/dons.

Le culte des Yoginī, dans le cadre de la pratique (S. sadhāna) d’une divinité centrale qui les contrôle, après avoir été initié dans son maṇḍala, permet ainsi de prevenir ou éliminer les obstacles et les maladies et d’obtenir des pouvoirs. D'autres interprétations plus symboliques sont apparues plus tard.

Le Kaulajnānanirṇaya (KJN) de Matsyendranātha est un ensemble très cohérent, pourtant fabriqué d’éléments hétérogènes (kula tantras). L’équivalent bouddhiste de la tradition Kaula n’a pas la même cohérence et on a davantage l’impression de bricolage dans le sens où l'entend Levi-Strauss. La tradition Kaula s’inscrit dans un mythe fondateur cohérent avec elle. Dans le bouddhisme, le mythe fondateur ne peut pas être le même sans donner l’impression d’un emprunt, mais il ne peut pas non plus être totalement différent. Voir à ce sujet les travaux d'Alexis Sanderson. Et puis il y a le problème d’affiliation réelle indispensable à la transmission de l’essence du Clan. Il faudra bien qu’elle remonte à la source. Et cette source sent le poisson…

La divinité centrale du maṇḍala bouddhiste qui prend la place de Bhairava est le dieu Heruka. Ou dans l’école dite des « anciens » (rnying ma), Padmasambhava, qui a huit aspects, et qui trône au milieu des huit classes de dieux-démons (T. lha srin sde brgyad), parmi lesquelles figurent d’ailleurs les Mères, et qui intègrent des dieux locaux tibétains. Les huit classes sont : 1. bdud (māra), 2. ma mo (mātrika), 3. klu (nāga), 4. ging[4], 5. (rāhula), 6. btsan, 7. srin po (rākṣasa), 8. gnod sbyin (yakṣa). Tout comme les Mères, ces dieux-démons peuvent causer des troubles et des maladies, y renoncer et accorder des pouvoirs. Et cela en échange d'un rançon ou tribut (T. glud, gtor ma)

Pris au premier degré, il s'agit d'une approche magique. Rappelons certaines similitudes avec la sorcellerie pratiquée en milieu rural en France. Hugues Berton donnait l’exemple d’un enfant bègue. S’il est bègue c’est justement « par ce qu’il parle avec ce type de langage à un esprit particulier. » La médiation est alors une négociation avec cet esprit pour libérer « la partie de l’âme en relation avec le sens défaillant. Le tribut (T. glud) ayant été payé, l’enfant recouvre l’usage normal de la parole. » (Berton, p. 83).

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Illustration : Les huit Mères

[0] Kiss of the Yoginī, David Gordon White, p. 27 

[1] Source
[2] Louis Frédéric, Dictionnaire de la civilisation indienne. Kārttikeya est celui qui avait dérobé les écritures Kula.
[3] (White, 2003), p. 24
[4] Selon Dan Martin, ce mot apparaît aussi comme gying, et est probablement un emprunt de l’arabe « Jinn »