"Let the eagle soar" (speculating with mythemes)

Tap dancing Roman bronze eagle, 100-200CE (Gettyvilla Gallery 209)

Zeus’ lightning and thunderbolt holding eagle were no different from Zeus himself, and symbolised his power, majesty, and dominance. He would send his eagle down to strike those defying him or those showing excessive pride (hubris). Imperialist rulers would use Zeus’ attribute to symbolise their own will to power, power, majesty, and dominance, such as the Achaemenids, Alexander the Great and the Roman emperors. 

Zeus/Jupiter, his lightning (vajra). Coin, Epirus 234BC

However widespread their empire, the large-winged eagle would find and strike the rebellious ones. Nothing would escape his sharp eyes.

Emblem of the Roman empire, Jupiter's eagle and lightning

Zeus, eagle and Prometheus (c. 560 BC, Louvre), thunderbolt at the bottom?

“Ready-witted Prometheus he [Zeus] bound with inextricable bonds, cruel chains, and drove a shaft through his middle, and set on him a long-winged eagle, which used to eat his immortal liver; but by night the liver grew as much again everyway as the long-winged bird devoured in the whole day.” Hesiod, Theogony 507 ff (trans. Evelyn-White) (Greek epic C8th or C7th B.C.)

Heracles frees Prometheus from "the Caucasian eagle" (theoi)

Later, the demigod Heracles, Zeus’ son, probably with the approval of Zeus, made an end to Prometheus’ suffering by slaying the eagle. Heracles also slayed the Lernaean Hydra, a multi-headed water serpent. The latter theme and associated subthemes have been shared in Indo-european cultures.

"[Zeus] drove a shaft through his middle" (Hesiod)
Here a thunderbolt nail or peg (phur-ba, tsakli)

Three types of vajras (site)

The thunderbolt (vajra) bearing Indian god of storms and war Indra defeated the monstrous serpent-like asura Vritra, In another Indra myth, Garuda appears, as Amṛtaharana, the "stealer of amṛta", not the stealer of fire this time…

“The Vedas, composed in approximately the second millennium B.C.E., provide the earliest reference to Garuda, though by the name of Śyena (Sanskrit for "eagle"). In Rg Veda (1700–1100 B.C.E.), this mighty eagle fetches soma, the intoxicating ritual elixir, from either a crag in a rock or from heaven itself. Both the Mahabharata (c. 400 B.C.E. - 400 C.E.) and the Puranas, which came into existence much later, have Garuda performing similar mythological tasks, suggesting that Śyena and Garuda are one and the same figure.” New World Encyclopedia

The "high crags of the Kaukasos (Caucasus)" (Apollonius Rhodius, Argonautica 2) ?

Marduk fighting Tiamat (Assyrian cylinder seal, ca. 800-750 BCE)

In the Garuda purāṇa (9-11th century) we are told a myth that reminds the one of Marduk destroying his grand-mother Tiamat (saltwater) in a titanic battle, found in the Poem of Creation (Enūma eliš), written during the reign of Nebuchadnezzar I (1125-1104 BCE). The Garuda purāṇa:

“One day, Vinata [Garuda’s mother] entered into and lost a foolish bet with her sister Kadru, mother of serpents. As a condition of her defeat, she became her sister's slave. Resolving to release his mother from her newfound state of bondage, Garuda approached Kadru and her serpents and asked them what it would take to emancipate his mother. Kadru decreed that Garuda would have to bring them the elixir of immortality, also called amrita. This was a tall order indeed, considering that the amrita was at that time in the possession of the gods in heaven. Indra, the mighty king of the gods, guarded it jealously. In order to protect the elixir, the gods ringed it with a massive fire that covered the sky. They had also blocked the way to the elixir with a fierce mechanical contraption of sharp rotating blades. Lastly, they had stationed two gigantic poisonous snakes next to the elixir as deadly guardians.

Undaunted, Garuda hastened toward the abode of the gods, intent upon robbing them of their treasure. Well-aware of his powerful design, the gods met him in full battle-array. Garuda, however, defeated the entire host and scattered them in all directions. Taking the water of many rivers into his mouth, he extinguished the protective fire the gods had thrown up. Reducing his size, he crept past the rotating blades of their murderous machine. And finally, he eluded the two gigantic serpents they had posted as guards: even the quickest glance of these snakes was deadly, and so Garuda subdued them by blowing dust in their eyes. Taking the elixir into his mouth without swallowing it, he launched again into the air and toward the heavens. En route, he encountered Vishnu, who was impressed with Garuda's might. Rather than fighting the bird, Vishnu decided to reward him with a boon: the gift of immortality, even without drinking from the elixir. In return, Garuda gratefully requested that he become Vishnu's mount. Flying onward, Garuda encountered Indra. The king of the gods hit Garuda with his thunderbolt, but Garuda was virtually unscathed by the blow, losing but a single feather. Fully aware of Garuda's power, Indra called for a truce with Garuda, and so another exchange of pacts was undertaken: Garuda promised that once he had delivered the elixir, thus fulfilling the request of the serpents, he would make it possible for Indra to regain possession of the elixir and to take it back to the gods. Indra in turn gave permission to Garuda to have the nagas as food.” (New World Encyclopedia)

Garuda statue, Phnom Penh, 10th century (ANI)

Several older myths of gigantic powers seem mixed here. One could speculate Garuda is presented here certainly not as a creator of heaven and earth, but as one that puts an end to chaos and restores order, like Marduk who uses a net to entrap Tiamat (saltwater) and to split her in half, using her upper half to create the heavens (heavenly waters), and the lower half to create the earth. At the same time there is the soma (amṛta) theme. In the case of Garuda the amṛta was ingested (without swallowing) and spit out again towards heaven in order to restore the balance. After putting an end to the chaos (of mingled heavenly and earthly waters, flood), Garuda remained at the service of Viṣṇu (and no doubt Indra), as the heavenly creature capable to use and dominate the fluid element (nāgaloka), and everything associated to it.

The universal dimensions of Zeus' eagle and Garuda can be found back in narratives of giant birds such as Peng and Roc. 

The 9-11th century Garuda Purāṇa contains many elements Tibetan Buddhist traditions may have well been interested in, specifically the details about the ghost world (pretaloka, pitṛloka) and the funeral rites.

“2.22.7 Sinful persons meet with death at the hands of candalas, infuriated brahmanas, serpents, animals with curved teeth or in watery graves or struck by lightning.

2.22.8-13 Those who meet with foul death such as committing suicide by hanging from a tree, by poison or weapon, those who die of cholera, those who are burnt to death alive, those who die of foul and loathsome diseases or at the hands of robbers, those who are not cremated duly after death, those who do not follow sacred rites and conduct, those who do not perform Vṛṣotsarga[1] and monthly pinda rites, those who allow śūdras to bring sacrificial grass, twigs and other articles of homa, those who fall from mountains and die, those who die when walls collapse, those who are defiled by women in their menses, those who die in the firmament and those who are forgetful of Visnu, those who continue to associate with persons defiled due to births or death, those who die of dog-biting or meet with death in a foul manner, become ghosts and roam over the earth."

A last anecdote regarding Zeus’ eagle (Aetos)

“There is a story of Zeus’s eagle which should be told at this point. There was a boy named Aetos, eagle, who was born of the earth, like the Idaean Daktylos, Kelmis, of whom I have already spoken, and who, like the last-named and the above-mentioned Aigipan, was supposed to have been a playmate of the child Zeus. He was beautiful, and Hera turned him into an eagle because she suspected that Zeus loved him.” The Gods of the Greeks[2].

This boy is also known as the youth Ganymede, that Zeus, having taken on the form of an eagle, transported to Mount Olympus. The eagle was placed among the stars as the constellation Aquila alongside Lyra.

Aquila constellation

Vajrakila (rdo rje phur ba), HA21299

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[1] “Setting at liberty of a male and female calf (as a rite in funeral solemnities) : also of a bull (as a religious act generally)”. Wisdom Lib

[2] Kerenyi, Karl (1951). The Gods of the Greeks. London: Thames and Hudson. p. 95. Quoted from Aeneis, Virgilius, I.394.

Une religion peut-elle être non-dualiste ?

Représentation manichéiste d'Akshobya dans sa terre pure d'orient (notez le symbole de la croix)

J'aborderai ce sujet par un grand détour par les Frères de la pureté (Ikhwan al-Safa), qui furent à l'origine d'une « encyclopédie » du savoir en 52 épîtres, rédigée à Bassorah (dans l'Irak actuel) entre le VIIIe siècle et le Xe siècle par des « missionnaires » (dâ`i[1]) d’obédience chiite ismaélienne. Cette « encyclopédie » regroupait toutes sortes de savoir et reflète ainsi l’état de lieu de la connaissance de son époque, et c’est, en ce qui me concerne, en cela qu’il est intéressant. La ville de Bassorah subissait par ailleurs à l’époque une influence iranienne forte.

L'ismaélisme est un courant minoritaire de l'islam chiite. Son nom vient d’Ismâ`il ben Ja`far (719/722 -762), le septième imâm chiite. Les Frères de la pureté suivent un islam ésotérique et pratiquent le culte du secret (mystères). Les 52 épîtres constituent un chemin initiatique qui mène à travers les différents degrés de connaissance vers l’Un.

Les épîtres puisent leurs connaissances dans diverses sources religieuses (Bible hébreu, Nouveau testament, Qorân, gnostiques), philosophiques (Pythagore, Platon, Aristote, Plotin…) et scientifiques. Pour l’anecdote, la célèbre épître 45 traite de l’amitié en s’inspirant de Kalila wa Dimna, qui tire à son tour son inspiration du Pañcatantra indien.[2]

« Tome 1 : les sciences mathématiques (14 épîtres) incluent la théorie du nombre, la géométrie, l’astronomie, la géographie, la musique, les arts théoriques et pratiques, l’éthique et la logique. 

Tome 2 : les sciences de la nature (17 épîtres) comprennent la matière, la forme, le mouvement, le temps, l'espace, le ciel et l'univers, la génération et la corruption, la météorologie, les minéraux, les plantes, les animaux, le corps humain, la perception, l'embryologie, l'homme en tant que microcosme, le développement des âmes dans le corps, la limite de la connaissance, la mort, le plaisir et la langue. 

Tome 3 : les sciences psychologiques et rationnelles (10 épîtres) comprennent les principes intellectuels (ceux de Pythagore et ceux développés par les Ikhwân), l'univers en tant que macrocosme, l'intelligence et l’intelligible, les périodes et les époques, la passion, la résurrection, les différentes sortes de mouvement, la cause et l’effet, les définitions et les descriptions. 

Tome 4 : les sciences théologiques (11 épîtres) incluent les doctrines et les religions, le chemin menant à Dieu, la doctrine des Ikhwân, l’essence de la foi, la loi religieuse et la révélation, l'appel à Dieu, la hiérarchie, les êtres spirituels, la politique, la magie et le talisman. » (wikipédia)

La pensée des Frères de la pureté est porteuse d’influences néopythagoriciennes, néoplatoniciennes, gnostiques, manichéennes... Henry Corbin explique que le Qorân est un texte avec des sens cachés, des profondeurs ésotériques, des contradictions apparentes, dont le sens ne peut pas être construit à coup de syllogismes. « Il faut un homme qui soit à la fois un héritier spirituel et un inspiré, qui possède l’ésotérique (bâtin) et l’exotérique (zâhir). C’est lui le Hojjat de Dieu, le Mainteneur du Livre, l’Imâm ou le Guide. »[3]

Selon Corbin il y a un lien essentiel entre la gnose, et celui qui la transmet, le prophète et l’imâm. Il introduit les termes gnoséologie, prophétologie et imâmologie. « Il y a un lien essentiel entre la gnoséologie d’une philosophie prophétique et le phénomène du Livre saint ‘descendu du Ciel’ ».[4] Le « Livre saint descendu du Ciel » est reçu par un prophète qui est à l’origine de sa diffusion. Les imâms sont les héritiers du prophète et les Mainteneurs du Livre.

Dans la théosophie ismaélienne, les imâms sont des épiphanies divines, des théophanies.[5] « Les imâms sont […] ceux qui illuminent le cœur des croyants », « ils sont les khalifes de Dieu sur sa Terre, les Seuils par lesquels on pénètre vers lui, les Élus et les héritiers des prophètes. ». « Les imâms ne sont plus seulement les guides du sens caché, ils sont eux-mêmes ce sens ésotérique. ». « Ils sont la mine de la gnose, l’arbre de la prophétie, le lieu de la visitation des Anges, héritiers de la connaissance les uns des autres. En eux est la totalité des livres « descendus » (révélés) de Dieu. »[6]

L’imâm est pour la communauté spirituelle ce que le cœur est pour l’organisme humain[7]. Pour le chiisme, qui est l’ésotérisme de l’Islam, le plérôme de l’imâmat est constitué de douze imâms, qui sont « une seule et même lumière (nûr), une seule et même Essence (haqîqat), exemplifiée en douze personnes. Tout ce qui s’applique à l’un d’entre eux s’applique également à chacun des autres. »[8]

« Parce qu’ils sont la lumière du cœur des croyants, la célèbre maxime énonçant que « celui qui se connaît soi-même, connaît son seigneur » veut dire « celui qui connaît son Imâm » (c’est-à-dire la Face de Dieu pour lui). »[9]

Cette « connaissance » est une connaissance particulière appelée « gnose ». L’organe qui connaît ce type de connaissance est le cœur. C’est par elle que l’imâm illumine le cœur du croyant. Une connaissance qui est une épiphanie ou théophanie.

« C’est que le cœur (l’organe subtil de lumière, latifa nûrâniya, support de l’intelligence) a, par disposition foncière, capacité d’accueillir la réalité spirituelle (les haqâ’iq) de tous les cognoscibles. »

Dans l’ismaélisme, la gnose est en fonction de la médiation visible, audible ou invisible de l’Ange, « c’est-à-dire en fonction de la conscience que peut en prendre le sujet. »[10] La connaissance peut alors « assaillir le cœur, comme projetée inopinément »[11]. La communication divine passe par l’Ange, ou l’intelligence agente, qui est la « cause intermédiaire entre Dieu et l’homme pour l’actualisation de la connaissance dans le cœur. »[12] Même le philosophe, qui ne voit pas l’Ange, intellige par lui.[13] Les imâms entendent l’Ange par audition spirituelle, les prophètes le voient. C’est la vision de l’Ange qui confère la connaissance.[14] Cette connaissance est d’un ordre différent que la perception et l’intellection.

« L’authentification des visions prophétiques et des perceptions du suprasensible postule que l’on reconnaisse, entre la perception sensible et l’intellection pure de l’intelligible, une tierce faculté de connaissance. Telle est la raison de l’importance reconnue à la conscience imaginative et à la perception imaginative comme organe de perception d’un monde qui lui est propre, le mundus imaginalis (‘âlam al-mithâl), en même temps qu’à l’encontre de la tendance générale des philosophes, on en fait une faculté psycho-spirituelle pure, indépendante de l’organisme physique périssable. »[15]

C’est cette connaissance « du troisième type » qui permet la « perception imaginative » du monde imaginal, le plérôme. C’est elle qui fait l’objet de la transmission par l’imâm et qui est conférée par l’Ange.

Ce monde imaginal pourrait bien être un développement de la Terre de Lumière (Terra Lucida[16]) du manichéisme, qui aurait selon Gunner Mikkelsen[17] été inspirée par les Terres pures bouddhistes. Il ne s’agit pas de déterminer précisément le jeu des influences, mais la cohabitation de civilisations dans lesquelles existaient des croyances en un Au-delà éternel, fait que la terre pure d’une croyance spécifique puisse assimiler des aspects de celle d’une autre.

Mani (mort en 276 à l’âge de soixante ans) raconte avoir reçu la première visite de l’Ange al-Tawn à l’âge de treize ans (en 228), puis une deuxième à l’âge de 24 ans, qui prélude sa rupture avec le baptisme d’Elchasai et le commencement du « manichéisme ». C’est son disciple Mār Ammo (ʿAmmānūēl) qui fut envoyé vers l’est (Sogdiane, l’empire kouchan etc.). Il se serait inspiré du modèle de la Terre pure bouddhiste, pour décrire la Terre de Lumière manichéenne, notamment dans un Hymne de la Terre de Lumière (Tan mingjie wen 歎明界文 (Eulogy of the Light-world), traduit en chinois par Daoming (道明)[18].

La véritable nouveauté du message de Mani ne fut apparemment pas la lutte « manichéenne » entre la Lumière et l’Obscurité, que l’on devrait plutôt attribuer à ses disciples, mais sa prophétologie sur laquelle ouvre son livre Shabuhragan. Il y présente une transmission de « sagesse et de connaissance » qui descend d’Adam jusqu’à lui-même, Mani, nommé le « sceau des prophètes », le dernier prophète qui scelle l’ensemble. Et celui-ci y proclame un message apocalyptique de fin de temps avec des grandes guerres, de grands bouleversements religieux, astrales etc. pour annoncer la venue du messie Xradeshahryazd (le Dieu du Monde de la Sagesse).

L’idée des sauveurs/messagers de ce type est ancienne. On la trouve dans le Saoshyant du Zoroastrisme (la réforme monothéiste du mazdéisme), qui apporte le Frashokereti ou le renouvellement final du monde, quand le mal sera détruit et que tout sera de nouveau en parfaite unité avec Dieu (Ahura Mazda). La perfection originelle sera restaurée. Le salut individuel dépendrait de la totalité des actes, paroles et pensée de chacun, sans que la compassion ou l’intervention divine y puisse quelque chose[19]. Toute ressemblance avec le karma est évidemment fortuite…

Le Saoshyant ou sauveur du monde (Avesta : astvat-ereta tib. ‘gro ba’i mgon po) est décrit (Yasht 19.88-96) comme le fils de Vîspa.taurwairî, né du lac Kansaoya/Kansava et comme le porteur de l’arme Verethragna[20] (litt. qui détruit toute résistance), également portée par des héros et rois iraniens dans leur lutte contre les forces démoniaques.[21] L’invincible Mithra (Mithra Invictus, à gauche sur le relief) est également porteur de la même arme.

L'investiture du roi sassanide Ardashir II (au centre) par Ahura Mazda avec Mithra à gauche

Etienne Lamotte écrit que le nom (Ajita-)Maitreya et son ancienneté invitent à le rattacher au Mitra védique et au Mithra (Sol Invictus) iranien et que « Maitreya l'Invaincu » fut entraîné dans un grand mouvement d'espérance messianique qui traversa l'Orient à la fin de l'ère ancienne avec son combat entre la lumière et les ténèbres, intériorisé dans l'homme. Le culte de Maitreya est « presque exclusivement une religion de pure dévotion (bhakti), un monothéisme. Le fidèle n'acquiert plus de mérites en vue d'une bonne renaissance dans le monde des dieux ou des hommes ; l'ascète ne s'exerce plus dans l'octuple chemin pour accéder à un incompréhensible Nirvāṇa. La doctrine de la rétribution des actes est, sinon oublié, du moins mise en veilleuse. Le seul moyen de salut est désormais la grâce divine, prévenante et efficace. »[22] Le culte de Maitreya était commun au bouddhisme ancien et au Mahāyāna.

Henri Corbin[23] suggère un lien entre la Terre pure de Lumière absolue d’Amitābha et le mazdéisme, le culte d’Ahura Mazda.

Si nous considérons l’indosphère, ce melting-pot infini de civilisations, qui subit longtemps l’influence perse, et qui serait le berceau du mahāyāna et du vajrayāna, les diverses civilisation et filières religieuses et religio-magico-scientifiques se sont influencées mutuellement. Il ne s’agit pas d’établir qui a emprunté quoi et quand. Il est même probable qu’en cas d’emprunts et adaptations heureux, celui à qui l’emprunt fut fait se laissa inspirer à son tour par la nouvelle formule. Il est aussi très probable que toutes les satrapies portèrent la marque du mazdéisme et du zoroastrisme, les religions de l’empire. De toute façon, la royauté dérivait son pouvoir idéologique de la religion. Et les rois et roitelets de l’indosphère se sont sans doute inspirés de leurs cérémonies d’investiture etc.

Le trait caractéristique d’une religion est le dualisme du pur et de l’impur, de la Lumière et de l’obscurité, de la Terra lucida et de la Terra pestifera, du Ciel et de la Terre, de l’Esprit et de la Matière. L’objectif est de tourner le dos à ce qui est (en) bas et de lever les yeux vers le haut, cela s’appelle la conversion. La Terre de Lumière est le plérôme, qui envoie des messagers pour aider ceux qui sont empêtrés dans l’impur/l’obscurité/la terre, la matière à en sortir et à faire l’ascension vers la Terre de Lumière. Les véritables guides se trouvent dans le plérôme et envoient des messagers ici-bas pour les représenter à la fois au niveau spirituel et séculier, afin de guider les égarés ici-bas et les préparer à leur retour vers la Terre de Lumière. La véritable Terre de Lumière est invisible ici-bas, mais on peut la décrire, la représenter, l’imiter, s’en inspirer pour gouverner la terre, avec des hiérarchies (d’initiés et non-initiés) qui ressemblent celles d’en haut. Mais la Terra pestifera ne sera toujours qu’une pâle copie, l’original et le but ultime étant le retour de l’âme à la véritable Terra lucida.

Le bouddhisme est-il une religion ? Dans la mesure où ce qui précède et les pratiques sociales qui en résultent en constituent une part essentielle, et qu’ils sont pris au premier degré et non comme un discours symbolique et des expédients (upāya), oui. Et dans ce cas, la différence avec le mazdéisme et le zoroastrisme, et leur dualisme, est une question de goûts et de couleurs.

Pour revenir à nos Frères de la Pureté et leur connaissance encyclopédique, qui englobait la terre et le ciel, ils semblaient avoir estimé qu’une communauté pouvait se passer d’un imâm dans la quête du salut, pourvu que toutes les vertus soient présentes dans une communauté unifiée (umma). Selon eux, le rôle de l’imâm se limiterait à cela.[24]

***

[1] Les zoroastriens furent également prosélytes et envoyèrent des missionnaires.
« La da`wa (arabe : دَعْوة [da`wa], invitation) est une invitation au non musulman à écouter le message de l'Islam. Elle désigne la technique de prosélytisme religieux utilisée par différents courants musulmans pour étendre leur aire de diffusion. Cette technique consiste à envoyer des missionnaires (dâ`i) dans la population. Ces missionnaires appellent pacifiquement les gens à la religion musulmane via un serment d'allégeance appelé la Shahada : « Achhadou an lâ ilâha illa-llâh, wa ashadou ana muhammad rasûlu-llâh », ce qui signifie « Je témoigne qu’il n’y a de dieu que Dieu et je témoigne que Mahomet est son messager ». (Wikipédia)

[2] Ou épitre 22, qui présente l’île des animaux, inspiré du pañcatantra, un texte qui précède la conférence des oiseaux (Mantiq at-Tayr) de cent ans.

[3] Corbin, p. 78

[4] Corbin, p. 85.
Les hagiographes tibétains expliquent que l'origine du bouddhisme au Tibet est dû à l’atterrissage miraculeux d'un coffret contenant de textes bouddhistes sur le toit du palais du roi Songtsen Gampo (609/613- 650).

[5] Corbin, p. 80

[6] Corbin, p. 82

[7] Corbin, p. 79

[8] Haydar Amoli (mort en 1385), cité par Corbin, p. 81

[9] Corbin, p. 83

[10] Corbin, p. 88. Un imâm peut entendre la voix de l’Ange, sans en avoir une vision, ni en songe, ni à l’état de veille.

[11] Ce qui est appelée inspiration (ilhâm).

[12] Corbin, p. 90

[13] Corbin, p. 91

[14] Corbin, p. 92

[15] Corbin, p. 92

[16] Lucida et beata terra, le contraire de la Terra pestifera

[17] Sukhāvatī And The Light-World: Pure Land Elements In The Chinese Manichaean Eulogy Of The Light-World (New Light on Manichaeism), Gunner Mikkelsen

[18] Cet hymne fait partie d’un rouleau, dit « Hymn-scroll (Xiabu zan 下部讚), retrouvé à Dunhuang (S 2659). Il daterait du milieu du Xème siècle (Le Manichéisme, Michel Tardieu, PUF).

[19] « 4) the "salvation for the individual depended on the sum of [that person's] thoughts, words and deeds, and there could be no intervention, whether compassionate or capricious, by any divine being to alter this." » Wikipedia 

[20] « Verethragna is not exclusively associated with military might and victory. So, for instance, he is connected with sexual potency and "confers virility" (Yasht 14.29), has the "ability to heal" (14.3) and "renders wonderful". The Yasht begins with an enumeration of the ten forms in which the divinity appears: As an impetuous wind (14.2-5); as an armed warrior (14.27) and as an adolescent of fifteen (14.17); and in the remaining seven forms as animals: a bull with horns of gold (14.7); a white horse with ears and a muzzle of gold (14.9); a camel in heat (14.11-13); a boar (14.15); a bird of prey (veregna, 14.19-21); a ram (14.23); and a wild goat (14.25). Many of these incarnations are also shared with other divinities, for instance, the youth, the bull and the horse are also attributed to Tishtrya » Wikipedia 

[21] Wikipedia 

[22] Histoire du bouddhisme, Etienne Lamotte, p. 785

[23] « The fact that the Absolute of Light represented in the Buddha of the Pure Land makes us think of Mazdeism is natural; and it is normal that the role of the future Maitreya makes us think of the Saoshyant of Zoroastrianism, that Savior who is to accomplish the transfiguration of the world at the end of the millennia. » The Voyage and the Messenger: Iran and Philosophy, Henry Corbin pp. 28-31

[24] « This important statement clearly shows that the Ikhwan believed that a community could in fact dispense with the Imam and still achieve salvation.87 At first, the Imam is placed on a pedestal as the sum total of all the virtues. But by the end there is an acknowledgement that, provided these virtues are present in a unified community (umma), the Imam is to all intents and purposes superfluous. The purpose of the Ikhwan becomes clear in the last exhortation: the unified community of the Ikhwan is a repository of all the above-mentioned virtues and as such replaces any need for an Imam. The equation of umma and Ikhwan becomes complete. » Netton, I.R. Muslim Neoplatonists: An Introduction to the Thought of the Brethren of Purity (Ikhwân al-Safâ’) . London: Allen & Unwin; 1982, p. 103

Le Feu céleste

La notion de vie est la notion centrale de la philosophie d'Heraclite. 

« Vivre, c'est ne pas rester un seul instant figé dans une identité morte — telle qu'une identité substantielle. La notion de « vie » exclut la notion de « substance ». On ne vit pas une fois pour toutes. Il n'y a pas de vie de tout repos. Vivre, c'est se renouveler sans cesse. Les morts « reposent ». Plus rien ne leur arrive. Ils n'ont plus affaire aux événements. Inversement, celui qui ne change plus meurt. — Le monde est « Feu toujours vivant »[1] […], c'est-à-dire à l'être passé ou à venir, donc au non-être du monde, se trouve ici associé au présent du monde : car c'est maintenant que le monde est « Feu toujours vivant ». De sorte que le maintenant du monde porte en lui le toujours. »[2]

« Le Feu n’est jamais sans engendrer le monde. Le monde n’est jamais sans nourrir le Feu. On n’a jamais eu le Feu d’abord, le monde ensuite : l’un comme l’autre ‘était toujours’ ».[3] « Le Feu cosmique ‘s’allume’ et ‘s’éteint’ en respectant la mesure. »[4] 

Car Feu et non-feu ont un lien dissociable[5]. 

« Sans cesse le non-feu devient feu et le feu non-feu, avec avantage tantôt à l’un tantôt à l’autre. » « Le monde est un ; il naît du feu et de nouveau se résout en feu, selon les cycles réguliers, dans une alternance éternelle. »[6]

Un autre fragment d’Héraclite dit : « La foudre gouverne tout »[7]. La foudre (G. keraunos) est l’attribut de Zeus avec lequel il avait foudroyé les Titans. Conche explique qu’il ne faut pas interpréter, comme certains l’ont fait, que « Zeus gouverne tout ». Il pense plutôt qu’il faut y voir un lien avec la notion du Feu d’Héraclite, puisque la foudre est « porteuse de feu ». Keraunos est la foudre qui frappe et qui apporte le feu destructeur. 

« La foudre gouverne toutes choses par le moyen de toutes choses ; elle gouverne les contraires par le moyen de leurs contraires, de même qu’en faisant tourner, à l’arrière du vaisseau, le gouvernail d’un certain côté, on fait tourner l’avant du côté opposé. Toutes choses ensemble constituent le monde, le cosmos, lequel est comparable à un vaisseau dont la foudre est le timonier ».[8]

Conche explique ensuite qu’il y a différents types de feu. Keraunos, que Zeus tient dans sa main, n’est pas le feu éteint (non-feu), ce n’est pas non plus le prestèr, « le feu atmosphérique, car celui-ci est un intermédiaire, un moyen terme, entre l’eau marine et le feu ouranique ». Et c’est par un extrême que l’on gouverne les choses, pas par un milieu. La terre, la partie la plus immobile et la plus « éteinte » est un extrême incapable de diriger les choses. Ce rôle ne peut incomber au Feu pur[9], le feu ouranique, le Keraunos.

Le feu peut être « pur » ou mélangé. Il y a des "conversions du feu" : 

« d’abord mer, de mer, la moitié terre, et la moitié souffle brûlant » (Fragment 82, Diels 31). 

L’impulsion vient du feu pur (keraunos), pas du feu mêlé, et ensuite le feu se convertit successivement en mer, de la mer en terre, etc.[10]

Dan Martin a tenté d’établir un lien entre le Keraunos de Zeus et le vajra. Le vajra à cinq pointes. Sous la forme telle que nous la connaissons, elle a les cinq pointes courbées vers l’intérieur, tandis que les pointes du Keranous de Zeus étaient tournées vers l’extérieur. Mais il existe aussi des types de vajra (Cambodge, Post-Bayon (1250-1431) bronze, Musée Guimet, MA 1617) avec les pointes tournées vers l’extérieur. Le centre du vajra représente la vacuité, et une des interprétations possibles pour les cinq pointes est qu’elles représentent les cinq éléments. Le rapprochement que fait Dan Martin entre le Keraunos et le vajra est intéressant. Et celui de Marcel Conche entre la foudre et le Keraunos, Feu cosmique, l’est autant.

A voir les conformités entre les théories du feu chez les grecs en général et d’Héraclite en particulier (et sa théorie des conversions du feu) par rapport à celles en Inde, notamment à l’égard d’Agni. 

« Il [Agni] qui est l’embryon des eaux, l’embryon des bois, l’embryon de toute chose animé et inanimée » (RV 1,70,2).[11] 

Le feu s’éteint, mais ne disparaît pas et reste latent. Comme l’huile est contenu dans les graines de sésame, le beurre dans le lait, le feu est contenu dans le bois, et le Soi dans le soi.

« I-13: Le feu n'est pas perceptible à sa source – le bâton à feu – avant d'être lancé en combustion par friction (1). L'essence subtile du feu, néanmoins, n'a jamais été absente du bâton; car le feu peut être obtenu depuis sa source, le bâton à feu, à chaque fois qu'on le frotte. Il en est ainsi de l'état de l'Atman (2) avant et après sa réalisation. C'est en méditant sur le Pranava (3) que l'Atman est manifestement perçu à l'intérieur du corps, mais il était là à l'état latent bien avant la réalisation.
I-15-16: Ainsi que l'huile dans les graines de sésame, le beurre dans le lait caillé, l'eau dans les sources souterraines, le feu dans le bois, ainsi ce Soi est perçu dans le soi (1). Celui qui, s'appuyant sur l'honnêteté, le contrôle de soi et la concentration, part en quête – inlassablement – de ce Soi, lequel est omniprésent à la façon du beurre contenu dans le lait, et tire ses racines de la connaissance de soi et de la méditation – celui-là devient ce Brahman suprême, destructeur de l'ignorance. »
— Ŝvetāśvatara Upaniṣad 1.13-14[12]

Marcel Conche :

« Le non-feu n’est que du feu éteint, i.e. du mouvement qui s’est ralenti, voire figé, mais sans céder la place au non-mouvement, à l’immobilité ; car, en ce cas, il ne pourrait plus retourner à sa forme vive, et ce serait la mort. Et certes, il y a ce qui est mort, mais cela n’est plus au monde – cela a été : ce n’est plus ni feu, ni non-feu. »[13]

A explorer davantage... Le nirvāṇa comme extinction, comme une flamme soufflée, n’est pas le néant. A lire aussi à cet égard de Thanissaro Bhikkhu Mind like Fire Unbound. 

Photo : source

MàJ 100512 : "La Grande Prêtresse Ino Menegaki a allumé la flamme olympique "à la lumière directe des rayons du soleil" vers 09h10 GMT"

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[1] Traduction du fragment : « Ce monde, le même pour tous, ni dieu, ni homme ne l’a fait, mais il était toujours, il est et il sera, feu toujours vivant, s’allumant en mesure et s’éteignant en mesure. », Conche p. 279

[2] Héraclite, Fragments, Marcel Conche, PUF, p. 283

[3] Conche, p. 284

[4] Conche, p. 285

[5] Tout comme Zeus et Hadès, mais Héraclite ne croyait pas aux dieux. Conche, p. 303

[6] Héraclite, cité par Diogène (IX, 8). Conche, p. 285

[7] Conche, p. 302. Il y a un vers dans les distiques de Saraha (DKG n° 87, ajouté à la version tibétaine) : « Les expédients (S. upāya) gouvernent tous les royaumes. » (T. །ཐབས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བ།). Les « royaumes » étant les trois plans (tridhātu, triloka).

[8] Conche, pp. 303-304

[9] Car « purifié d’air et de vent comme d’humidité, qui n’est que du feu »., Conche, p. 304

[10] Conche, p. 304

[11] http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/likefire/2-1.html

[12] http://www.les-108-upanishads.ch/svetasvatara.html Dans cet upaniṣad, on trouve également le prototype de la pratique du caṇḍalī (T. gtum mo) : « I-6: Là où le feu est attisé, où le souffle est contrôlé, où la liqueur de Soma coule à flots – là l'esprit atteint la perfection. ».

[13] Conche, p. 288

Mudra et Mahamudra selon le Hevajra

Si on souhaite réaliser, conformément aux règles, la Mahāmudrā à l'aide d'une mudrā, autrement dit par la pratique de la "karmamudrā", il faut avoir reçu les trois types de voeux (libération individuelle, de bodhisattva et de vidyādhara). Il faut être un "porteur de vajra" tel que défini ci-dessous :

Quand il n'y a ni contemplant, ni contemplation, ni objet contemplé, c'est là ce qu'on appelle réalisation de la suprême Réalité. Personne, là, n'agit ni ne jouit de l'action, car la contemplation de la Réalité suprême est au-delà de toute action ou jouissance. Il n'y a ni donneur ni preneur, car rien n'est à donner ou à prendre. Qu'ils regardent ou qu'ils écoutent, qu'ils parlent ou qu'ils rient, quelque saveur qu'ils goûtent ou quelque action qu'ils accomplissent, où qu'ils laissent aller leur esprit, les yogin qui contemplent sans cesse cette Réalité jamais n'en sont séparés. Voilà ce qu'on appelle la non-dualité, la suprême conscience d'éveil, le vajra, le vajrasattva, le totalement illuminé et l'illumination.[1]

Pendant la consécration de Hevajra, le "porteur de vajra" (S. vajradhara) , comme décrit ci-dessus reçoit alors une mudrā :

"Prends cette mudrā, ô porteur de vajra, et agis dans l'intérêt de toutes les créatures ! » Il prend donc cette jeune file, qui est nubile, et il la consacre avec le bodhicitta. Il lui enseigne la Doctrine en commençant par les dix règles de bonne conduite ; il lui apprend comment l'esprit doit rester fixé sur la forme de la divinité et concentré sur un seul objet. De cette manière, en un mois, elle sera sans aucun doute apte au culte. La jeune fille, ainsi libérée de toute idée fausse, est reçue comme un don. Mais l'adepte peut aussi susciter lui-même une mudrā en la faisant apparaître grâce à ses pouvoirs surnaturels, en la choisissant parmi les dieux, les démons, les hommes, les yakṣa ou les kinnara. Quoi qu'il en soit, il doit la prendre avec lui et accomplir le rite en étant convaincu qu'il gardera tout son sang-froid. En effet, cette pratique d'aspect redoutable n'est pas enseignée pour qu'on y trouve son plaisir, mais pour soumettre l'esprit à l'examen, éprouver si la pensée est stable ou vacillante."

On peut recevoir une mudrā comme un don de celui qui confère l'initiation ou comme un cadeau échangé entre maîtres vajra[2], ce qui en dit long sur la position de la femme... On peut aussi comme Milarepa, selon les hagiographies de Ngen dzong et Tsangnyeun, en choisir une parmi les non-humains, la démone Tseringma dans son cas.

Ensuite on peut se poser la question, avec Vajragarbha, comment cette jeune fille "libre de toute idée fausse" leur permit de parvenir à la perfection (S. siddhi) authentique de la Mahāmudrā ?

Vajragarbha dit : Mais comment celui qui est uni à Nairātmya[3] peut-il distinguer entre les deux aspects de la mudrā ? Comment peut-il parvenir à la perfection de la Grande Mudrā avec cette mudrā-ci ou cette autre ?

Le Seigneur répondit : La mudrā, quelle qu'elle soit, abandonne sa nature de femme et acquiert celle du Seigneur ; ses seins disparaissent ; seul reste le vajra dans le lotus ; ces deux disparaissent à leur tour, il ne reste plus que le vajra. Ce qui demeure encore de la forme du puissant et bienheureux Seigneur Heruka assume aisément la nature de l'homme qui est en union avec lui et ce yogin, dont la puissance est ainsi manifestée, acquiert la perfection de la Grande Mudrā (Mahāmudrā). Cette union de la sapience et du moyen, c'est-à-dire de la mudrā et du yogin également identifiés à Heruka, ne peut pas être affectée par l'émanation et la résorption cosmiques car le moyen est l'émanation, et la sapience la résorption et la fin de l'existence. Pour ce yogin, donc, il n'y a plus ni résorption ni émanation. Ce qui a été résorbé ayant disparu, il n'y a plus rien à résorber. Le yogin se représente et perçoit l'écoulement des choses comme résultant du processus d'émanation cosmique et, réalisant que celui-ci est semblable à un rêve, il l'arrête par la prise de conscience même de cet écoulement. Telle māyā, tel un rêve, tel « l'état intermédiaire », ainsi apparaît le maṇḍala si on s'applique sans arrêt à cette pratique. Ce maṇḍala est la source de la Grande Félicité (mahāsukha), telle qu'on la connaît dans la consécration de la Grande Mudrā (Mahāmudrā)... Cette félicité est sapience et moyen et elle est née aussi de leur union. Elle est existence et non-existence. Elle est le vajrasattva.[4]

***

[1]Anaṅgavajra dans le Prajñopāyaviniścayasiddhi, Section 4 sur la contemplation de la Réalité, traduction Liliane Silburn dans Aux sources du bouddhisme, p. 298 [2] Annales bleus, p. 407 rngog chos rdor offrait une mudrā ou "assistente tantrique" (Roerich) à Ram tsan can. [3] Parèdre de Hevajra
[4] Hevajratantra, IIème partie, chapitre II : Comment parvenir à la perfection, traduction Liliane Silburn dans Aux sources du bouddhisme, p. 305-306

Tibétain Wylie de l'extrait d'Anaṅgavajra
gang na'ang sgom pa po med cing*//rnam par sgomp pa'ang ci yang med// bsgom bya nyid kyang yod min la// de ni de nyid bsgom par bshad//
bya ba'ang cung zad yod mind la// dpyad par bya ba nyid kyang med// byed po dpyod pa las grol ba// don dam rnam par bsgom pa yin//
gtong bar byed pa'ang yod min zhing*//'gog par byed pa'ang ci yang med// des na nor bar bya med cing*// 'di la blang bya gang yang med//
gzaugs rnams kun du blta ba dang*// de bzhin sgra rnams nyan pa dang*// dgod dang rtsed mo byed pa dang*// ro rnams sna tshogs myong ba dang*//
las rnams thams cad byed pa ni// sems ni mi gyo gnas byas nas// de nyid rig pa'i rnal 'byor pa'i// rnal 'byor rgyun du skye bar 'gyur//
de nyid gnyis med bstan pa ste// byang chub sems mchog 'di yin na// dpal ldan rdo rje sems dpa' dang*// rdzogs sangs rgyas kyi byang chub nyid//