"Let the eagle soar" (speculating with mythemes)

Tap dancing Roman bronze eagle, 100-200CE (Gettyvilla Gallery 209)

Zeus’ lightning and thunderbolt holding eagle were no different from Zeus himself, and symbolised his power, majesty, and dominance. He would send his eagle down to strike those defying him or those showing excessive pride (hubris). Imperialist rulers would use Zeus’ attribute to symbolise their own will to power, power, majesty, and dominance, such as the Achaemenids, Alexander the Great and the Roman emperors. 

Zeus/Jupiter, his lightning (vajra). Coin, Epirus 234BC

However widespread their empire, the large-winged eagle would find and strike the rebellious ones. Nothing would escape his sharp eyes.

Emblem of the Roman empire, Jupiter's eagle and lightning

Zeus, eagle and Prometheus (c. 560 BC, Louvre), thunderbolt at the bottom?

“Ready-witted Prometheus he [Zeus] bound with inextricable bonds, cruel chains, and drove a shaft through his middle, and set on him a long-winged eagle, which used to eat his immortal liver; but by night the liver grew as much again everyway as the long-winged bird devoured in the whole day.” Hesiod, Theogony 507 ff (trans. Evelyn-White) (Greek epic C8th or C7th B.C.)

Heracles frees Prometheus from "the Caucasian eagle" (theoi)

Later, the demigod Heracles, Zeus’ son, probably with the approval of Zeus, made an end to Prometheus’ suffering by slaying the eagle. Heracles also slayed the Lernaean Hydra, a multi-headed water serpent. The latter theme and associated subthemes have been shared in Indo-european cultures.

"[Zeus] drove a shaft through his middle" (Hesiod)
Here a thunderbolt nail or peg (phur-ba, tsakli)

Three types of vajras (site)

The thunderbolt (vajra) bearing Indian god of storms and war Indra defeated the monstrous serpent-like asura Vritra, In another Indra myth, Garuda appears, as Amṛtaharana, the "stealer of amṛta", not the stealer of fire this time…

“The Vedas, composed in approximately the second millennium B.C.E., provide the earliest reference to Garuda, though by the name of Śyena (Sanskrit for "eagle"). In Rg Veda (1700–1100 B.C.E.), this mighty eagle fetches soma, the intoxicating ritual elixir, from either a crag in a rock or from heaven itself. Both the Mahabharata (c. 400 B.C.E. - 400 C.E.) and the Puranas, which came into existence much later, have Garuda performing similar mythological tasks, suggesting that Śyena and Garuda are one and the same figure.” New World Encyclopedia

The "high crags of the Kaukasos (Caucasus)" (Apollonius Rhodius, Argonautica 2) ?

Marduk fighting Tiamat (Assyrian cylinder seal, ca. 800-750 BCE)

In the Garuda purāṇa (9-11th century) we are told a myth that reminds the one of Marduk destroying his grand-mother Tiamat (saltwater) in a titanic battle, found in the Poem of Creation (Enūma eliš), written during the reign of Nebuchadnezzar I (1125-1104 BCE). The Garuda purāṇa:

“One day, Vinata [Garuda’s mother] entered into and lost a foolish bet with her sister Kadru, mother of serpents. As a condition of her defeat, she became her sister's slave. Resolving to release his mother from her newfound state of bondage, Garuda approached Kadru and her serpents and asked them what it would take to emancipate his mother. Kadru decreed that Garuda would have to bring them the elixir of immortality, also called amrita. This was a tall order indeed, considering that the amrita was at that time in the possession of the gods in heaven. Indra, the mighty king of the gods, guarded it jealously. In order to protect the elixir, the gods ringed it with a massive fire that covered the sky. They had also blocked the way to the elixir with a fierce mechanical contraption of sharp rotating blades. Lastly, they had stationed two gigantic poisonous snakes next to the elixir as deadly guardians.

Undaunted, Garuda hastened toward the abode of the gods, intent upon robbing them of their treasure. Well-aware of his powerful design, the gods met him in full battle-array. Garuda, however, defeated the entire host and scattered them in all directions. Taking the water of many rivers into his mouth, he extinguished the protective fire the gods had thrown up. Reducing his size, he crept past the rotating blades of their murderous machine. And finally, he eluded the two gigantic serpents they had posted as guards: even the quickest glance of these snakes was deadly, and so Garuda subdued them by blowing dust in their eyes. Taking the elixir into his mouth without swallowing it, he launched again into the air and toward the heavens. En route, he encountered Vishnu, who was impressed with Garuda's might. Rather than fighting the bird, Vishnu decided to reward him with a boon: the gift of immortality, even without drinking from the elixir. In return, Garuda gratefully requested that he become Vishnu's mount. Flying onward, Garuda encountered Indra. The king of the gods hit Garuda with his thunderbolt, but Garuda was virtually unscathed by the blow, losing but a single feather. Fully aware of Garuda's power, Indra called for a truce with Garuda, and so another exchange of pacts was undertaken: Garuda promised that once he had delivered the elixir, thus fulfilling the request of the serpents, he would make it possible for Indra to regain possession of the elixir and to take it back to the gods. Indra in turn gave permission to Garuda to have the nagas as food.” (New World Encyclopedia)

Garuda statue, Phnom Penh, 10th century (ANI)

Several older myths of gigantic powers seem mixed here. One could speculate Garuda is presented here certainly not as a creator of heaven and earth, but as one that puts an end to chaos and restores order, like Marduk who uses a net to entrap Tiamat (saltwater) and to split her in half, using her upper half to create the heavens (heavenly waters), and the lower half to create the earth. At the same time there is the soma (amṛta) theme. In the case of Garuda the amṛta was ingested (without swallowing) and spit out again towards heaven in order to restore the balance. After putting an end to the chaos (of mingled heavenly and earthly waters, flood), Garuda remained at the service of Viṣṇu (and no doubt Indra), as the heavenly creature capable to use and dominate the fluid element (nāgaloka), and everything associated to it.

The universal dimensions of Zeus' eagle and Garuda can be found back in narratives of giant birds such as Peng and Roc. 

The 9-11th century Garuda Purāṇa contains many elements Tibetan Buddhist traditions may have well been interested in, specifically the details about the ghost world (pretaloka, pitṛloka) and the funeral rites.

“2.22.7 Sinful persons meet with death at the hands of candalas, infuriated brahmanas, serpents, animals with curved teeth or in watery graves or struck by lightning.

2.22.8-13 Those who meet with foul death such as committing suicide by hanging from a tree, by poison or weapon, those who die of cholera, those who are burnt to death alive, those who die of foul and loathsome diseases or at the hands of robbers, those who are not cremated duly after death, those who do not follow sacred rites and conduct, those who do not perform Vṛṣotsarga[1] and monthly pinda rites, those who allow śūdras to bring sacrificial grass, twigs and other articles of homa, those who fall from mountains and die, those who die when walls collapse, those who are defiled by women in their menses, those who die in the firmament and those who are forgetful of Visnu, those who continue to associate with persons defiled due to births or death, those who die of dog-biting or meet with death in a foul manner, become ghosts and roam over the earth."

A last anecdote regarding Zeus’ eagle (Aetos)

“There is a story of Zeus’s eagle which should be told at this point. There was a boy named Aetos, eagle, who was born of the earth, like the Idaean Daktylos, Kelmis, of whom I have already spoken, and who, like the last-named and the above-mentioned Aigipan, was supposed to have been a playmate of the child Zeus. He was beautiful, and Hera turned him into an eagle because she suspected that Zeus loved him.” The Gods of the Greeks[2].

This boy is also known as the youth Ganymede, that Zeus, having taken on the form of an eagle, transported to Mount Olympus. The eagle was placed among the stars as the constellation Aquila alongside Lyra.

Aquila constellation

Vajrakila (rdo rje phur ba), HA21299

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[1] “Setting at liberty of a male and female calf (as a rite in funeral solemnities) : also of a bull (as a religious act generally)”. Wisdom Lib

[2] Kerenyi, Karl (1951). The Gods of the Greeks. London: Thames and Hudson. p. 95. Quoted from Aeneis, Virgilius, I.394.

Illumination au sens propre

Comment expliquer le mystère de l’Esprit et la Nature, de l’Intérieur et de l’Extérieur, des Contenants (snod) et du Contenu (bcud), que Jean-Luc Achard appelle les Calices et les Élixirs ? Pour faire court, les Calices étant les mondes du triple univers et les Élixirs les êtres qui y transmigrent, le tout étant le produit de leur néscience, c’est-à-dire leur non-reconnaissance de la nature des cinq lumières (T. ‘od lnga), qui procèdent de la Claire Lumière (T. ‘od gsal). Pour remédier à la néscience, le Bön et le Dzogchen enseignent des pratiques de Lampes (T. sgron ma), au nombre de deux, quatre, cinq, six[1]… Il est standard maintenant d’enseigner une série de six Lampes (T. sgron ma drug)[2], permettant de reconnaître la Claire Lumière qui se connaît elle-même en le vaste espace infini qui est la base de tout (1), en l’espace de notre cœur (2), en les canaux subtils de notre corps subtil reliant le cœur aux yeux (3), en l’espace extérieur qui nous entoure (4), en toutes les visions externes (5) et en les visions qui se présentent après la mort (6).

Elles constituent différentes étapes du Franchissement du Pic (T. thod brgal), chaque Lampe étant un point clé (T. gnad) permettant de « maîtriser l’éclat (T. mdangs) du Discernement (T. rig pa) demeurant dans le corps ». Cet éclat imprègne tout le corps, mais spécifiquement le Cœur[3] qui est connecté aux yeux[4] par un canal. Les yeux sont appelés ici des « lampes d’eau » qui capturent au lasso tout ce qui se tient à distance. Les deux yeux permettent à la lumière interne (T. nang ‘od S. antarayotih) d’illuminer/percevoir (T. gsal ba) l’Espace extérieur (T. phyi’i dbyings). Dans la série de six Lampes, il y en a trois qui concernent le processus de perception/illumination (prakāśa) : 1. le Cœur (citta), « la Lampe de Chair du Cœur », 2. le canal dit « la Lampe du Canal Blanc et Souple » reliant le Cœur aux yeux, et justement 3. les yeux, appelés donc « la Lampe d’Eau du Lointain-Lasso ».

Le processus de perception est ici un processus d’illumination. La lumière interne siégeant dans le Cœur passe par le canal « Blanc et Souple », aussi connu comme le canal translucide Kati, une sorte de fibre optique, et sort par les yeux (lampes d’eau) pour illuminer « l’extérieur » et capturer comme avec un lasso les objets qui s’y trouvent.

Tout cela est très platonicien, gnostique, soufi … et donc aussi Bön et Nyingma. Une lumière enfermée dans un corps matériel qui ne demande qu’à en sortir. Le tantra au titre de Rdzogs pa chen po ye shes 'khor lo gsang ba thugs kyi rgyud, qui fait également partie de la Série man ngag sde, explique que le Corp formel du Bouddha (gzugs sku, le corps de résurrection pourrait-on dire) est déjà présent dans le corps, à la façon d’un cristal d’eau (T. chu shel S. candrakānta) ou une lampe, mais il y est à l’étroit et ne peut pas se déployer en raison du corps physique. Cette situation est comparée au Garuda, qui est complètement formé dans son œuf, mais ne peut pas s’envoler en raison de la coquille qui le retient. Example que l’on retrouve dans un chant de Milarepa. Dans le premier chapitre des Chants de Milarepa, composé par Tsangnyeun Heruka, Milarepa se compare à des animaux mythiques, parmi lesquels le garuḍa/phénix (T. khyung), qui peut traverser le ciel d’un seul coup d’aile.

« Je ne me considère pas humain
Je suis le fils du garuḍa, roi des oiseaux
C'est à l'intérieur de l'oeuf que mes ailes ont poussé
Pendant mes années d'enfance, je dormais dans le nid
Pendant mes années d'adolescence, je gardais l'entrée du nid
Garuda adulte, je me lance ('phangs) et je traverse (bcad) le ciel
Même si les cieux ( gnam kha zheng) sont vastes, je n'ai pas peur
Même devant les régions aux gorges (sul) étroites (dog), je ne recule pas. »[5]

L'autolibération des signes (T. mtshan ma rang grol), attribué à Garab Dordjé reprend le thème du garuḍa pour lui donner une interprétation plus intérieure : l’Intelligence (T. rig pa).

« Par exemple, le grand garuḍa, le roi ailé,
Même en séjournant dans la matrice, domine les êtres aquatiques
A l'intérieur de l'oeuf, les ailes poussent et se perfectionnent
Une fois sorti de l'oeuf, il traverse l'extérieur par la force de son envergure
Comment ce serait possible aux autres oiseaux ?
Mais c'est possible au grand garuḍa, qui est bien dans l'espace. »
Voir mon blog sur le Phénix

Le grand garuḍa est donc l’équivalent du Corps formel, et du "corps de résurrection"… qui est bien mieux dans l’espace qu’à l’étroit dans un œuf ou un corps physique.

Pour revenir à l’illumination comme processus de perception. C’est une vision très platonicienne et théiste de la perception, qui est comme dédoublée[6]. C’est une « idée de la connaissance comme étant une épiphanie dont l’organe de perception a son siège dans le cœur ».[7] Il ne suffit pas de voir pour percevoir. « Sans l’illumination du soleil, l’œil ne peut voir. Sans l’illumination de l’Ange-Intelligence, l’intellect humain ne peut connaître. » Sans l’Ange/agent, la connaissance visuelle est impossible.

Il y a d’ailleurs des ressemblances troublantes entre la théorie islamique dite orientale de l’illumination et les pratiques visionnaires bouddhistes, telles qu’elles se sont développées à partir du 12ème siècle. J’y reviendrai.

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Article : Different Sets of Light-Channels in the Instruction Series of Rdzogs chen par Daniel Scheidegger  

[1] Deux (sgron ma gnyis) dans le terma intitulé Chos thams chad kyi don bstan pa, dans le même texte on trouve aussi une série de quatre Lampes : « That is, the Lamp of the Water that Lassos Everything At a Distance (rgyang zhags chu'i sgron ma), the Lamp of Self-Arisen Discriminative Awareness (shes rob rang byung gi sgron ma), the Lamp of Empty Drops of Light (thig le stong pa'i sgron ma), and the Lamp of Utterly Pure Space (dbyings mam par dag pa'i sgron ma). » Cinq lampes dans le douzième chapitre du Bskal pa dum bu'i rgyud, un tantra de la section man ngag sde.

[2] « sGron ma drug — Les six Lampes
1. la Lampe d’Eau du Lointain-Lasso (rgyang zhags chu’i sgron ma),
2. la Lampe des Disques Vides (thig le stong pa’i sgron ma),
3. la Lampe de l’Espace purissime (dbyings rnam dag gi sgron ma),
4. la Lampe de la Connaissance Sublimée Née-d’elle-même (shes rab rang ‘byung gi sgron ma),
5. la Lampe du Canal Blanc et Souple (dkar ‘jam rtsa yi sgron ma) et
6. la Lampe de Chair du Cœur (tsi ta sha’i sgron ma).

Voir également ci-dessus l’entrée sgron ma bzhi dans laquelle les quatre premières de ces six Lampes sont expliquées. La Lampe du Canal Blanc et Souple fait référence au canal dit de la Cavité de Cristal (shel sbug can) qui relie le cœur aux yeux et via lequel chemine l’éclat du Discernement (rig pa’i gdangs). La Lampe de Chair du Cœur fait référence au sanctuaire [skye gnas] du Discernement localisé dans la Tente Brune des Cornalines (mchong gur smug po) au centre même du cœur. » Contribution aux nombrables de la tradition Bon po : l’Appendice de bsTan ‘dzin Rin chen rgyal mtshan à la Sphère de Cristal des Dieux et des Démons de Shar rdza rin po che* par Jean-Luc Achard [CNRS]

[3] « ou Tente Brune des Cornalines (mchong gur smug po) » JL Achard

[4] « techniquement désignés comme des Lampes d’Eau [chu’i sgron] » JL Achard

[5] mi nga dag nga rang mi zer te/nga ni bya rgyal khyung gi bu/sgo nga'i nang nas gshog sgro rgyas/phru gu'i lo la tshang du nyal/thong ba'i lo la tshang sgo bsrungs/khyung chen dar ma'i lo la nam 'phangs bcad/nga gnam kha zheng che rung ya mi nga /sa lung sul dog rung bag mi tsha/

[6] Chaque phénomène naturel est doublé par un agent intentionnel surnaturel qui le rend possible. « Il nous suffira de savoir qu’après avoir fait de la matière une cause première, un Dieu, on a divinisé la terre, ses parties principales, les montagnes, les mers, les fleuves, les fontaines. On a fait des quatre éléments des génies présidant aux quatre saisons ; on a été jusqu’à les faire présider à tels signes du zodiaque, à telles constellations. On ne s’en est pas tenu là : on a affecté au feu le principe du chaud, à l’air celui du froid, à l’eau celui de l’humide, et à la terre celui du sec. On a personnifié ces quatre principes, et on a imaginé qu’ils dominaient chacun dans des astres, et que ces signes, ces astres, et ces principes, modifiaient et gouvernaient toutes les choses d'ici-bas. Tout cela a fourni ample matière à l’astrologie, et a donné lieu à d'immenses généalogies de dieux, et à de nombreuses fables : c’est tout ce que nous avons besoin d’en savoir. » [Extrait de chapitre 4 de l'Analyse raisonnée de l'origine de tous les cultes, ou Religion universellepar Antoine Louis Claude Destutt de Tracy]

[7] Henry Corbin, Histoire de la philosophie islamique, Folio, p. 90

L'envergure des élans ailés

Le phénix (nom grec donné à l’oiseau Benou ou Bennu de la mythologie égyptienne) était l’hypostase du dieu Rê, le feu divin (le Soleil à son zénith) et représente l’âme. Le livre des morts dit : « Je suis l'Oiseau Bénou, l'Âme/cœur de Rê, le Guide des Dieux vers le Douât[1] ». Rê n’accomplit pas son trajet dans un char solaire, mais dans une barque solaire, qui est précédée par l’oiseau Bénou. Le phénix est ainsi associé à la planète Vénus[2] qui précède le Soleil pour le guider. "Le Benou était la planète Vénus qui disparaît chaque jour dans l’incandescence de l'aurore avant de réapparaître le lendemain."[3] Il vit sur la pierre benben[4], le tertre qui émergea de l'océan primordial sur lequel le soleil apparut pour la première fois, aussi appelé pour cette raison « l’île de la flamme ».

Le phénix chinois s’appelle fènghuáng (鳳凰). On ne lui attribue pas explicitement le pouvoir de renaître de ses cendres[5] comme l’oiseau Benou. Il est le souverain de tous les oiseaux et l’ennemi des serpents. Il est associé à la planète Vénus, à qui il sert de monture. Il est l’union du yin et du yang et a un plumage de cinq couleurs (rouge, azur,jaune, blanc et noir). Il vit sur la montagne Kunlun[6] mythologique, qui n’est pas la cordillère du Kunlun géographique, et qui se situe directement sous l’étoile polaire. Sous l’influence indienne, la montagne Kunlun fut associée au Mont Sumeru. Les taoïstes l’identifiaient au Paradis occidental (Mont Guixu - chez les bouddhistes chinois le paradis de Tejaprabha) en face du paradis oriental (Mont Penglai - chez les bouddhistes chinois le paradis de Bhaiṣajyaguru Vaidūryaprabha).

En Inde, le roi des oiseaux est le garuḍa qui servait de monture au dieu Vishnu. Son nom ancien védique est Śyena[7]. Le Purāṇa qui lui est consacré, le Garuḍa Purāṇa, a pour thème la vie et la mort, et est récité pendant les rites de crémation. Le garuda est l’ennemi des serpents (nāgā) qu’il porte d’ailleurs comme ornements. Le premier livre du Mahabharata raconte sa naissance.

« À l'âge d'or, donc (l'âge «parfait» du sanscrit), le Géniteur Prajāpati marie ses deux filles Kadrū et Vinatā à Kaśyapa («Tortue»), fils de Brahmā. Kaśyapa, satisfait de ses deux épouses, leur accorde à chacune un souhait : Kadrū veut avoir mille serpents comme descendance et Vinatā (mère des oiseaux) ne veut que deux fils, mais plus forts et plus grands que les fils de Kadrā. Au bout d'un long temps, toutes deux pondent leurs œufs, mais les mille serpents de Kadrā éclosent les premiers. Vinatā, dans son impatience, brise la coque de l'un de ses deux œufs et l'embryon inachevé qui en sort, avec la partie supérieure du corps seule formée, la maudit et s'envole pour devenir le cocher du char Soleil. Il promet l'esclavage à sa mère, mais, si elle a la patience d'attendre la naissance de son frère, celui-ci la délivrera de esclavage. Le second fils attendu est Garuḍa, le grand mangeur de serpents, qui quitte immédiatement sa mère en quête nourriture dès sa naissance. »[8] C’est lui qui dérobera l’amṛta des dieux. 

Dans le premier chapitre des Chants de Milarepa, composé par Tsangnyeun Heruka, Milarepa se compare à des animaux mythiques, parmi lesquels le garuḍa (T. khyung), qui peut traverser le ciel d’un seul coup d’aile.

« Je ne me considère pas humain
Je suis le fils du Garuda, roi des oiseaux
C'est à l'intérieur de l'oeuf que mes ailes ont poussé
Pendant mes années d'enfance, je dormais dans le nid
Pendant mes années d'adolescence, je gardais l'entrée du nid
Garuda adulte, je me lance (T. 'phangs) et je traverse (T. bcad) le ciel
Même si les cieux (T. gnam kha zheng) sont vastes, je n'ai pas peur
Même devant les régions aux gorges (T. sul) étroites (T. dog), je ne recule pas. »[9]

L'autolibération des signes (T. mtshan ma rang grol), attribué à Garab Dordjé reprend le thème du garuḍa (T. khyung) pour lui donner une interprétation plus intérieure : l’Intelligence (T. rig pa).

« Par exemple, le grand garuda, le roi ailé,
Même en séjournant dans la matrice, domine les êtres aquatiques
A l'intérieur de l'oeuf, les ailes poussent et se perfectionnent
Une fois sorti de l'oeuf, il traverse l'extérieur par la force de son envergure
Comment ce serait possible aux autres oiseaux ?
Mais c'est possible au grand garuda, qui est bien dans l'espace.
[De même] qu'il y ait accès ou non,
[l'Intelligence] (T. rig pa) est libre
Elle reste égale, maintenant et à l'instant suivant
L'état continu de cette égalité ne s'interrompt jamais
Ceux qui désirent se libérer par les neuf véhicules,
Ceux qui veulent se perfectionner, se purifier et se transformer
Sont dans leur bon droit, et bien dans le grand véhicule
Pourquoi y sont-ils bien ? Parce qu'ils sont dans le cours du corps spirituel, qui est la liberté universelle
Il n'y a rien qui ne soit pas libre dans le cours du corps spirituel. »[10] 

Le garuḍa peut traverser le ciel d’un coup d’ailes[11], mais ne recule pas non plus devant les passages étroits que sont « les neuf véhicules » (entrée simultanée et graduelle). L’Intelligence, le logos parcourt tous les mondes.

MàJ : L'oiseau Huma en Perse partage des ressemblances avec le garuda. C'est aussi un oiseau faiseur de roi. Si son ombre tombe sur une personne, il désigne le futur roi.

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[1] La Douât est le lieu de séjour de Rê pendant les heures de la nuit. Par analogie, il s'agit du séjour des défunts après leur mort, en attendant qu'ils ressuscitent en même temps que le Soleil. Il s'agit d'un monde d'épreuves, divisé en douze heures.

[2] La planète Vénus est parfois appelée « l'étoile du bateau du Benou-Osiris ».

[3] Noosphère

[4] dérivé de la racine wbn « s'élever en brillant »

[5] Bien qu’appellé aussi oiseau de cinabre, qui symbolise l'été, le sud et l'élément feu. Le fameux oiseau de feu (Jar-ptitsa).

[6] Wikipedia « The term "Kunlun" is theoretically semantically related to the term Hundun, or, hundun (Chinese: 混沌; pinyin: hùndùn; Wade-Giles: hun-t'un; literally: "primal chaos" or "muddled confusion"), sometimes personified as a living creature: and, also semantically related is the term kongdong (Chinese: 空洞; pinyin: kōngdòng; Wade-Giles: k'ung-t'ung; literally: "grotto of vacuity"), according to Kristofer Schipper (1978: 366). Grotto-heavens were traditionally associated with mountains, as hollows or caves located in/on certain mountains. The term "Kunlun Mountain" can be translated as "Cavernous Mountain": and, the mythological Kunlun mountain has been viewed as a hollow mountain (located directly under the Pole Star), according to Schipper (1978: 365-366). »

[7] Aigle ou épervier en lequel Indra s'était transformé pour reprendre la liqueur d'immortalité [amṛta] volée par Śuṣṇa (Gerar Huet)

[8] Madeleine Biardeau, Le Mahabarata, p. 172

[9] mi nga dag nga rang mi zer te/nga ni bya rgyal khyung gi bu/sgo nga'i nang nas gshog sgro rgyas/phru gu'i lo la tshang du nyal/thong ba'i lo la tshang sgo bsrungs/khyung chen dar ma'i lo la nam 'phangs bcad/nga gnam kha zheng che rung ya mi nga /sa lung sul dog rung bag mi tsha/

[10] dper na 'dab chags rgyal po khyung chen des//
mngal na gnas kyang klu rnams zil gnon cing*//
sgo nga'i nang du 'dab gshog tshad du phyin//
sgong rgya bral dang phyi rgya rlabs kyis chod//
'dab chags gzhan la ci bde ga la rigs//
khyung chen rang la rigs te mkha' la bde//
rtogs dang ma rtogs med par grol ba dang*//
'di dang phyi ma med par mnyam pa dang*//
mnyam nyid ngang la rgyun chad med pa de//
theg dgu rgyud nas grol bar 'dod pa dang*//
shin tu sbyangs dang spangs dang sgyur 'dod pa//
gang la rigs te theg chen rang la bde//
ci bde thams cad bde chen chos sku'i klong*//
chos sku'i klong du ma 'grol 'ga' yang med//

[11] Quand le sage Narada avait demandé au dieu du vent Vayu de mettre à l’épreuve Mont Merou, il lui souffla dessus de toutes ses forces pendant un an. Mais garuḍa protegea Mont Merou de ses ailes, ce qui donne une idée de leur envergure.

Le tafsîr du Coran d’ibn Arabi dit que « Qâf est une montagne qui entourait l'univers et que derrière se trouvait un phénix recouvrant le tout et qu'il est le voile de Dieu ».