dimanche 16 décembre 2012

La Bonne nouvelle de Maitripa



En langue indienne : Mahāmudrā sañcamitha/saṃcamitha?
En tibétain : phyag rgya chen po'i tshig bsdus pa
En français : Les vers de synthèse du Sceau universel

Hommage à l'état continu de plénitude universelle (S. mahāsukha)
Je parlerai ici du sceau universel (S. mahāmudrā)

Tous les faits (S. dharma) sont dus à notre conscience (S. citta)
Ils sont vus comme une réalité externe par l’intellect confus (T. 'khrul pa'i blo)
Bien qu'étant comme un rêve, vide par essence

La conscience, elle, n'est que le mouvement de réminiscences et de cognitions
Elle n'a pas d'être propre et n'est que le dynamisme (T. rtsal) de l'énergie vitale (S. prāṇa)
Son essence étant vide, elle est comme l'espace

Tous les faits sont fondamentalement égaux, comme l'espace
C'est ce que l'on appelle le sceau universel (mahāmudrā)
Son essence ne peut pas être montrée
Parce qu'elle est l'être propre (S. svabhāva) de la conscience

L'état continu du sceau universel
Ne se manipule ni ne se transforme
Quand on y accède directement (S. abhisamaya)
Le monde entier est le sceau universel
Le corps spirituel (S. dharmakāya) qui s’étend partout[1]

Le repos dans la nature non amendée
Est le corps spirituel comme absence de volonté/intentions (T. bsam)
Le laisser sans le rechercher, est le cultiver (S. bhāvanā)
Le chercher et le cultiver [réactiverait] l'intellect confus (T. 'khrul pa'i blo)

C'est comme pour l'espace et les prodiges (S. prātihārya) qui s'y produisent
Qu'il y ait méditation ou non
Comment pourrait-il y avoir absence ou pas ?

Le yogi qui le comprend ainsi
En tous les actes, efficaces (S. kuśala) ou inefficaces (S. akuśala),
Sera libre en l'y reconnaissant[2]

Les passions (S. kleśa) sont l'intuition universelle (S. mahājñāna)
Elles aident le yogi, à la façon d'un feu de forêt[3]
Comment [le Réel] s'en irait-il, ou resterait-il ?
Alors quel besoin de pratiquer la concentration (S. dhyāna) en solitaire ?

En revanche, celui qui n'a pas accès au Réel (S. tattva)
Ne pourra se libérer que provisoirement
Mais accédant au Réel, qu'est ce qui pourrait nous asservir ?

A condition de ne pas s'en égarer
Nul besoin de le cultiver en amendant (T. bcos) le corps et la parole
Que l'on soit « recueilli » (P. samapatti) ou « non recueilli »
Nul besoin d'amender [le Réel] en le corrigeant (T. gnyen po), nul besoin de le cultiver

En lui, rien ne peut être avéré
Comprends que, dans ce qui se présente, rien n'a d'être propre
L'autolibération des apparences est l'élément spirituel (S. dharmadhātu)
L'autolibération des représentations (S. vikalpa) est l'intuition universelle (S. mahājñāna)
Leur identité indifférenciée est le corps spirituel (S. dharmakāya)

Tel le cours d’un grand fleuve
Quelque soit notre état, il sera doté de sens
La continuité de celui-ci est l'éveil
L'absence d'objets temporels est la plénitude universelle

Chaque fait particulier est vide d'essence
Et l'intellect (S. buddhi) qui les appréhende comme vide est authentique tel qu'il est
Le mental libre de volonté (T. blo bral) qui n'agit pas
Est le chemin de tous les Éveillés

C'est en pensant à ceux qui ont la chance d'y être réceptifs
Que j’ai fait la synthèse des conseils du Coeur
Puissent par cet acte tous les êtres
Évoluer (T. gnas) dans le Sceau universel (S. mahāmudrā. »

Ainsi se termine “Les vers de synthèse du Sceau universel de Maitrīpāda”. Auprès du pandit lui-même, le traducteur tibétain Mar pa chos kyi blo gros les a traduits. Śudhamamstu sarva-jagataṃ (puissent tous les êtres devenir authentiques).

***



[1] Variante : tous les faits sont son extension universelle (chos kun khyab gdal chen po'o)
[2] Ou : en connaissant le Réel (tattva)
[3] Elles sont le combustible de l'intuition. Thème que l’on retrouve chez Milarepa.

Texte tibétain (wylie). Le texte fait partie de la collection do ha mdzod brgyad ces bya ba phyag rgya chen po'i man ngag gsal bar ston pa'i gzhung, ré-édité et publié par le 16ème Karmapa à Rumteck.

rgya gar skad du/_ma hA mu dra sa ny+tsa mi tha/_
bod skad du/_phyag rgya chen po'i tshig bsdus pa//

bde chen ngang la phyag 'tshal nas//
phyag rgya chen po brjod par bya//

chos rnams thams cad rang gi sems//
phyi rol don mthong 'khrul pa'i blo//
rmi lam bzhin du ngo bos stong*//
sems kyang dran rig 'gyu ba tsam//
rang bzhin med de rlung gi rtsal//
ngo bo stong pas nam mkha' bzhin//
chosakun mkha' 'dra mnyam gnas la//
phyag rgya che zhes brjod pa yin//
rang gingo bo bstan du med//
de phyir sems kyi rang bzhin nyid//
phyag rgya chen po'i ngang nyid las//
de las bcos shing bsgyur du med//
gang gis de nyid mngon rtogs na//
snang srid thams cad phyag rgya che//
chos kun khyab gdal chen po'o//
rang bzhin ma bcos rnal mar bzhag//
bsam du med pa chos kyi sku//
ma btsal bzhag pa bsgom pa ste//
btsal zhing sgom pa 'khrul ba'i blo//
mkha' dang cho 'phrul ji lta bar//
sgom dang mi sgom med pa ru//
bral dang ma bral ga la yod//
de ltar rtogs pa'i rnal 'byor pas//
dge dang sdig pa'i las rnams kun//
de nyid shes pas grol bar 'gyur//
nyon mongs ye shes chen po ste//
nags la me bzhin rnal 'byor grogs/_
'gro dang 'dug pa ga la yod//
dgon par gnas nas bsam gtan ci//
de nyid ma rtogs gang gis kyang*//
gnas skabs tsam las grol mi 'gyur//
de nyid rtogs na gang gis 'ching*//
ngang las ma yengs gnas pa las//
lus ngag bcos shing sgom du med//
mnyam par gzhag dang ma bzhag ces//
gnyen pos bcos shing bsgom du med//
'di la gang yang ma grub ste//
cir snang rang bzhin med par shes//
snang ba rang grol chos kyi dbyings//
rtog pa rang grol ye shes che//
gnyis med mnyam pa chos kyi sku//
chu bo chen po rgyun 'bab ltar//
gang ltar gnas kyang don dang ldan//
'di ni rtag tu sangs rgyas nyid//
'khor ba yul med bde ba che//
chos rnams rang rang ngo bos stong*//
stong par 'dzin blo rang sar dag//
blo bral yid la byar med pa//
de ni sangs rgyas kun gyi lam//
skal pa rab tu gyur pa la//
bdag gis snying gtam tshig tu bsdus//
'di yis 'gro ba ma lus pa//
phyag rgya che la gnas par shog//

mai tri pa'i phyag rgya chen po tshig bsdus pa rdzogs so/_paN+Di+i ta de nyid kyi zhal snang nas/_bod kyi lo ts+tsa ba mar pa chos kyi blo gros kyis bsgyur ba'o/_shud+ha m+mastu sarba dza ga taM/

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