En réponse à une question de Swami Lokeśānanda[1], Rāmana Maharshi explique les différents types d’absorption (S. samādhi), qu’il définit comme le maintien dans la Réalité. Quand on se maintient dans la Réalité avec effort, il s’agit d’une absorption discursive (S. savikalpa-samādhi T. rtog pa’i ting nge ‘dzin). Quand on « se fond » (merging) dans la Réalité en demeurant inconscient du monde, il s’agit d’une absorption non-discursive (S. nirvikalpa-samādhi T. mi rtog pa’i ting nge ‘dzin). Quand on se fond au contraire dans l’ignorance en demeurant inconscient du monde, c’est le sommeil (la tête tombe) et non pas l’absorption. Quand on demeure dans l’état original, pur et naturel, sans effort, c’est l’absorption non-discursive naturelle (S. sahaja-nirvikalpa-samādhi T. lhan cig skyes pa mi rtog pa’i ting nge ‘dzin).
L’absorption visée par Maitripā est celle qui est naturellement présente, qui se déploie sans effort et qui est rejointe suite à une introduction (T. ngo sprod), qui a pour but de nous la révéler.
[1] L’enseignement de Ramana Maharshi, Albin Michel, p. 561 PDF en anglais : http://www.sriramanamaharshi.org/downloads/talks_full.zip
Bonjour, est ce que cela signifie que suivre la tradition de Ramana permet d'obtenir la même réalisation qu'en suivant celle de Maitripa?
RépondreSupprimerBonjour Nicolas,
RépondreSupprimerSi les mots ont un sens oui. Si "demeurer dans l’état original, pur et naturel, sans effort" signifie en effet cela, il doit s'agir de la même "réalisation". De toute façon, quand on procède dans le sens du yoga, retrait des sens, dépassement du mental, on aboutit à un état non-discursif. Qu'on y colle un nom (hindouisme) ou qu'on refuse d'y coller un nom (bouddhisme), cela ne fait pas beaucoup de différence au niveau de l'expérience directe.
Certains diront que cette réalisation correspond seulement à l'aspect libération et à l'intérêt de soi et qu'elle doit être complétée par l'aspect des expédients qui correspond à l'intérêt d'autrui.
Cela nous ramène au débat sur les intuitions d'un Bouddha.
Joy