Lama Serlingpa (T. gser gling pa alias Dharmakīrti de Sumatra) avait donné à Atiśa des instructions pour discipliner les pays barbares. Le seigneur maître Serlingpa a dit à Atiśa : "Fils, il te faut ces instructions pour convertir les pays barbares."
Nivelle tous les concepts
Porte en toi la force de tous les antidotes
Concentre toutes tes aspirations en une seule
C'est le facteur commun à tous les chemins
Ces antidotes sont les quatre facteurs (S. dharma) de l'éveil
Il te les faut pour convertir les barbares
Afin de supporter les pratiques contraires d'un entourage vil
Ils sont souhaitables dans l'âge dégénérée
Les conditions adverses sont tes instructeurs
Les discordances des émanations du Victorieux
Les maladies balaient les traces de la négativité
Les peines sont l'expression continue du réel
Ces quatre sont les facteurs affligeants
Il te les faut pour convertir les pays barbares
Ils sont le grand renfort (T. kha snon) du confort
La grande apothéose de la misère
Si tu es malade, ils te serviront de grands gardes-malade
Si tu es seul, ils seront des amis qui te consolent
Ces remèdes sont les quatre contre-actions
Il te les faut pour convertir les barbares
"L'égocentrisme" est la racine de tous les actes mauvais
C'est le seul facteur à rejeter au loin
"L'autre" est la source de l'éveil
C'est le seul facteur à garder
Ces quatre facteurs sont l'apothéose des antidotes auto-purgatifs
Il te les faut pour convertir les barbares
Inverse ce qui est [placé] en haut à tort, et regarde le bas et le haut (T. rtsa tse) de manière égale
Laisse [les contraires] se défaire graduellement et reste en repos
Si tu n’entretiens pas [les contraires], ils s'évanouiront."
Ainsi dit-il.
Du commentaire :
Le sens des propos du dernier strophe: En renvoyant tous les concepts dualistes, en les identifiant comme l’élément spirituel (S. dharmadhātu) libre d'élaboration, la conscience, lumineuse et libre de discours, se relâche et se repose, sans être attachée à quoi que ce soit.
La conscience précédente n'est pas poursuivie, ni la conscience future anticipée. On ne s'attache pas au présent, et on laisse [les actes de conscience] se défaire naturellement, sans intervention, sans rien n'y ajouter, tout en se relâchant et en se détendant. Ce sont les quatre sceaux de la vacuité.
En pratiquant de la sorte, on ne sera pas entravé par l'agir dans le monde, mais on en sera libre et l'on s'affranchira [définitivement]. Toute autre pratique échouera dans la conversion des gens récalcitrants de l'âge dégénérée. Mais grâce à elle, les obstacles ne nous atteindront pas et l'on accomplira le bien des êtres aisément. Ces instructions ont été rédigées exactement comme elles avaient été dites par l'incomparable Serlingpa.
Il est dit dans l' Amoghapāśa Tantra :
"Perspicacité" se réfère à l'éveil et "l'être" aux Techniques.Extrait de Guhyasamāja muktitilaka :
Avec ces deux, le bien des êtres est accompli."
"Avec la compassion pour unique fondement,Et :
Toutes les qualités se manifesteront."
"Sans le fondement, qu'est la compassion
On sera incapable d'endurer les difficultés."
Extrait du sūtra qui recense les qualités authentiques d'Avalokiteśvara :
"Ceux qui souhaitent rapidement s'éveiller, ne doivent pas suivre de multiples instructions. Or quelle serait la pratique unique ? La compassion universelle. Ceux qui possèdent une compassion universelle ont dans la paume de leurs mains toutes les doctrines des bouddhas. Ils réaliseront celles-ci sans s'y appliquer et sans effort. En résumé, la compassion universelle est le fondement de toutes les doctrines."Cette instruction a été donnée à Atiśa par le maître Serlingpa (Dharmakīrti de Sumatra) afin de l'aider à convertir les barbares.
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Le commentaire n'est pas signé. Il a peut-être été rédigé par un des auteurs de la compilation (dans la première moitié du 15ème siècle), gzhon nu rgyal mchog (14ème-15ème) ou Mus dkon mchog rgyal mtshan (1388-1469). Selon Thubten Jinpa[1], gzhon nu rgyal mchog aurait étudié auprès de Tsongkhapa et d'autres maîtres du 14ème siècle.
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[1] Mind Training, The Great Collection, traduit par Thubten Jinpa
Texte tibétain wylie
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rgyangs kyis bskyur ba'i chos gcig yin/ /
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