Soyons bons pour nous-mêmes

Extrait du Joyau du Cœur (tib. thog mtha’ bar gsum du dge ba’i gtam lta sgom spyod gsum nyams len dam pa’i snying nor) de Patrul Jigmé Tcheukyi Ouangpo (1808-1887)

« Le grand ṛṣi[1], le prince des muni[2], le dieu des dieux,
Avait trouvé l’état de droiture en suivant un chemin direct
Il avait ensuite montré sans détour cet excellent chemin direct aux autres
N’est-ce pas pour cela qu’on l’avait appelé « le grand être direct » ?

Mais hélas, dans cette époque dégénérée, l’esprit des gens,
S’écartant du trajet de l’excellent chemin direct, est devenu fourbe
Aussi leurs intentions et leurs propos sont fourbes
Qui peut faire confiance à ces fourbes qui cherchent à tromper autrui ?

Ah, voyant cette dégénération, je ne sais quoi faire
Oh, qui croire encore ?
C’est comme vivre sur une île d’ogres !
Pensant de la sorte, soyons bons pour nous-mêmes. »

***

[1] En tibétain, ṛṣi se dit drang srong, défini comme « lus ngag yid gsum gyo sgyu med par drang po’i phyogs su srong ba » (bod rgya tshig mdzod chen mo). Littéralément quelqu’un qui redresse ou rend droit le corps, la parole et la pensée en s’abstenant de la fourberie.

[2] Généralement traduit par sage, ou quelqu’un qui fait silence et s’appuie sur le silence. Litt. quelqu’un mû par une impulsion intérieure, une personne extatique. Dans ce sens, le muni se rapproche du ṛṣi, qui correspondrait au terme Avesta « ərəšiš », être extatique. Il y a sept muni célestes (saptajana), comme il y a sept ṛṣi (saptarṣi), émanés de Brahmā. Dans le zoroastrisme, six étincelles divines « Aməša Spənta » s’émanent d’Ahura Mazda.

Texte tibétain

དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཐུབ་དབང་ལྷའི་ཡང་ལྷས།།
དྲང་པོའི་ལམ་ནས་དྲང་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས།།
དྲང་པོའི་ལམ་བཟང་འགྲོ་ལ་དྲང་པོར་སྟོན།།
དེ་སླད་དྲང་སྲོང་ཆེ་ཞེས་གྲགས་མིན་ནམ།།

ཀྱེ་མ་སྙིགས་མའི་དུ་འདིར་འགྲོ་བའི་རྒྱུད།།
དྲང་པོའི་གཞུང་བཟང་ཉམས་ནས་གྱོ་སྒྱུ་སྤྱོད།།
དེ་སླད་འཁྱོག་པོའི་བློ་དང་འཁྱོག་པོའི་ངག།
གྱ་གྱུས་གཞན་སེམས་བསླུ་ལ་སུ་ཡིད་གཏོད།།

ཀྱེ་ཧུད་སྙིགས་མྰྒྲོ་མཐོང་ནས་བློ་འདི་རྨོངས།།
ཀྱེ་མ་སུ་ཡི་ངག་ལ་སུ་ཡིད་རྟོན།།
མི་སྲུན་སྲིན་པོའི་གླིང་ན་གནས་འདྲ་འདི།།
དགོངས་ནས་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བར་མཛོད།།