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Le Monde des religions

Le 2 novembre 2016 fut publié dans le Monde des religions un article signé de Philippe Cornu (accès libre) suite à la sortie du livre de Marion Dapsance, « Lés dévots du bouddhisme », qui contient des pages virulentes contre le bouddhisme occidental et son déni de la religiosité du bouddhisme, et qui reprend des parties de sa thèse « Ceci n’est pas une religion l’apprentissage du dharma selon Rigpa (France) » (EPHS, 2013), basée sur son enquête sur le mouvement Rigpa et son chef Sogyal Rinpoché. En préambule de sa thèse, elle remercie Donald Lopez (dont on trouve les œuvres dans la bibliographie) de son suivi informel depuis le début de l’enquête.

La sortie du livre fut suivi d’une série d’articles publiés par l’auteure et d’interviews avec l’auteure dans la presse.

La thèse se divise en deux parties : Lamas entre deux mondes et S’asseoir avec un maître de folle sagesse. Le premier chapitre de la première partie raconte les conditions de la venue de lamas tibétains en occident et notamment l’influence de la théosophie sur le désir occidental de lamas (« mahātmas »), suivant les thèses de Donald S. Lopez[1]. Le deuxième raconte la vie de Sogyal Rinpoché, ses origines, sa venue en occident, la publication du Livre de la mort. La partie Lignée d’incarnations successives d’un « livre tibétain » reprend principalement les thèses de Donald S. Lopez[2], y compris l’influence théosophique.

La seconde partie rend compte de l’expérience personnelle de son immersion dans le mouvement Rigpa ainsi que de l’expérience personnelle d’autres disciples et ex-disciples. 1. Apprendre à contempler le maître – 2. Du sangha au mandala 3. Le théâtre de la folle sagesse 4. Retraites à Lerab Ling.

La thèse se termine par une épilogue où est abordé le futur de certains (ex-)disciples.

1. Fonder son propre centre (le cas de Philippe Cornu) 2. La révolte des dakinis (le mandala secret du lama, le « Lama care », les allégations d’abus…) 3. Retour du maître au pays (recadrage médiatique de Sogyal Rinpoché comme un lama tibétain authentique, « relation maître-disciples »), 4. “Rent a Monk” (bouddhisme new-age).

La thèse « Ceci n’est pas une religion » est plus nuancée que le livre « Les dévots du bouddhisme » qui est nettement plus polémique et comporte des éléments nouveaux ou développés en plus de détails, comme par exemple les témoignages d’anciens disciples (les "dakinis", Olivier Raurich,...), l’importance du thème du bouddhisme comme un anti-christianisme, l’aspect commercial et business,… Les titres des capitres :

Introduction - Un bouddha à Monaco - Le bouddhisme à travers l’histoire occidentale - Papes jaunes et gourous de secte - Une hippie vieillissante - Où j’essaie de soigner mon esprit - La diva du Bouddha - À la découverte de Boubouland - Femmes introduites à la nature de l’esprit - Reliques télévisuelles et maux de l’Occident - Novlangue bouddhiste - L’apparition - L’homme d’affaires nous dévoile sa sagesse - Mon impureté karmique - Convaincre les Occidentaux - Le sanctuaire de l’activité éveillée - La science tibétaine de l’esprit - Servir le maître - La journée type d’une dakini - Rencontre avec un déserteur - Journal d’un éveillé.

La thèse principale du livre (reprenant celle de la thèse) est l’invention d’un bouddhisme occidental au XIXème siècle pour servir de contre-feu au christianisme/catholicisme. Le bouddhisme occidental ou néobouddhisme aurait donc (toujours) un fond antichrétien. Le néobouddhisme est alors présenté comme une spiritualité rationnelle, délestée des aspects religieux encombrants pour un anti-chrétien. Cependant, quand on regarde la réalité du bouddhisme en France, sur le terrain, on découvre un bouddhisme tout ce qui est de plus religieux. Les néobouddhistes français s’engagent sans sourciller auprès d’un gourou tibétain, et sont prêts à accepter de lui, ce qu’ils n’auraient jamais accepté du clergé chrétien. Le bouddhisme est une religion qui ne dit pas son nom selon l'auteure.

Mais le livre prend un ton polémique (cela commence par le titre) pour lancer un pavé dans la mare médiatique. La thèse soulève cependant pas mal de problématiques réels que les bouddhistes français feraient bien de traiter, au lieu de les passer sous silence en se tournant vers la messagère. Don’t kill the messenger. Faire des adversités des associés n’est-ce pas un des slogans du bouddhisme tibétain ?

Malheureusement, les réactions bouddhistes officielles choisissent de prendre pour cible l’auteure et ses motifs en traitant son livre «digne de la presse à scandale». C’est dommage. Dans la thèse et le livre, on trouve de nombreux thèmes susceptibles de « débats d’idées et de questionnements de fond ».

Philippe Cornu, président de L'Institut d'Études Bouddhique, est l’un des premiers étudiants occidentaux de Sogyal Rinpoché, et l’un des responsables du centre Rigpa de Levallois-Perret (wikipédia) jusqu’à 2008 environ.[3] Il défend un bouddhisme tibétain plutôt traditionnel et « religieux » par rapport au « néobouddhisme », comme il s’avère de ses observations dans Le livre des morts tibétain (notamment dans le chapitre « L’aventure occidentale du Bardo Thödröl »). Philippe Cornu fut à l’origine de L’association « Dharma Orient-Occident, Traditions, Sciences et Culture », plus tard l’Université bouddhique européenne (2002) et depuis 2012 l’Institut d’études bouddhiques.

« Contrarié de voir son double positionnement à l’égard du bouddhisme suspecté dans les deux milieux qu’il fréquentait – sa posture de pratiquant était selon lui « mal vue » dans le monde universitaire, tandis que sa démarche intellectuelle était traitée comme un possible « obstacle » chez Rigpa –, Philippe Cornu décida de créer une association qui puisse permettre aux « pratiquants-chercheurs » d’enseigner leurs connaissances suivant des modalités qui leur seraient propres. Ces dernières consistent essentiellement en une présentation et en une confrontation des différentes doctrines bouddhiques, sans étudier les pratiques (religieuses, culturelles, sociales) effectives. Il s’agit, en somme, d’une approche théologique du bouddhisme. » (Thèse de Dapsance)

Cornu fait sans doute référence à ces initiatives quand il écrit dans Le Monde des Religions que « ce réquisitoire met en péril les patients efforts réalisés pour ajuster des enseignements spirituels de haute volée à un contexte occidental pressé, sans en gommer les subtilités, travail auquel je m’attèle, comme bien d’autres, dans mes traductions et ouvrages depuis plus d’une vingtaine d'années. »

Quand on regarde Le livre des morts tibétain on a du mal à discerner les efforts d’ajustement des enseignements (pratique du Bardo, prières, mantras, visualisations…) qui sont le plus souvent livrés  tels quels en traduction française. Les interprétations précédentes (Evans-Wentz, Jung, Lama Govinda, Trungpa) de ce type d’instructions, qui tentent justement un ajustement, réussi ou non, sont considérés comme trop symboliques, trop psychologiques, non conformes au « Dzogchen » et au tantrisme, voire « dangereuses » puisque le public occidental non averti pourrait passer à côté de quelque chose d’essentiel. C’est en fait l’aspect religieux qui y fait défaut selon Cornu. Mais en quoi consisteraient alors les efforts d’ajustement ? En quoi, par exemple, les instructions du bardo telles qu’elles sont présentées dans Le livre des morts tibétain de Philippe Cornu sont-elles « extraites de [leurs] habits culturels asiatiques » ?

Et c’est bien un des débats qui pourrait être profitable à tous et qui pourrait réduire la confusion autour du bouddhisme occidental. Si un bouddhisme sans religieux est incomplet, que l’on explique dans un pays où la religion ne va plus de soi, en quoi les éléments religieux sont essentiels et nécessaires. Par exemple, la relation de maître à disciple, telle qu’elle est encore enseignée et pratiquée, est-elle toujours souhaitable ou possible ? D’autres formes de transmission moins contestées existent dans le bouddhisme. On peut évidemment reprocher à la pleine conscience (mindfulness) et aux autres « méditations laïques » d’être trop « ajustées » au « contexte occidental pressé », et de manquer de fond bouddhiste, mais il faudrait alors expliquer qu’est ce qui manque, et pourquoi ce qui manque est essentiel à un bouddhiste de notre temps. En quoi la thèse (et le livre qui en procède) ne serait-elle qu'une tentative de « discrédit de l’ensemble du bouddhisme tibétain » et quel est précisément le « danger »[4] ?

Je m’efforce personnellement à mettre en lumière des aspects du bouddhisme tibétain, qui sont universels, moins religieux, et parfaitement compatibles avec la société moderne et les valeurs occidentales. Si c’est une réduction par rapport au bouddhisme traditionnel, tant pis, si c’est une réduction par rapport à ce dont le bouddhiste occidental aurait besoin, j’aimerais apprendre pourquoi. Voilà un débat qui pourrait être utile.

***

[1] Fascination tibétaine.

[2] The Tibetan Book of the Dead, A Biography

[3] « Philippe Cornu fut l’un des tout premiers étudiants de Sogyal Rinpoché en France. Chez Rigpa, il était présenté, jusqu’à 2008 environ (année où il prit ses distances avec le groupe en raison des allégations d’inconduite sexuelle de la part de Sogyal Rinpoché émanant de certaines étudiantes), comme « l’érudit » du groupe, l’instructeur Dzogchen le plus avancé, la référence en matière de textes tibétains. » Thèse de Dapsance.

[4] « Ce que je trouve dangereux, c’est le discrédit que Madame Dapsance jette sur l’ensemble du bouddhisme tibétain, par ailleurs en péril, par le biais d’une « étude » qui ne souffle mot des efforts d’adaptation ni de l’universalité du message bouddhique – même s’il doit s’extraire de ses habits culturels asiatiques. »