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mercredi 14 décembre 2016

Une oeuvre plus que complète...


Les informations de ce billet viennent en grande partie de l’article d’Ulrich T. Kragh intitulé The Significant Leap from Writing to Print: Editorial Modification in the First Printed Edition of the Collected Works of Sgam po pa Bsod nams rin chen[1]

La technologie de l’impression xylographique fut introduite au Tibet au début du XIVème siècle. Les textes les plus anciens imprimés par ce procédé datent donc de cette époque. Un des plus anciens textes à être imprimés par xylographie fut le commentaire extensif (sct. vyākhyā) du Traité mahāyāna de la continuité insurpassable (sct. Mahāyanottaratantra-śastra ou encore Ratnagotravibhāga tib. theg pa chen po rgyud bla ma). Il s’agit du commentaire composé par Gueu lotsāva (’Gos lo tsā ba Gzhon nu dpal, 1392-1481), traduit en anglais par Klaus-Dieter Mathes dans A direct path to the Buddha within. L’impression était produite en 1479 par le souverain pamodroupa Ngagi Ouangtchouk Drakpa (Ngag gi dbang phyug grags pa,1439-1495). Ce projet fut suivi par le cycle d’hagiographies (Milarepa etc. en 1505) de Tsangnyeun heruka (1452-1507) et ses disciples. Les pamodroupa furent donc les premiers kagyupas à exploiter cette technologie au Tibet.

Gampopa (1079-1153) est considéré comme le fondateur du Dakpo kagyu (Dwags po bka’ brgyud), appelé ainsi à cause du nom du monastère Dwags lha sgam po, qu’il établit en 1121 dans la province de Dags po. Ses deux neveux Dakpo Gomtshul (Dags po bsGom tshul, 1116-1169) et Dakpo Gomchoung (Dags po bsGom chung, 1130-1176), furent ses disciples principaux et abbés de Dwags lha sgam po. Dakpo Gomtshul peu avant la mort de Gampopa et Dakpo Gomchoung après la mort de son frère.

Gampopa était un maître célèbre qui attirait de nombreux disciples, les plus célèbres étant Dusum Khyenpa (Karmapa I) et Pamodroupa. Selon Gueu, Dusum Khyenpa rencontra Gampopa à l’âge de 30 ans (en 1140), après un long parcours spirituel, et resta environ en tout cinq ans auprès de lui ou en retraite sous sa direction. Le reste du temps, il voyagea en poursuivant sa carrière. Pamodroupa, fut d’abord le disciple préféré du 3ème détenteur sakyapa Sachen (Sa chen kun dga' snying po, 1092-1158) et rencontra Gampopa à la fin de sa vie, probablement quand Gomtshul fut abbé. Selon les Annales bleus, Pamodroupa aurait d’ailleurs été en compagnie de Yudrakpa Zhang (Zhang g.yu brag pa brtson 'gru brags pa, 1122-1193), le fondateur de l’école Tshalpa kagyu. Les Annales bleus racontent aussi que ces trois futurs fondateurs de grandes lignées (Karma, Droukpa et Tshalpa) auraient tous rencontré Réchungpa (ras chung rdo rje grags pa, 1084-1161) à Loro, et reçu de lui toutes les transmissions aurales (tib. snyan brgyud). Yudrakpa Zhang et Dusum Khyenpa étaient également des disciples de l’alchimiste Vairocanarakṣita/vajra l’Indien.

En lisant les hagiographes, notamment Gueu lotsāva l'auteur des Annales bleus, soyons francs, on a l’impression que les deux neveux furent pris sous la tutelle de leur oncle dès un très jeune âge, et que leur formation a dû avoir eu lieu dans son ombre. Étaient-ils par exemple en contact avec le fameux « Réchungpa de Loro », source d’upāya-mārga ? Et sinon, pourquoi pas ? On a l’impression que Gampopa et ses neveux restaient à l’écart du buzz tantrique de leur époque. Par volonté ? par une sorte de quiétisme suffisant ? Ou simplement, parce que le plus grand nombre des « transmissions aurales » n’existaient pas encore, et n’ont été répandues que plus tard. Les hagiographes du XIV-XVIème siècles se précipitant à combler les trous dans la transmission, et faisant un usage intensif de la nouvelle technologie xylographique ?

C’est surtout chez les Réchungpistes que les presses ont dû faire des heures sup… En 1520, le seizième abbé du siège de Dwags lha sgam po, Gampo Seunam Lhundroup (Sgam po Bsod nams lhun grub, 1488-1532) s’y mit aussi et imprima l’œuvre complète de Gampopa (Dags po’i bka’ ’bum) pour la première fois. Cette collection existe actuellement en deux versions, une manuscrite le « Lha dbang dpal ’byor »[2] (XIV-XVème siècle) et (plusieurs copies de) la version xylographiée de 1520. La collection xylographiée contient aussi des textes ajoutés ultérieurement[3], plus des textes venant d’autres collections.

Dans les collections de type « œuvre complète » (tib. gsung ‘bum), et notamment l’œuvre complète de Gampopa, on trouve différentes formes d’attribution. Les textes ont pu être rédigé ou dicté par Gampopa lui-même, ou sont des comptes-rendus d’enseignements publics (chos tshogs), d’entrevues privées (zhus len), de transmissions reçues directement de Gampopa ou de ses neveux, des anecdotes, des prières etc.

Autre complication, certains textes connus[4] sont en fait des compilations de diverses instructions sans colophons. Il n’est pas évident qui est l’auteur ou le compilateur d’une instruction spécifique. On peut trouver des instructions dans lequel Gampopa est cité, citant à son tour Milarepa etc. Certaines instructions peuvent se trouver dans plusieurs textes à la fois, sous diverses formes.

Ainsi quand Gampopa est cité avoir raconté l’anecdote du yogi du Gange dans l’Introduction au sens ultime des représentations, on comprend par une autre version d’une anecdote assez similaire dans l’Introduction à la racine du Sceau universel qu’il s’agit sans doute de Tailopa. La triple méthode de l’Ami Tcharioua est expliquée dans plusieurs textes[5], pour ne mentionner que ces deux exemples.

Que les textes de la collection de l’œuvre complète (tib. gsungs ‘bum) ont subis de multiples éditions est évident. Les noms de certains auteurs du siège de Gampo sont connus[6]. Mais quand on lit un texte comme Série de méditations sur le Sceau universel inconcevable (tib. phyag rgya chen po bsam gyis mi khyab pa'i sgom rim), on se doute qu’il ne s’agit pas d’une instruction de Gampopa, mais plutôt d’une source Droukpa Kagyu. Son inclusion dans l’œuvre complète de Gampopa et son attribution à Gampopa (chos rje dvags po lha rje'i gsung) semble avoir pour objectif de démontrer que Gampopa était détenteur des instructions sur l’Inconcevable, qui remonteraient au bodhisattva Vajrapāṇi. Celui-ci se serait manifesté à des siddhas d’Uḍḍiyāna pour les instruire sur les méthodes inconcevables de l’Inconcevable. La source canonique de l’Inconcevable est l’Acintyākramopadeśa de Kuddāla(pāda)[7]. Une autre source de l’Inconcevable de Kuddāla fait partie du Cycle du chemin et du fruit (tib. lam ‘bras) de l’école Sakyapa, où il fut considéré comme le principal des huit cycles. Selon Ronald Davidson, les textes du Cycle du chemin et du fruit sont "profondement tibétains" et avaient été composés au Tibet par des tibétains, principalement sous la direction de Sachen Nyingpo (Sa chen kun dga' snying po 1092-1158) et de son fils Drakpa Gyeltsen, qui « se donnaient beaucoup de mal à les faire passer pour des œuvres indiens authentiques »[8] Seul, l’Inconcevable avait un original indien. Mais même cela ne garantit pas que ce texte soit effectivement l’œuvre d’un mahāsiddha du nom de Kuddāla, puisqu’un scribe comme Gayadhara aurait très bien pu en être l’auteur. Quoi qu’il en soit, il y a plus de chances que quelqu’un comme Pamodroupa, collaborateur privilégié de Sachen Nyingpo pendant de nombreuses années, ait pu être en possession de telles instructions que Gampopa ou ses neveux.

La transmission de l’Inconcevable de Kuḍḍala est présentée comme une transmission reçue, rédigée et retransmise par le roi Indrabhūti d’Uḍḍiyāna, de la façon suivante :
« 88. Le yogi qui cultive l'inconcevable[87]
Ce parfait yogi
Trouvera définitivement l'état d'éveil.[88]
Les paroles de cheval suprême (tib. rta mchog, Hayagriva ? asvaratna)
Ont été mis par écrit par l’excellent Indrabhūti.
89. Puis progressivement par Lalitavajra, Kundiri,
Ācārya Padma, Mahākāruna[89],
Et [ācārya] Dharma[90]
[Jusqu'à] Bhadra de qui je l'ai reçu
. »[9]
La Série de méditations sur le Sceau universel inconcevable attribuée à Gampopa donne une autre transmission. La source est « le bodhisattva Vajrapāṇi qui avait transmis ces instructions à Chos kyi be ». Ce dernier doit correspondre sans doute à [ācārya] Dharma. Celui-ci les transmit à Bhadrapāda, Kuḍḍalapāda, Lavapa, Tailopa, Nāropa, Marpa et finalement Milarepa. La particularité de ce texte est que chaque détenteur met en pratique les instructions, en fait sa propre expérience et transmet celle-ci au détenteur suivant. Cela fait que chacun a sa propre façon d’instruire l’Inconcevable. Le texte s’arrête de façon abrupte après l’Inconcevable de Milarepa. L’Inconcevable de Gampopa n’est pas présenté. Le fait d’inclure ce texte dans une collection de textes attribués à Gampopa a sans doute aussi pour objectif de montrer que la transmission était ininterrompue jusqu’à lui et que tous les maîtres précédents furent détenteurs des instructions de l’Inconcevable, qui décrivent aussi la pratique du yoga sexuel.

Par rapport à la transmission de la version de Kuḍḍalapāda, nous notons la présence de Lavapa, figure emblématique des six yogas version Droukpa Kagyu. Et bien sûr celle de Tailopa, Nāropa, Marpa et Milarepa. Ce texte sert donc indirectement à prouver que tous ces personnages étaient détenteurs de la pratique de l’Inconcevable d’Uḍḍiyāna, qu’ils étaient donc des siddhas authentiques et que les pratiques enseignées par leurs lignées respectives permettent de devenir un authentique siddha.

À défaut de manuscrits authentiques de Gampopa et de ses neveux, nous devons donc essayer de déterminer par déduction, en faisant de multiples recoupements, avec une bonne dose de méfiance et en se basant sur les écrits susceptibles d’être authentiques, quel aurait pu être le contenu des enseignements de Gampopa. Tâche quasi impossible, mais qui permet de faire de découvertes intéressantes.

***

[1] Significant Leap from Writing to Print: Editorial Modification in the First Printed Edition of the Collected Works of Sgam po pa Bsod nams rin chen

[2] Publiée en partie sous le titre « ’Bri gung bka’ brgyud chos mdzod chen mo », avec des modifications mineures.

[3] Par exemple, « A Eulogy to the Three Lords, the Uncleand his [Two] Nephews” (Rje khu dbon rnam gsum la bstod pa utpal gzhon nu’ichen po). It was composed by the seventeenth abbot of Dags lha sgam po, Sgam po Bkra shis rnam rgyal (1513-1587). »

[4] tshogs chos yon tan phun tshogs, tshogs chos mu tig gi phreng ba, phyag chen go cha gnyis kyi man ngag, rnam rtog don dam gyi ngo sprod, phya rgya chen po thog babs, phyag rgya chen po'i rtsa ba la ngo sprad pa zhes kyang bya/ snang ba lam 'khyer gyi rtogs pa cig chog ces kyang bya/ phyag rgya chen po gnyug ma mi 'gyur zhes kyang bya ba,

[5] La Double armure et l’Introduction au sens ultime des représentations.

[6] Sho sgom Byang chub ye shes, Dags po Bsgomtshul, Dags po Bsgom chung, et Rin po che Bye dkar ba.

[7] Dégé Tengyour (2228)

[8] Davidson, p. 203. Tantric Buddhism in the rebirth of Tibetan culture par Ronald M. Davidson p. 195 "Any assessment of these eight subsidiary practices must indicate, as I have tried to do, that with one exception (Acintyddvayakramopadeia), they have no attested Indic text. The authors of the works, principally Drakpa Gyeltsen take great pains to identify these works with well-known Indie materials. Yet their attempts are called into question by the observable discontinuity between these specific works and their putative antecedents. Their textual bases, therefore, are fundamentally Tibetan, a reality obscured by the consistent attempt to posit them as Indic texts with Indic titles in the printed version of the Yellow Book. These works represent a disparate variety of content, running the gamut from the fundamentals of esoteric Buddhism to the most advanced instruction in sexual practice and ultimate reality. Their sources are quite varied as well. They came to Drokmi from a range of informants: two (2 and 3) from Viravajra, perhaps three (5?, 6, 7) from Gayadhara, and one each from Ratna-vajra (1), Amoghavajra (4), and Prajnagupta (8). Their content reveals a clear movement toward homogenization in the vortex of the Sakya institution, for they are consistently capped with instruction in the bodies of the Buddha, and many of them are filled out with a ground (gzhi) / path (lam) / result ('bras bu) structure. Indeed, the movement toward homogenization is often explicit in consideration of the "eight subsidiary practices," and as Gungru Sherap Zang-po pointed out, the Lamdre authors consistendy stated that these eight clarify that which is not otherwise clear in the Lamdre and supplement that which is in need of augmentation."

[9] La traduction est la mienne publiée à cette adresse 

jeudi 14 mai 2015

Les six yogas de Lavapa



Phamodroupa (phag mo gru pa 1110-1170) avait passé de nombreuses années au siège de Sakya auprès du 3ème détenteur Sachen Kunga Nyingpo (sa chen kun dga' snying po, 1092-1158). Entre 1138 et approximativement 1150, Phamodroupa avait collaboré à la toute première compilation du cycle « Voie et fruit » (tib. lam ‘bras), appelée « le volume d’or » (tib. pod ser). Cyrus Stearns juge « crucial » la contribution de Phamodroupa à ce cycle. Il serait pour le moins l’auteur de quelques œuvres de cette compilation, et sans doute l’auteur d’œuvres anonymes attribués plus tard à Sachen Kunga Nyingpo, que le 3ème fils de ce dernier, Jetsun Drakpa Gyaltsen (1147–1216, le maître de Sakya Paṇḍita, 1182–1251) avait inclus par la suite dans le cycle.

Phamodroupa serait arrivé à Sakya, trois ans avant la rédaction par Sachen Kunga Nyingpo (SKN) des Vers vajra (tib. rdo rje tshig rkang) et d’onze commentaires. Les fils de SKN étant encore très jeunes (l’ainé Sonam Tsemo était né en 1142), Phamodroupa aurait été un de ses plus proches collaborateurs. Selon le maître ‘khon Bsod nams dbang po (1559-1621), Phamodroupa aurait reçu la transmission complète du cycle « Voie et fruit » de SKN, qui aurait même dicté un manuel de pratique spécifiquement destiné à Phamodroupa, et qui avait pour titre « Explication pour le traité de Phagmo » (tib. gzhung bshad phag gru). Il raconte également que Phamodroupa arriva à Sakya en 1138 quand SKN méditait dans une grotte, où il aurait eu la vision du mahāsiddha Virūpa, qui lui avait alors transmis le cycle « Voie et fruit ».

Selon Davidson, les textes de ce cycle étaient « profondement tibétains » et s'inscrivaient très clairement dans la classe des vidyādhara (= tantras). Ils avaient selon lui été composés au Tibet par des tibétains, principalement sous la direction de SKN et de son fils Drakpa Gyeltsen, qui « se donnèrent beaucoup beaucoup de mal à les faire passer pour des œuvres indiens authentiques »[1]. Et selon Cyrus Stearns, Phamodroupa y aurait joué un rôle crucial. Il aurait même rédigé un commentaire sur le cycle « voie et fruit » à partir de ses notes (tib. zin bris), mais qui serait trop explicite et fut pour cette raison mis de côté jusqu’après la naissance de Sonam Tsemo (1142). La grande érudition de Phamodroupa est établie aussi bien dans les hagiographies sakyapa que kagyupa.

Phamodroupa arriva à Dvags lha sgam po, pendant les toutes dernières années de la vie de Gampopa, probablement quand celui-ci s’était retiré des affaires et que son neveu Tshul khrim snying po, alias Gomtshul (1116-1169), était en charge. Sa venue fut considérée comme un véritable atout par le monastère de Gampo, dont il eut d’ailleurs bien conscience lui-même (selon les hagiographes), et dès son arrivée on lui accorda une place importante.[2]

Il se serait donc rendu au monastère Dvags lha sgam po vers 1150. En 1151, Gampopa se mit en retraite, et passa la charge du monastère à son neveu Gomtshul. Gampopa avait principalement transmis le Sceau universel à Phamodroupa. Le même Sceau universel, qui sera si lourdement attaqué par la suite par l’école sakyapa… Ainsi, Phamodroupa était le détenteur à la fois de la totalité du cycle « Voie et fruit » de Sachen Kunga Nyingpo et du Sceau universel de Gampopa. Tout comme Gampopa fut considéré comme celui qui réconcilia les courants Kadampa et le Sceau universel de Milarepa ? Le frère cadet de Phamodroupa, Kathog Dampa Deshek (1122-1192), fonda en 1159 le monastère de Kathog de la tradition Nyingma. (Source)

Après sa période d’apprentissage avec Gampopa, Phamodroupa s’installa à Densa Thil (tib. gdan sa thil), qui deviendra le siège de l’école Phadrou kagyu (tib. phag gru bka' brgyud), d’où sortiront les écoles Droukpa Kagyu (Lingrepa Pema Dorje 1128-1188) et Drikoung kagyu (Jikten Gonpo Rinchen Pel 1143-1217). En 1179, ce dernier y établit le siège du Drikhoung kagyu.

Dan Martin a fait un inventaire des écrits qui attribués à Phamodroupa et que l’on peut trouver ici On y trouve notamment un texte contenant les instructions des six « yogas » (tib. chos drug) de Lavapa (tib. lwa ba pa'i zhal gdams skor chos tshan drug), correspondant à ce qui est plus connu sous le nom « yogas de Nāropa[3] ». Les instructions sur l’état intermédiaires de cette série de six concernent trois états intermédiaires[4] : la méditation (tib. bsgom pa’i bar do), le devenir (tib. srid pa’i bar do) et l’état intermédiaire « qui est naturellement présent » (tib. rang bzhin gnas pa’i bar do), quand la pensée individuelle est spontanément reconnue comme le Corps réel (sct. dharmakāya)[5].

On est un peu étonné de voir Lavapa et non Nāropa à l’origine des six yogas dans l’œuvre complète de Phamodroupa. Rappelons que selon les hagiographies, quand Mokchogpa (1110-1170), deuxième détenteur de la lignée Shangpa kagyu, rencontra Gampopa, celui-ci ne put lui transmettre les six yogas de Nāropa, car il avait fait vœux de « ne pas enseigner les sādhana et les six yoga »[6]. Dans le Annales bleus, Nigouma, matriarche de la lignée Shangpa, déclara par ailleurs que « ces doctrines [=les six yogas de Nigouma] sont seulement connues par moi-même et Lavapa. »[7]

Dans un autre texte de la collection de Phamodroupa consacré au cycle du Sceau universel du Naturel (tib. phyag chen lhan cig skyes sbyor sogs), et attribué à Phamodroupa (à qui l’on donne l’épithète « U rgyan phag mo », sans doute pour faire allusion à une origine d’Oḍḍiyāna), la transmission du cycle est donnée comme ceci : Lavapa (« qui contrôla les ḍākinī ») - Rakṣita – Lhodrakpa (=Marpa) – Gungthangpa (=Milarepa) – Gampopa. Nāropa ne figure pas dans la liste, sauf s’il est identique à Rakṣita. Il n’y est pas question de Tailopa dans cette liste.

Que penser de cela ? Les six yogas de Lavapa semblent être à l’origine des six yogas de Nigouma, selon les dires de celle-ci par hagiographie interposée, et on les trouve dans l’œuvre complète de Phamodroupa, où l’on s’attendrait plutôt à voir les six yogas de Nāropa (et de Tailopa). Les hagiographes des traditions se réclamant de Phamodroupa ont toujours eu un faible pour Réchungpa (qui serait à l’origine de la transmission siddhique intégrale de la lignée kagyupa). Dans l’histoire des Trois hommes de Kham[8], les trois disciples principaux[9] « siddhiques » de Gampopa parmi lesquels Phamodroupa, sont très conscients et fiers d’appartenir à la « lignée de Nāropa ». Aucune mention ici de la part de Phamodroupa de ce qu’il semble devoir à Lavapa… Cette anecdote est d’ailleurs en toute vraisemblance une fiction, mais elle montre la volonté de raconter que la transmission siddhique intégrale était présente au monastère de Gampopa. Et elle montre un Gampopa, qui ne peut pas officiellement tolérer de telles pratiques dans son monastère, mais qui n’en penserait pas moins… Il s’agit de sauver le « siddhi » de Gampopa, et partant celui de Milarepa.

Lavapa était un siddha originaire d’Oḍḍiyāna. On le trouve dans la lignée de la Démonstration du Naturel (Sahajasiddhi) d’Indrabhūti, où il porte le nom de Guru Suptabhikṣu (Kambala). Dans le commentaire de Lakṣmīṅkārā il est même identifié à Indrabhūti, une fois que celui-ci avait renoncé à son royaume. Traditionnellement, le berceau du vajrayāna, du bouddhisme ésotérique, se trouve à Oḍḍiyāna. Que les six yogas (de Lavapa et donc de Nigouma) y aient leur source n’est alors pas étonnant. De Tailopa (qui serait originaire de la ville de Jago au Zahor en Inde orientale[10]) la tradition dit qu’il déclara ne pas avoir de maîtres humains.[11] Cependant le texte traduit par Fabrizio Torricelli et Acharya Sangye T. Naga affirme qu’il aurait reçu les instructions de la Lumière manifeste de Lavapa à Oḍḍiyāna et d’autres instructions auprès d’autres maîtres. Ailleurs dans le même texte, il précise avoir eu quatre maîtres humains : Nāgārjuna, Cāryapa, Lavapa et Subhaginī.

L’authenticité de ce texte pose d’ailleurs quelques problèmes. Le texte n’a pas de colophon, mais il est attribué à Marpa le traducteur (1012–1097), car l’auteur le dédie à son fils Dodé (sras mdo sde)[12]. J’y reviendrai une autre fois.


***

[1] Tibetan renaissance: Tantric Buddhism in the rebirth of Tibetan culture par Ronald M. Davidson p. 203

[2] Annales bleus p. 558

[3] A savoir le feu intérieur (tib. gtum mo), le corps illusoire (tib. sgyu lus), le rêve (tib. rmi lam), la Lumière manifeste (tib. ‘od gsal), l’état intermédiaire (tib. bar do) et le transfert de conscience (tib. ‘pho ba).

[4] Contrairement au système nyingmapa de Karma Lingpa (XIVème siècle), attribué à Padmasambhava, qui comporte six états intermédiaires.

[5] Rang sems chos skur lhun gyis rtogs// rang bzhin bar do ngos kyang zin//

[6] ngas sgrub thabs dang chos drug 'di mi bshad pa'i dam bca' gcig byas yod gsungs pas Hagiographie de Mokchogpa volumes shangpa KA, p. 182

[7] Note de l’article Seeking Niguma de Sarah Harding « The Blue Annals (Deb ster ngon po) by Gö Lots›wa Zhonnu Pal (1392-1481): “chos drug gi gdams pa ‘di rnams shes pa nga dang lwa ba pa ma gtogs med “(vol. 2:856). In the translation, Roerich inserts Kambalap›da as another name for Lav›pa, though this identity is not certain in this case. The statement in Khyungpo Naljor’s life story is in Shangpa texts, vol.1:92 (f.17b4). »

[8] Inclus dans "L'océan de chants de la lignée Kagyu" (T. mgur mtsho), un texte compilé et édité en premier par le huitième Karmapa (1507-1554).

[9] Karmapa 1 Dus gsum mkhyen pa (1110-1193) et gSal ston shwo sgom.

[10] Selon son hagiographie, qui est attribuée à Marpa le traducteur. Rnal ‘byor gyi dbang phyug te lo pa’i lo brgyus.

[11] Tilopa, Vie et chants, éd. Yogi Ling, p. 57 « De maître humain, je n’en ai point, Mon maître est l’Omniscient ! » nga la bla ma med// bla ma thams cad mkhyen pa yin//

[12] Sras mdo sde’i don du yi ger bkod pa. Le mot fils est ici écrit à l’honorifique.