L'Expérience

Dans le bouddhisme l’expérience prend une place centrale. L’expérience est nourrie par les perceptions qui constituent ensemble « le tout » (S. sarva T. kun). « Le tout » est tout ce que l’on peut connaître par les sens ou par l’intellect, concrètement ou par des images. L’ensemble des connaissances forme notre monde (S. loka T. ‘jig rten). Partout où s’étendent ces six antennes (« sièges de contact » - P. phassāyatana), s’étend aussi la différenciation, l’objectivation, l’élaboration, la diffusion, ces quatre termes étant différentes traductions d’un même mot : prapañca.

Ce mot contient le mot pañca, cinq. Le réel qui se tient « autour de soi » n’est accessible qu’à travers les cinq « orifices » correspondantes de nos sens (S. indriya T. dbang po lnga). Il doit « passer » à travers cette grille afin de pouvoir être « perçue », pour ensuite être interprétée par le sens interne. Notre expérience, notre monde est le produit d’un quintuple processus perceptuel (S. skandha T. phung po lnga). La chose/qualité ( S. rūpa) perçue au premier stade produit une sensation (S. vedanā) quand la conscience sensorielle s’y associe. C’est en attribuant une réalité à l’image du réel passé ainsi à travers la grille perceptuelle que l’on crée un décalage.

Quand s’arrêtent les apparitions-disparitions de cette différenciation, objectivation, élaboration, diffusion (prapañca) du processus perceptuel, que reste-il ? Ce n’est pas la bonne question dit Sāriputta à Koṭṭhita[1]. Car ce « il » ou « autre chose » est une réification de trop qui réactiverait la différenciation, objectivation, élaboration, diffusion (prapañca) et qui transformerait le non-différencié, le non-objectivé etc. en un objet.

Sans attribuer ou nier (etc.) une réalité à l’expérience, et sans s’installer dans la complication (prapañca) ou la simplicité (aprapañca), on transcende la dualité/opposition (être/non-être, complication/simplicité) en laissant l’expérience se dérouler. Ce qui n’empêche ni la réflexion ni l’action, qui sont intégrées. Mais le bouddhisme s’arrête là.

Il n’y a pas comme chez Platon et tous ceux qui croient en un esprit indépendant de la matière, une lumière sans matière, ou forme pure, qui passerait directement d’un intellect premier à un autre. Du moins si cette union de lumière sur lumière est à prendre au premier degré. Dans ce sens, il me semble que le bouddhisme, le dzogchen jusqu’à Rongzompa et la mahāmudrā jusqu’à Gampopa s’arrêtent à l’Expérience (qui dépasse à la fois la complication de l’expérience et l’expérience brute). On instruit, on guide et l’autre voit ou pas (même si ce n’est pas de voir qu’il s’agit). Il n’y a pas d’autre transmission.

Le bouddhisme visionnaire semble emprunter beaucoup aux religions de Lumière (la philosophie illuminative d’un Suhrawardî d'Alep ? les expériences visionnaires d’un Najmoddin Kobra ? le manichéisme ? le nāthisme ? le taoisme religieux ? ) et a des caractéristiques nettement plus théistes. Il s’intéresse aussi beaucoup à l’immortalité. L’immortalité de qui ou de quoi dans le flot de l’Expérience ? Arrêtons-nous là, car Sāriputta nous gronderait.

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Tableau : Jacques Linard, Les cinq sens et les quatre éléments (1627)

[1] (AN IV. 173)

Amour et Haine

Selon Aristote[1], Empédocle était le premier à parler de la division du Tout en quatre éléments, par l’effet de la Haine, et de leur (possible) réunion par l’Amour/Amitié. La Haine est séparatrice tandis que l’Amour est unifiante.[2] Le Tout peut être un ou multiple, mais il reste le Tout et c’est la force unifiante de l’Amour qui fait qu’il est un Tout. L’Amour est la volonté de Dieu. La volonté (de puissance) est l’essence la plus intime de l’être.

Le Tout (S. sarva) se divise, sous l’effet de la Haine, ou se réunit, sous l’effet de l’Amour. L’Amour et la Haine, la force unifiante et séparatrice, sont-elles inhérentes au Tout, ou sont-elles les expressions d’une volonté universelle ? C’est la ligne de fraction entre les croyances théistes et non-théistes. Pas une si grande différence finalement. Que la volonté universelle porte un masque ou adopte une forme ou pas, qu’importe ? La volonté individuelle peut s’aligner sur la volonté universelle ou s’y opposer, elle peut choisir l’Amour ou la Haine. Pour ou contre ? "Celui qui n'est pas avec moi est contre". Par la force de l’Amour, l’Esprit est le bien et la matière le beau[3].

Quand la volonté individuelle ne s’aligne pas sur la volonté universelle, elle doit faire des choix, au risque de s’engager dans ce qui désunit, ce qui est source d’inquiétude. Ce que l’on veut, est-ce réalisable, dépend-il de nous ? Sommes-nous certains de l’atteindre ou de l’obtenir ? Vouloir atteindre ou obtenir quelque chose que l’on n’a pas déjà est une entreprise vouée à l’échec. La solution que proposent de nombreuses voies philosophiques et spirituelles est la bonne utilisation de la volonté et de l’entendement. C’est la bonne maîtrise de nos représentations sans méprise (entendement) et l’alignement sur la volonté universelle (conforme à l'ordre naturel et/ou divin) (volonté). La sagesse et l’amour.

Alors la volonté universelle, c'est quoi ? Je dois malheureusement vous laisser, j'ai quelques courses à faire.

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[1] Métaphysique, A, iv, 985 a 21
[2] Aétius, Opinions, I, iii, 20
[3] Selon François de Sales (Traité de l’amour) : Le bien/le bon est ce dont la jouissance nous délecte et le beau ce dont la connaissance nous agrée.