lundi 3 juin 2013

La quintuple manifestation (pañcākāraḥ d'Advayavajra)



(Je n'ai pas trouvé de mandala correspondant, celui-ci est de Vajrasattva)

Il existe une traduction française de La quintuple manifestation (S. pañcākāraḥ ou selon le tibétain pañcasvabhāva T. rang bzhin lnga pa) dans Aux sources du bouddhisme, une collection de traductions de textes bouddhistes sous la direction de Lilian Silburn. Le chapitre Le tantrisme, où figure cette traduction a été écrit par André Padoux. La traduction française (pages 299-302) semble suivre de très près la traduction anglaise (pages 249-252) faite par David Snellgrove, et que l’on trouve entre autres dans Buddhist texts through the ages, édité par Edward Conze. Les traductions française et anglaise ont été faites à partir de la version en sanscrit (Advayavajrasaṃgraha pp. 40-43). Certaines différences (ajouts, omissions, variantes) par rapport à la version tibétaine s’expliquent sans doute par cela.

Pour la version bilingue, j’ai réutilisé la traduction d’André Padoux, en la faisant correspondre au tibétain. Les parties ajoutées à la version tibétaine sont imprimées en gras. Une différence notoire est l’absence de la partie de Vairocana dans la traduction française. On la trouve cependant dans la traduction anglaise de Snellgrove. Les parties entre crochets carrés ont été ajoutés par moi et peuvent offrir des traductions différentes à partir de la version tibétaine, ou des syllabes-germe différents.

Une version bilingue (PDF) tibétain-français, peut être téléchargé ici.

La quintuple manifestation

[(L'être fulgurant (Vajrasattva) aux cinq natures, ou cinq agents selon le sanscrit], composé par Advayavajra.

En langue indienne : Pañcasvabhāva (pañcākāraḥ)
En tibétain : 
rang bzhin lnga pa ([L'être] aux cinq natures)

Hommage au glorieux être indestructible (Vajrasattva)

[A celui sans complication et insurpassable
L'être indestructible je rends hommage
Puis, j'exposerai brièvement, pour que mes disciples comprennent,
La qualité fondamentale de la quintuple manifestation.]
La formule "Oṃ Āḥ Hūṃ"me protège, ainsi que le lieu, et les adeptes.
Puis, sur cet emplacement préparé avec des parfums, etc., il doit adorer les cinq tathāgata et les cinq Yoginī au centre du maṇḍala quadrangulaire.
Là, il doit voir la syllabe Paṃ multicolore, qui se change en un beau lotus épanoui à huit pétales, du centre duquel s’élève la lettre Raṃ de couleur rouge. Celle-ci se transforme à son tour en la syllabe Hūṃ bleu sombre, se détachant sur un disque solaire et d’où éclôt le Buddha Akṣobhya, ayant un seul visage et deux bras, faisant le geste de prendre la terre à témoin, assis dans la posture du siège de diamant.
Son corps, cassette renfermant toutes les vertus, les dix pouvoirs surnaturels, l’absence de peur, etc., porte les trente-deux principaux signes de perfection et les quatre-vingts signes secondaires ; il n’a pas d’ouvertures, non plus que chair ni os car, tel le reflet d’une pure lumière dans un miroir, il n’est ni véritable ni illusoire.
Étant pénétré d’infinie compassion, il est de couleur bleu-noir et son symbole est le vajra bleu-noir.
Sa nature est celle de l’agrégat de la conscience, représentant la parfaite pureté du domaine absolu [dharmadhātu]. Sa tête et son corps sont rasés. Il est revêtu de la robe brune des religieux. Sa tête est ornée d’une image de Vajrasattva ; car son essence est Vajrasattva. Il est la cause et l’effet. Il est la vacuité qui englobe toutes les formes possibles. Il est le « corps d’essence » [dharmakāya], car sa nature est celle des Buddha non conditionnés. Il est aussi le « corps de jouissance » [sambhogakāya], car il n’est que reflet,
et le « corps apparitionnel » [nirmāṇakāya].
C’est pourquoi on a dit : 
"Dharma est l’esprit non conditionné ; [La conscience inconditionnée (S. asaṃskṛta) est le corps d'essence] Puis vient ce que caractérise la jouissance commune, [La permanence est la caractéristique (S. lakṣana) du corps de jouissance]
Ensuite ce qui est construction variée [La multiplicité/le monde est le corps apparitionnel]
Et enfin le germe, nature profonde de toute chose. » [Le principe originel (S. nija) est l'être propre (S. svabhāva) de tout] "
Ensuite ce qui est construction variée [La multiplicité/le monde est le corps apparitionnel]
Et enfin le germe, nature profonde de toute chose. » [Le principe originel (S. nija) est l'être propre (S. svabhāva) de tout] "

N’étant pas touché par la pensée discriminatrice, il est de la famille du vajra, qui n’a rien à voir avec les êtres mondains.
L’aversion et le vajra, l’hiver, midi, l’âcreté, l’ouïe, l’éther spatial, le son et la série des consonnes palatales, sont attribués à Akṣobhya pour le représenter intérieurement ou extérieurement selon les quatre « corps » que nous venons d’énumérer et qu’il est en essence.
Son mantra est Aḥ vajradhṛk Hūṃ.

Vajrasattva, lui, né de la syllabe Hūṃ, est d’un blanc immaculé. Il a deux bras et un seul visage.
Il tient le vajra et la cloche.
Il est la nature propre de l’agrégat mental.
Son corps est la saveur piquante. Le représentent l’automne, les semi-voyelles Ya, Ra, La, Va, et la deuxième partie de la nuit, celle qui va jusqu’au lever du jour.
Il est un autre nom du dharmadhātu.

[Puis, sur le pétale d’un lotus tourné vers l’est, au-dessus d’un disque lunaire, naît de la syllabe Oṃ Vairocana, de couleur blanche].
[Il a pour insigne une roue et fait le geste de l'éveil sublime (S. parā bodhiḥ)].
[Il a la nature propre de l’agrégat de la forme et incarne l'aveuglement.]
[Sa substance sont les excréments, sa famille (S. kula) celle du tathāgata.]
Il possède la « Connaissance semblable au miroir ».
Le représentent l'hiver, la saveur sucrée, la série des consonnes KA, et les heures matinales (T. snga dro'i thun).
Son mantra est Oṃ Āḥ jinajika? Hūṃ.]
Puis, sur le pétale d’un lotus tourné vers [le sud], au-dessus d’un disque lunaire, naît de la syllabe Trāṃ Ratnasambhava, de couleur jaune.
Il a pour insigne un joyau et fait le geste du don.
Il a la nature propre de l’agrégat de la sensation et incarne la malignité. Sa substance est le sang, sa famille celle du joyau [ratna]. Il possède la « Connaissance de l’Égalité ». Le représentent le printemps, la saveur salée, la série des consonnes dentales et les troisième et quatrième veilles du jour.
Son mantra est Oṃ Āḥ Ratnadhṛk Hūṃ.
Puis, sur le pétale placé à l’ouest, au-dessus d’un disque solaire, naît, de la syllabe Hrīḥ
Il a pour insigne le lotus.
Ses mains font le geste du samādhi.
Il est la nature propre de l’agrégat de la représentation et incarne la passion.
Sa substance est le sperme.
Sa famille, celle du lotus.
Il possède la connaissance née de l’observation.
Il a pour aspects l’été, l’acidité, la série des consonnes dentales et le soir.
Son mantra est Oṃ Āḥ Ārolik Hūṃ.
Puis, sur le pétale placé au nord, au-dessus d’un disque solaire, naît de la syllabe vert sombre Khaṃ, Amoghasiddhi, de couleur vert sombre.
[Sa substance est la chair.]
[Il a pour insigne l'épée (T.)/double vajra (S.) ].
Il fait le geste qui rassure.
Il est la nature propre de l’agrégat des formations mentales.
[Sa famille est celle de l'activité/Karma].
[Il incarne la jalousie.]
[Il possède la connaissance fonctionnelle].
Il a pour aspects la saison des pluies, la saveur brûlante, la série des consonnes labiales et la première partie de la nuit.
Son mantra est Oṃ Āh Prajñādhṛk Hūṃ.
Tous ces Buddha sont assis dans la posture du Siège de Diamant, ont deux bras et un seul visage.  Ils ont la protubérance crânienne (S. uṣṇīṣa)  mais pas de cheveux, ni de poils sur le corps.
Ils sont vêtus de brun comme les moines et possèdent les trente-deux principaux signes de perfection et les quatre-vingts signes secondaires,
car ils sont les réceptacles de toutes les qualités les plus éminentes, des dix pouvoirs, etc.
Leurs corps sont des « corps de jouissance » glorieux, sans ouvertures, sans chair ni os, tels des reflets dans un miroir dont on ne peut dire s’ils existent ou s’ils n’existent pas, car ils ne sont que le reflet d’une pure lumière.

Mais ces quatre Buddha : Vairocana, Ratnasambhava, Amitābha et Amoghasiddhi, qui possèdent aussi les quatre agrégats de la forme, de la sensation, de la perception et des formations mentales, ont indivisément le corps de la connaissance constructive et le corps d’action relevant de la réalité non conditionnée, car ils ont tous le « corps de la nature propre », essence unique des trois autres corps.
Ils ne sont que pure conscience et, pour qu’on le sache, ils portent tous le sceau d’Akṣobhya

Afin de montrer la vacuité et la compassion, Akṣobhya lui-même porte le sceau de Vajrasattva [dont la nature est union sans dualité de la vacuité et de la compassion]. Ainsi démontre-t-on que l’univers, qui ne consiste qu’en causes et effets, a en réalité pour seule saveur et essence le saṁsāra et le nirvāṇa.
Ainsi :
 « Quand on réalise que l’esprit n’est qu’union inséparable de vacuité et compassion,
on possède alors vraiment l’enseignement du Buddha, de la Doctrine et de la Communauté. Tout comme le sucré est la nature du sucre et la chaleur celle du feu,
ainsi la vacuité est la nature de toute chose. »
Et :
« La connaissance parfaite de l’écoulement des choses [= le saṁsāra, c’est le nirvāṇa. »
Dans l’angle sud-est du maṇḍala, sur un disque lunaire, naît de la syllabe Loṃ [Laṃ], blanc pur, Locanā, de couleur blanche. Elle a pour insigne le disque. Sa nature est celle de l’élément terre ; née dans la famille des Tathāgata elle est colorée par l’illusion. Son mantra est Oṃ Aḥ Loṃ [Laṃ] Hūṃ Svāhā.

Au sud-ouest, sur un disque lunaire, naît du germe formé par la syllabe Māṃ [Yaṃ], bleu sombre, Māmakī, de couleur bleu sombre, qui a pour insigne un vajra de même couleur.
Sa nature est celle du vajra et elle est colorée par l’aversion.
Son mantra est Oṃ Āḥ Māṃ [Yaṃ] Svāhā.

Au nord-ouest, sur un disque lunaire, naît, du germe formé par la syllabe Pāṃ Pāndaravāsinī, qui a pour insigne le lotus. Sa nature est celle du feu, sa famille celle du lotus et elle est colorée par l’attraction.
Son mantra est Oṃ Āḥ Pāṃ Hūṃ Svāhā.
Au nord-est, sur un disque lunaire, naît, de la syllabe Tāṃ et ayant un lotus de la même couleur pour insigne. Son élément est l’air, sa famille, Karma et elle est colorée par l’envie.
Son mantra est Oṃ Āḥ Tāṃ Hūṃ Svāhā.
Ces quatre Yoginī ont seize ans. Elles sont d’une beauté et d’une jeunesse sans pareilles, comme si la beauté elle-même était leur élément. Tels les Buddha que nous avons vus précédemment, elles ont pour essence les quatre « corps » du Buddha.  Elles enchantent l’esprit ;  elles possèdent les qualités de tous les Jīna et la nature même des cinq Tathāgata.

En leur centre se tient Nāyikā, qui est l’essence des āli [les voyelles], a la nature même de Vajrasattva,
et est la maîtresse du Vajradhātu. [absent de la version tibétaine : Elle est appelée Bienheureuse, « Ainsité », Vacuité, Perfection de Sapience, Limite de l’existence, Absence de soi. »]

[Ce texte a été écrit pour être bénéfique et pour que les disciples comprennent ce qui est un peu ésotérique.
Puisse ce rituel abrégé être longtemps bénéfique aux êtres ;
Puissent-ils pouvoir disposer de la tradition des Vainqueurs et faire partie de leur Famille (S. kula) ;
Puissent tous les êtres devenir des Vainqueurs par la vertu que j'ai ainsi obtenue.
Ici se termine L'être fulgurant aux cinq natures, composé par Advayavajra.

Texte tibétain Wylie :

rang bzhin lnga pa bzhugs so/
dpal gnyis med rdo rjes mdzad/
rgya gar skad du/
pany+tsa swa b+hA wa/
bod skad du/
rang bzhin lnga pa/
dpal rdo rj e sems dpa' la phyag 'tshal lo/
spros pa med cing bla na med /
rdo rje sems dpar phyag 'tshal nas /
mdor bsdus slob mas rtogs bya'i phyir /
rnam pa lnga yi bdag nyid bshad /
oM AH hUM/_zhes pa 'dis bdag dang*/ gnas dang* / rnal 'byor pa bsrung bar byas la /
dri zhim po la sogs pas byugs pa'i sa'i cha gru bzhi pa la sogs pa'i dkyil 'khor gyi dbus su de bzhin gshegs pa lnga dang rnal 'byor ma lnga rnams la mchod de /
de la dbus su kha dog sna tshogs pa'i paM yongs su gyur pa las sna tshogs pad+ma 'dab ma brgyad pa kha bye ba'i lte ba'i steng du raM dmar po yongs su gyur pa las nyi ma'i dkyil 'khor la gnas pa'i hUM sngon po las mi bskyod pa sngon po zhal gcig phyag gnyis pa / sa gnon gyi phyag rgya mdzad pa / rdo rje'i skyil krung bcas pa /
mtshan sum cu rtsa gnyis dang dpe byad bzang po brgyad cus brgyan pa'i sku / stobs bcu dang mi 'jigs pa la sogs pa'i yon tan gyi tshogs kyi gnas / bu ga dang* / sha dang* / rus pa spangs pa / rab tu snang ba tsam ste / me long gi gzugs brnyan dang mtshungs pa / bden pa ma yin pa / rdzun pa ma yin pa /
byams pa chen po'i bdag nyid yin pa'i phyir kha dog nag po / rdo rje nag po'i phyag mtshan can /
chos kyi dbyings rnam par dag pa / phung po lnga'i rang bzhin te /
skra dang kha spu bregs pa /
chos gos gyon pa'i sku /
spyi bor rdo rje sems dpas mtshan pa / rdo rje sems dpa'i rang bzhin stong pa nyid dang snying rje dbyer med pa'o /
de nyid rgyu dang 'bras bu'i bdag nyid rnam pa thams cad kyi mchog dang ldan pa'i stong pa nyid kyi mtshan nyid 'dus ma byas shing* / de bzhin nyid kyi bdag nyid yin pa'i phyir chos kyi sku'o /
rab tu snang ba tsam yin pa'i phyir longs spyod rdzogs pa'i sku'o /
brtags pa'i rnam par shes pa'i ngo bo yin pa'i phyir sprul pa'i sku'o /
de skad du gsungs pa /
'dus ma byas sems chos kyi sku /
rtag pa longs spyod rdzogs mtshan nyid /
sna tshogs de nyid sprul pa'o /
gnyug ma kun gyi rang bzhin no /
zhes pa'o /
rnam par rtog pa la sogs pas mi reg pa'i phyir rdo rje'i rigs can dang* / rdo rje'i rigs de 'jig rten pa rnams kyis mi rigs pa'i phyir ro /
zhe sdang dang* / rdo rje chu dang* / grang ba dang* / nyi ma phyed dang* / ro tsha ba dang* / thos pa dang* / nam mkha' dang* / sgra dang* / tsa'i sde tshan no / 'di dag ni mi bskyod pa'i rnam par dag pa / phyi rol dang nang gi bdag nyid kyi rnam par gzhag pa'o / 'dir yang sku bzhi'i rnam par gzhag pa ni snga ma bzhin no /
aM AHbadz+ra d+hr-ika hUM / 'di ni bzla ba'i sngags so /
rdo rje sems dpa' yang hUM dkar po las skyes pa dkar po zhal gcig phyag gnyis pa /
 rdo rje dang dril bu 'dzin pa /
yid kyi rang bzhin /
stong pa'i rgyas btab pa / ro bska ba'i lus / ston ka'i dus kyi rnam par dag pa / ya ra la wa la sogs pa'i bdag nyid can / nam phyed nas nam langs pa'i bar te /
chos kyi dbyings zhes bya ba ming gzhan no /
shar gyi 'dab ma la zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du oM dkar po las skyes pa'i rnam par snang mdzad mdog dkar po /
'khor lo dkar po'i phyag mtshan dang* / byang chub mchog gi phyag rgya can /
gzugs kyi phung po'i rang bzhin dang* / gti mug gi lus kyi rang bzhin dang* /
bshang ba'i rnam par dag pa dang* / de bzhin gshegs pa'i rigs can dang* /
me long lta bu'i ye shes rab tu gnas pa dang* /
dgun gyi dus kyi rnam par dag pa dang* / ro mngar ba'i lus dang* / ka'i sde tshan dang* / snga dro'i thun gyi bdag nyid dang* / lus kyi rang bzhin no /
oM AHdzi na tsikra hUM / zhes bya ba ni sngags so /
lho'i 'dab mar nyi ma'i dkyil 'khor gyi steng du trAM ser po las skyes pa'i rin chen 'byung ldan kha dog ser po /
rin po che'i phyag mtshan dang* / mchog sbyin gyi phyag rgya 'dzin pa /
tshor ba'i phung po'i rang bzhin can / phra ma'i lus dang* / khrag gi bdag nyid / rin po che'i rigs / mnyam pa nyid kyi ye shes kyi rang bzhin dang ldan pa / dpyid kyi dus kyi rnam par dag pa / lan tshwa'i lus kyi rang bzhin / Ta'i sde tshan gyis khyab pa / thun tshod gsum pa'i bdag nyid do /
'di'i sngags ni / oM AHrat+na d+hr-ika hUM /
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pad+ma'i phyag mtshan dang* /
ting nge 'dzin gyi phyag rgya 'dzin pa /
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khu ba'i bdag nyid dang* /
pad+ma'i rigs can dang* /
so sor rtog pa'i ye shes kyi mtshan nyid dang* /
sos ka'i dus kyi rang bzhin dang* / ro skyur ba'i lus / ta'i sde tshan gyi bdag nyid / nub mo'i thun dang po'o /
'di'i bzla ba'i sngags ni / oM AHro l-ikra hUM /
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sha'i rang bzhin /
ral gri'i phyag mtshan dang* /
mi 'jigs pa'i phyag rgya 'dzin pa /
'du byed kyi phung po'i bdag nyid dang* /
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stobs bcu dang mi 'jigs pa la sogs pa'i yon tan gyi gzhir gyur pa /
bu ga dang* / sha dang* / rus pa spangs pa / me long gi gzugs brnyan lta bu ste / bden pa dang rdzun pa la sogs pa'i rtog pa mtha' dag dang bral ba / dri ma med par rab tu snang ba tsam ste / longs spyod rdzogs pa'i sku'o /
sku gsum ro gcig pa ngo bo nyid kyi sku'o / 'dus ma byas pa'i de bzhin nyid kyi bdag nyid chos kyi sku'o / brtags pa'i rnam par shes pa'i sku tha mi dad pa'o / gzugs dang* / tshor ba dang* / 'du shes dang* / 'du byed kyi phung po'i bdag nyid rnam par snang mdzad dang* / rin chen 'byung ldan dang* / 'od dpag med pa dang* / don yod grub pa rnam par shes pa tsam du rtogs par bya ba'i phyir mi bskyod pa'i rgyas btab pa yin te /
mi bskyod pas dbu la brgyan pa'o /
rnam par shes pa'i rang bzhin med pa stong pa dang snying rje'i bdag nyid du rtogs par bya ba'i phyir mi bskyod pa la'ang rdo rje sems dpa'i rgyas btab pa yin te / de dag gis rgyu dang 'bras bu'i bdag nyid srid pa dang mya ngan las 'das pa ro gcig pa tsam du 'gro ba 'di dag rtogs par 'gyur ro /
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stong nyid snying rje dbyer med pa / gang la sems ni rnam bsgoms pa /
de ni sangs rgyas dang ni chos / dge 'dun du yang bstan pa'o /
bu ram mngar zhing me tsha ba / ji bzhin pa yi rang bzhin te /
chos rnams thams cad stong pa nyid / de bzhin rang bzhin 'dod pa yin /
de ltar yang* /
srid pa dag ni yongs shes na / mya ngan 'das shis de la brjod /
me'i mtshams kyi 'dab ma la zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du laM dkar po las skyes pa'i spyan ma kha dog dkar mo /
mig gi mtshan ma can / sa'i khams kyi rang bzhin / de bzhin gshegs pa'i rigs las byung ba / gti mug la dga' ba ma'o /
'di'i sa bon dang sngags ni / oM AHlaM hUM swA hA /
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rdo rje nag po'i mtshan ma can / chu'i khams kyi rang bzhin / rdo rje'i rigs / zhe sdang la dga' ba ma'o /
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'di'i sa bon dang sngags ni / oM AHpAM hUM swA hA /
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dbang ldan gyi phyogs su zla ba'i dkyil 'khor gyi steng du tAM sngo bsangs yongs su gyur pa las sgrol ma kha dog sngo ba sangs / ut+pal sngon po'i mtshan ma can / rlung gi khams kyi rang bzhin / las kyi rigs / phrag dog la dga' ba ma'o /
'di'i sa bon dang sngags ni / oM AHtAM hUM swA hA /
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de la lha mo bzhi ni lo bcu drug lon pa /
thun mong ma yin pas mdzes pa / gzugs dang lang tsho dang ldan pa / ji ltar mdzes pas yang dag par gnas pa'o /
sku bzhi'i bdag nyid ni sngon bzhin no /
yid du 'ong ba / rgyal ba'i yon tan thams cad kyi gzhir gyur pa / de bzhin gshegs pa lnga'i rang bzhin can /
de dag gi dbus su A li'i rang bzhin rdo rje sems dpa'i gzugs /
'di ni rdo rje dbyings dang po nas grub pa'o /
gzhung 'di byas pa'i dge ba gang phyir 'bad pa cung zad mdor bsdus slob mas rtogs bya'i phyir /
cho ga 'di ni bsdus pas sems can rnams la phan pa yun ring du /
rgyal ba kun gyi lung dang rigs par ldan pa'i phyir /
ma lus dge ba 'di ni bdag gis thob pas 'gro ba rnams ni rgyal gyur cig_/
'di ni rdo rje sems dpa'i rang bzhin lnga pa dpal gnyis med rdo rjes mdzad pa rdzogs so/



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