Chercher la Sagesse

Les liens allégués entre les gnostiques ou la gnose et le bouddhisme ne sont pas un thème nouveau. Il aurait été abordé en premier par Isaac Jacob Schmidt (1779-1847), puis élaboré par Edward Conze (1904-1979) et la spécialiste en évangiles gnostiques Elaine Pagels (1943). Ce serait le manichéisme qui aurait pu servir de véhicule aux rencontres entre le zoroastrisme, le bouddhisme et le christianisme.

L'expansion du manichéisme entre 300 et 500

Dans « Le bouddhisme », Edward Conze parle des parallèles entre les Mādhyamika et les Sceptiques grecs, ou plutôt les adeptes de Pyrrhon d’Élis (env. 350 av. J.-C.), qui partageraient une approche a-théorique similaire. Les mots entre crochets carrés […] ont été ajoutés par moi.

« L’inhibition de tous les jugements théoriques [prapañca] chez Pyrrhon s’appelle techniquement epokhe [aprapañca]. Le sens du terme est expliqué très clairement par Aristoclès de Messène, sous trois chapitres :
1. Quelle est la nature interne (= fait d’être soi, svabhāva en sanskrit) des choses? Elle ne peut être caractérisée que par des négations, parce que toutes choses sont également in-différentes, im-pondérables, in-décises. Elles sont toutes égales [sama] et aucune ne pèse plus qu’une autre. On ne peut dire d’une chose qu’elle est ceci plutôt qu'elle ne l'est pas. On peut également bien affirmer qu'elle est et n'est pas, ou nier qu'elle est ou n’est pas.
2. Quelle est notre situation vis-à-vis d’elles? Nous ne devons pas avoir confiance en l’une plus qu’en l’autre. Nous ne devons pas avoir d’inclination vers elles. Nous ne devons pas être troublés par elles.
3. Comment devons-nous nous conduire envers elles? L’attitude la plus sage est un silence sans paroles, l’imperturbabilité et l’indifférence. La non-action est la seule action possible. »

Pyrrhon se serait engagé avec son maître Anaxarchos dans l’armée d’Alexandre et aurait pu prendre connaissance des idées des « ascètes nus » (gymnosophistes) indiens[1] en Inde ou en Iran. Conze poursuit :

« Quels que soient les mérites de cette argumentation, le fait extraordinaire demeure que durant la même période, c’est-à-dire depuis environ ‘200 av. J.-C., deux civilisations distinctes, l’une en Méditerranée, l’autre dans l’Inde, ont bâti chacune avec leurs antécédents culturels, un enchaînement d’idées étroitement voisines concernant la Sagesse, et, à ce qu’il semble, indépendamment l’une de l’autre. Dans la Méditerranée orientale nous avons les livres de Sagesse de l’Ancien Testament, à peu près contemporains de la Prajñāpāramitā sous sa première forme. Plus tard, sous l’influence d’Alexandrie, les gnostiques et les néo-platoniciens ont développé une littérature qui assignait une position centrale à la Sagesse (Sophia) et qui, de Philon à Proclus, révèle une abondance de coïncidences verbales avec les textes Prajnāpāramitā. Parmi les chrétiens, cette tradition a été continuée par Origène et Denys l’Aréopagite ; entre autres, la magnifique église de Hagia Sophia est un témoin éloquent de l’importance de la sagesse dans la branche orientale de l’église chrétienne. Nombreux sont les parallèles ou les coïncidences entre la façon dont sont traités Chochma (Achamoth) et Sophia d’un côté, et de l’autre les textes bouddhiques traitant de la sagesse parfaite. Expliquer ces coïncidences par un « emprunt » ne nous mène pas bien loin. On n’ « explique » pas la législation sociale de Lloyd George en disant qu’il l’a « empruntée » d’Allemagne. Une explication réelle devrait pénétrer le motif de l’emprunteur ; un simple emprunt n’explique pas le fait que la conception de la sagesse, dans le bouddhisme comme dans le judaïsme, telle qu’elle a évolué ultérieurement à 200 av. notre ère, soit sortie tout naturellement de la tradition précédente, sans être en conflit avec aucun de ses concepts de base. Notons seulement une différence : Sophia joue un rôle défini à la création du monde, alors que la Prajnāpāramitā n’a pas eu de fonctions cosmiques et demeure non chargée de la genèse de l’univers. Les iconographies de Sophia et de Prajñāpāramitā aussi paraissent avoir évolué indépendamment. Toutefois, il m’a intéressé de trouver une miniature byzantine du xe siècle (Vat. Palat. gr. 381 fol. 2) qui passe pour remonter à un modèle alexandrin. La main droite de Sophia y fait le geste d’enseigner, tandis que la main gauche tient un livre. Cela n’est pas sans ressembler à certaines statues indiennes de la Prajñāpāramitā. Il se peut que nous ayons en tout cela des développements parallèles, sous l’influence de conditions locales à partir d’un modèle culturel général, largement diffusé. Ou bien, naturellement, il peut y avoir un rythme secret dans l’histoire qui actionne certains archétypes — comme dirait Jung — à certaines périodes en des lieux très distants les uns des autres. »

Il est vrai que la Prajñāpāramitā, qui n’est personnifiée qu’ultérieurement, ne joue pas de rôle explicite dans la genèse de l’univers, contrairement à Sophia. Mais à partir du Yogācāra et surtout à partir des tantras qui font leur apparition dans son sillage, la Sagesse est approchée plus positivement, et les aspects mythologiques (S. purāṇa T. rnying pa) joueront alors un rôle important.

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[1] Jaina Digambara