Le "dépouillement sublime et glacial" et ses emballages encombrants

Illustration de Grandville, "Les Mystères de l'infini" dans Un autre monde

Pour ce billet, je me suis surtout servi du livre Julien l’apostat de Lucien Jerphagnon et Paul Veyne.

Malgré sa thèse de l’Un primordial, la dualité Intelligence-Matière et le projet qui s’ensuit, l’approche du platonicien Plotin (et de Porphyre) est considérée philosophique. L’âme individuelle est la chute d’une parcelle de l’Âme du Monde dans de la matière pure, par le biais d’un processus d’émanation. L’Âme du Monde est le produit de l’Intelligence universelle, produite ou émanée de l’Un, qui se situe au-delà de tout, même au-delà de l’être. La chute ne serait cependant pas définitive, et l’âme individuelle peut, tel un saumon nageant à contre-courant, espérer remonter la série des couches concentriques pour finalement retrouver l’Un.

Toute ressemblance entre “l’Un” et “Dieu” n’est peut-être pas fortuite. Les philosophes religieux ne s’y sont jamais trompés. Toute la philosophie occidentale est du platonisme, dit même Heidegger. Il est évident qu’il est difficile d’échapper à cette dualité (avec la primauté de l’esprit) et de penser “out of the box”.

Même les approches qui tentent consciemment d’éviter la dualité, en visant une “non-dualité”, n’arrivent à oublier “the duality in the room”, “l’ombre de Dieu”. Le Bouddha, inventeur d’une voie du Milieu, tente d’éviter de s’investir dans les extrêmes d’être et de non-être, etc. Mais son parcours passe par les structures même de la dualité “primordiale” et dynamique qu’est “l’Un”. Il y a toujours l’image de l’ascension, une remontée vers le monde de Brahma, puis “au-delà”, en passant par des couches concentriques, qui ne sont que des étapes. C’est en ne s’identifiant pas, justement, que l’adepte bouddhiste “remonte”, en ne se fixant nulle part. Il n’y aura pas d’identification avec l’Âme du Monde, ni même avec l’Intelligence, et en dépassant “tout” (sarva), ainsi que l’être et le non-être, “il” doit bien se trouver (ou ne pas se trouver) quelque part dans les sphères de “l’Un”, “la Source”. Mais dans l’absence de toute appropriation et identification, “il” n’en sait plus trop. Peut-il encore savoir quoi que ce soit dans ses retrouvailles avec l’Un ?

Ceux qui sont revenus des extases dans l’Un - qui ont originellement chutés, puis ont réussi à remonter jusqu’à l’Un, et sont de nouveau redescendus de leur plein gré (?) pour nous en parler - nous donnent beaucoup de détails. S’ils en restent là, ils sont considérés des “philosophes” (platoniciens) et leur mysticisme est un “mysticisme rationnel”. D’autres adeptes platoniciens sont allés plus loin, dans le sens de la religion[1], puis des adeptes religieux ont fait le chemin inverse, pour se servir des arguments “philosophiques” des adeptes platoniciens, afin d’étayer et de consolider leurs propres constructions religieuses fragiles, et ne pas toujours passer pour les ravis de la crèche.

Ces doubles (voire multiples) rencontres ont eu beaucoup lieu à l’époque de Jambilique[2], où la Gnose, dans toute sa diversité, prends son essor.

“Le modèle du genre était Jamblique de Chalcis, qui venait tout juste de mourir. Il avait été à Rome l'élève de Porphyre. Contemporain de Constantin, il avait fait courir les foules, qu'enchantaient sa pédagogie, sa vaste culture, sa renommée de mage, même si on ne comprenait pas tout. On peut dire que Jamblique concentrait en lui toutes les traditions, tous les courants philosophiques et religieux du passé et du présent. Cet authentique savant, dont il nous reste aujourd'hui quelques traités, avait cependant un faible pour le surnaturel et pour les pratiques qu'on appelait théurgiques, autrement dit capables de manipuler le divin, de le faire advenir dans la vie des hommes. C'était d'ailleurs une préoccupation d'époque: chrétiens et païens cherchaient à intégrer l'humain au divin et le divin à l'humain, dans une perspective de salut. Ainsi saint Athanase, évêque d'Alexandrie, contemporain de Julien, enseigne que Dieu s'est fait homme afin que l’homme soit fait Dieu.”

C’est une approche où l’homme ne se soumet plus à Dieu (aux dieux et aux démons), mais les utilise pour arriver à sa fin : devenir l’égal de Dieu, y compris en savoir, ou du moins avoir accès à ce savoir (la Gnose), pour en disposer à sa guise.

“C'était l'esprit du siècle, et toutes les religions, à l'époque, rivalisaient de ce merveilleux qui aujourd'hui nous fait douter, bien à tort d'ailleurs, du bon sens de ces gens. On estimait que dans la nature, animée de forces mystérieuses, mal dominées, tout se tenait - et de là à les solliciter quelque peu, il n'y avait qu'un petit pas. On donnait au besoin un coup de pouce aux phénomènes pour que se manifeste mieux une vérité à laquelle on tenait autant par la sensibilité que par la raison. On se mouvait dans les on-dit, et tout cela se vivait dans une bonne foi dont nous avons perdu la recette.”

Dans la personne de Jambilique, on voit donc un “philosophe” (platonicien, adepte de “mysticisme rationnel”), doublé d’un théurge. Le retour à l’Un passait “autant par la sensibilité que par la raison”.

Le sensible (l'esthétique), c’est une sorte de rencontre entre “l’Esprit” et “la matière”. Une rencontre où l’on peut voir, entendre, sentir, goûter et toucher l’Intelligence manifeste. N’oublions pas que nous sommes toujours dans une approche dualiste, qui pose un Esprit et une Matière, et qui conçoit une rencontre entre les deux. Plotin aurait, selon Jerphagnon, méprisé les approches sensibles, et aurait cherché à s’approcher de l’Un uniquement à travers l’Âme du Monde et l’Intelligence, par une approche qui se sépare du sensible.

Il est possible de concevoir une Intelligence qui se manifeste par le sensible, s’empare de tout le sensible, et le remplit entièrement d’ “Intelligence manifeste”, sans laisser aucun interstice. “Manifeste” équivaut cependant “sensible”. Ce n’est pas de l’Intelligence pure, celle qui aurait accès à l’Un. Mais tout cela reste de la théorie avec des a priori, et notamment la dualité Esprit-Matière.

Est-ce que passer par le sensible aussi subtil soit-il (les rituels, les archétypes, etc.) peut-il être “habile” (upāyakauśalya) dans l’optique du projet “philosophique” d’un Plotin, etc. ? Jambilique et de nombreux autres théurges ont décidé que oui.

“ Pour Plotin, chercher la divinité dans les temples, les rites, les sacrifices, c'était bon tout au plus pour le vulgaire; c'était le chemin de ceux qui sont incapables de philosopher pour de bon. C'était en somme prendre les choses par le mauvais bout: “C'est aux dieux de venir à moi, disait-il à ses disciples éberlués, non à moi d'aller vers les dieux. “ Et ce détachement même à l'endroit des cérémonies du culte n'avait pas toujours été compris ni très apprécié en un temps où l'on attachait tant de prix aux dévotions de toutes sortes, aux révélations merveilleuses, aux miracles. La doctrine de Plotin, en raison de son dépouillement sublime et glacial, ne pouvait satisfaire qu'un tout petit nombre d'esprits, une heureuse minorité formée à la vraie spéculation philosophique.”

Un “tout petit nombre d’esprits” versus des approches “chaleureuses”, “généreuses”, “habiles”, sensibles et esthétiques, dont le succès n’a jamais tari. Ce tout petit nombre de “philosophes” platoniciens reste néanmoins dualiste de par sa doctrine et optique, contrairement, en théorie et en quelques écrits, aux bouddhistes madhyamika (pour simplifier). Mais les bouddhistes madhyamika sont comme des mirages : de loin on croit en percevoir, mais en s’en approchant on tombe le plus souvent sur des théurges… “habiles” ou non...

***

[1] “Pour le moment, les platoniciens, soutenus par la religiosité de ce siècle, inquiets aussi de la prolifération des sectes chrétiennes elles-mêmes imbibées de réminiscences platoniciennes, rivalisaient avec elles de surnaturel et de merveilleux.”
“[...] à ce schéma, on incorporait des données de tous les cultes orientaux, les révélations censées venir de la lointaine Chaldée ou d'Égypte, voire de Perse. Ce que la pensée platonicienne perdait en hauteur et en rigueur, elle le gagnait en chaleur communicative: elle touchait ainsi plus de gens, qui découvraient là une sorte de philosophie de la religion. Les rites auxquels ils étaient sentimentalement attachés trouvaient dans ces élucubrations leur fondement rationnel, et la raison s'y réchauffait de religiosité. Tout se tenait. C'était, en somme, l'alliance de la bibliothèque et de l'autel.”

[2] “Ce qui déconcerte la sensibilité d'aujourd'hui, c'est le goût prononcé d'un philosophe comme Jamblique pour les anges et les archanges - car le paganisme a les siens-, pour les démons aussi qu'il classe selon leurs activités supposées. Avec cela, Jamblique se complaisait dans les liturgies. Il célébrait à l'occasion, et on disait même qu'il lui était arrivé de faire des miracles. Il n'était du reste pas le seul. Il faisait apparaître des génies sur les eaux des fontaines; quand il priait, ses vêtements prenaient une belle teinte dorée, et son corps s'élevait à dix coudées au-dessus du sol (comptez à peu près cinq mètres), le tout accompagné de musiques célestes et de parfums capiteux. Si on ajoute à cela les jets d'eau lumineux, les ombres mouvantes, les portes qui s'ouvrent toutes seules et les statues animées, on a l'impression déprimante de choir dans les farces et attrapes de sacristie, et l'on se prend à déplorer que les intuitions fulgurantes du néoplatonisme se soient affadies jusqu'à se commettre avec ce bricolage.”

Petite genèse des lumières de la Lumière

Gravure de Gustave Doré

L’esprit et la matière, encore et toujours. Aristote[1] distingue entre un intellect[2] actif (intellect agent) qui agit et un intellect passif (intellect patient) qui pâtit.

L'intellect agent est « substantiellement activité » et il est « la seule chose immortelle et éternelle ». Il s'identifie avec l'intelligible et il est « analogue à la cause efficiente » parce qu'il produit tous les intelligibles.

L'intellect patient a des productions qui dépendent des sens [indriya] et de l'imagination [manas], il dépend de l'intellect agent, il est passif ; il est "analogue à la matière, par le fait qu'il devient tous les intelligibles".[3]

Voilà ce qu’en dit Aristote. Platon va plus loin :

« L’âme, le principe qui se meut lui-même, est donc antérieure à la nature, c’est-à-dire le feu, l'eau, la terre et l'air, qui produisent à leur tour des milliers et des milliers de choses mues. Si donc une substance de terre, eau ou feu, simple ou composée, produit du mouvement, on la dit vivante, animée. »[4] 

Ou en résumé « L’âme commande et le corps obéit ».

Alexandre d’Aphrodise (environ 150- 215) fut un commentateur d’Aristote, né en Asie-mineur qui avait vécu et enseigné à Athènes. Les deux intellects d’Aristote en deviennent cinq chez lui, notamment à cause des différentes fonctions spécifiées de l’intellect agent. L’intellect patient d’Aristote devient chez lui « l'intellect en puissance, ou matériel (1), qui reçoit passivement les formes et qui est comparable à une table rase »[5]. Un peu comme l’inconscient fondamental (ālayavijñāna) du Yogacārā. Disons que cet intellect est le plus « bas », car le plus « passif ».

Le deuxième intellect, déjà un peu plus actif ou animant, est « l'intellect acquis, ou intellect comme disposition » (2). « Elle naît du contact de l'intelligence avec l'universel lorsqu'elle sépare par abstraction les formes de la matière : c'est une sorte de pensée en puissance. » Il est en prise direct directe avec le premier intellect et semble établir comme un réseau par-dessus celui-ci, prêt à être activé/animé par un intellect plus actif. Le troisième intellect passe de la puissance à l’acte et devient pensée. C’est l’intellect en acte : la pensée en acte (3). A partir d’ici, nous partons vers des sphères plus élevées, celles de l'intellect agent (4), où nous sortons des ténèbres de la passivité. Il est la cause qui fait passer à l'acte les intelligibles (jñeya) en puissance. « Ce n'est pas une faculté de l'âme, mais la pensée pure en acte, identifiable au Dieu d'Aristote. »[6] Alexandre d’Aphrodise propose encore un intellect clé (5) « qui permet d'accéder aux réalités supérieures de la Nature ». Chez lui, l'intellect agent est considéré comme séparé des autres intellects et comme « [venant] en nous du dehors »[7].

Cet « ailleurs » se situerait « au-dessus » des intellects ou de l’intelligence. Ce sera Dieu pour les monothéistes et l’Un ou le Bien pour d’autres. Afin de préserver ces dualités, ou pour maintenir l’ordre, où le haut est et reste en haut et le bas en bas[8], un troisième élément est nécessaire : une sorte de sas. Ce troisième élément qui sépare le haut du bas est l’intelligence, ou les intellects au pluriel quand on aura besoin d’ajouter diverses fonctions ou degrés de l’intelligence. La dualité devient une trinité (en gros, l'Un, l'Intelligence, l'âme), afin de préserver la dualité et de permettre une interaction entre les deux. L’Un est la cause première qui crée ou dont émane la multiplicité ou le monde, par le biais des intellects qui sont les corps intermédiaires. Chez Plotin (205 - 270 après J.-C.), ce mouvement d’émanation s’appelle « procession », déploiement dira-t-on dans le bouddhisme gnostique des Anciens.

« L'émanation explique d'une part que l'Un engendre l'Intelligence. Ensuite, l'Intelligence, elle-même sujette à la procession, engendre une réalité inférieure à elle, l'Âme et, enfin, l'Âme produit à son tour le monde sensible qui lui n'est plus le principe de rien du tout. »

L’un engendre la multiplicité, la monade engendre la décade. Le sixième ennéade explique le Nombre, qui existe en puissance dans l’Être. « Le Nombre est en effet ou l'essence de l'Être ou son acte » « L'Être est le nombre uni [enveloppé], et les êtres sont le nombre développé ; l'Intelligence est le nombre qui se meut en soi-même et l'Animal [S. paśu] est le nombre qui contient. »[9]

L'empereur chrétien Justinien fermera les écoles philosophiques païennes d'Athènes en 529. Les philosophes chrétiens nestoriens seront les héritiers de la translatio studiorum des Grecs vers le monde arabe.[10] Fârâbî (872-950), né à Wâsij près de Farab en Transoxiane (actuel Kazakhstan), ou à Faryab au Khorassan (actuel Afghanistan), étudiera avec eux. Il développera un système syncrétiste[11] où dix intellects émanent les uns des autres à partir de Dieu. Neuf sont des « causes secondes » et l'un est l’« intellect actif ». Ces intellects seront des anges, des agents de l’intellect agent.

« Dieu produit en tant qu’il se connaît éternellement lui-même ; il ne peut donc produire qu’éternellement, et qu’un être éternel ; de plus, il ne peut produire immédiatement qu’un seul être, puisqu’il est lui-même unique, et un être qui, comme lui, a la capacité de se connaître : c’est la Première Intelligence ; en ce Premier créé, il y a cependant pluralité, puisqu’elle se connaît comme possible par son essence, et comme nécessaire par Dieu. En tant qu’elle se connaît nécessaire, elle engendre une autre Intelligence ; en tant qu’elle se connaît comme possible, elle engendre la matière du premier ciel ou ciel des fixes ; en tant qu’elle connaît sa propre essence, elle engendre la forme ou l’âme de cette sphère. Par un mécanisme exactement semblable, la deuxième Intelligence engendre un deuxième ciel et une troisième Intelligence, et ainsi de suite, jusqu’à une dernière Intelligence, créée par celle qui a engendré l’orbe de la lune.»[12]

A chaque degré d’émanation correspond un intellect, une âme et une sphère. De la dixième Intelligence procède le monde des Eléments et les âmes humaines. C'est ce qu'on appelle le "Donateur des Formes". Les prophètes l'appellent Esprit saint (Rûh al-Qods) et Gabriel[12b].

Fârâbî a influencé Avicenne (980-1037) né à Afshéna, près de Boukhara (Transoxiane, Ouzbékistan). Qui avait à son tour influencé Albert le Grand et St Thomas d'Aquin. Mais restons à l’est. La cosmologie d’Avicenne se présente comme une « phénoménologie de la conscience angélique ». Sa théorie de connaissance est solidaire de sa métaphysique. La procession des Intelligences chérubiniques est une angélologie qui fonde tout autant la cosmologie que la gnoséologie.[13]

Et cela nous amène à Sohrawardî (1155- 1191), né au nord-ouest de l’Iran, qui étudia entre autres l’œuvre d’Avicenne. Il était à l’origine de la philosophie illuminative ou illuminationiste. La méthode des péripatéticiens est très bien comme préparation à l’expérience visionnaire, mais ne donne pas accès aux lumières intelligibles supralunaires, séparées de la matière. Pour Sohrawardî, cette religion intérieure, s’était maintenue « de cycle en cycle, depuis Hermès et Agathodaīmon, jusqu’aux sages de l’ancien Iran, et Socrate, Platon et même Aristote en ont été les transmetteurs fidèles »[14]. Dieu nous est inaccessible, contrairement aux mondes angéliques, qui « doivent être reconnus par le savoir rationnel pour ensuite être identifiés, face à face, dans une révélation où l’âme découvre, dans l’archange auquel elle s’unit, son alter ego. Le savoir philosophique reçoit alors de la présence lumineuse immédiate la certitude apodictique dont il a, lui-même, besoin. »[15]

Tout cela est expliqué dans son Livre de la sagesse orientale, auquel s’ajoute un manuel pratique, Le Livre d’heures, fait de prières et invocations aux archanges, « dont les noms sont parfois empruntés à la théologie mazdéenne. »

Tout cela comme préambule à la théorie de l’illumination.

***

La Transoxiane

[1] De l'âme, III, 5

[2] L'intellect est « la partie de l'âme qui permet de connaître et de penser » III, 4, 429 a 10

[3] Source : wiki

[4] Les Lois, traduction Emile Chambry

[5] « une « aptitude à être le réceptacle des formes, ressemblant à une tablette non écrite, ou plutôt à la "non-écriture" d'une tablette [...] car la tablette est déjà l'un des êtres » source wiki

[6] Source wiki

[7] Alexandre d'Aphrodise, De l'âme, 91.1-2

[8] Le Créateur en haut, la création en bas, le Bien en haut, le mal en bas, l’Un en haut, le multiple en bas etc.

[9] Sixième Ennéade

[10] Wiki


[11] « Le style de Farabi est un style ésotérique, ou qui emprunte des motifs ésotériques (conformément à des traditions numérologiques qui sont répandues partout). Il est également à l'origine d'une tradition d'angéologie développée par des Perses et des Juifs vers le xe siècle. » Source wiki

[12] Source

[12b] "Dans l’un des plus beaux livres de Sohrawardî, Le Bruissement de l’aile de Gabriel, l' Esprit-Saint, assimilé à l’archange Gabriel [l’intelligence agente d’Avicenne], parvient à réunir dans la contemplation, l’âme avec l’Intellect."

[13] Henry Corbin: Penseur de l'islam spirituel, Par Daryush Shayegan

[14] Christian Jambet, dans Dictionnaire des philosophes, Encyclopaedia Universalis, Albin Michel

[15] Christian Jambet, dans Dictionnaire des philosophes, Encyclopaedia Universalis, Albin Michel