The virile Virūpa

Virūpa served by the future Sukhasiddhi (detail HA101354) 

Virūpa is not only a key figure for Haṭhayoga, but also for Tibetan Buddhism in general, and the Sakya school in particular. What would remain of it without this legendary mahāsiddha, whose life we only know through hagiographies written during the Tibetan Renaissance[1]. According to these sources Virūpa would have lived in the 8th-9th century in India. Many Tibetan texts are attributed to him and many Tibetan transmissions owe him some kind of spiritual paternity, but only as the first human and Indian recipient of revelations received from a yoginī or a ḍākinī, not just any yoginī or ḍākinī, but from an esoteric Buddhist Vajraḍākinī[2] or Vajrayoginī. According to some academics (e.g. Miranda Shaw, Is Vajrayoginī a Feminist?[3]) as soon as the 7th-8th century. Tibet and Nepal had to wait until the 12th century, before any of these transmissions trickled through, or were processed in the workshops of the likes of the 3rd Sakya Trizin Sa chen kun dga' snying po[4] (1092-1158).

Nairātmyā and Virūpa

According to Tibetan traditions the Indian mahāsiddha Virūpa received instructions from Nairātmyā, various forms of Vajrayoginī and of King Indrabhūti’s sister Lakṣmīṅkārā. It is my hypothesis that most “Indian” transmissions have three steps: a tantric deity or yoginī instructs a mahāsiddha, who instructs an Indian or Tibetan, and from there may enter history if there are no other hagiographic gimmicks at play. Tibetan texts may also be attributed to known Tibetan translators, reputed for having traveled to India and Nepal and met with Indian teachers. Hagiographies present Virūpa as a practitioner of the Cakrasaṃvara Tantra, who only later (at 70 years old) was brought into contact with the Hevajra Tantra through Nairātmyā, a “Vajrayoginī” who is Hevajra’s consort.

Indrabhūti with Lakṣmīkarā on the lap and Virūpa to his back to the left and,
possibly Padampa Sangye to the right (Wanla Interior Christian Luczantis)

This could be another hagiographic gimmick required because the main tantras had already been taught, commented etc., and amendments and additions are only possible through aural lineages, in which celestial messengers (ḍākinī, yoginī, khecarī) can instruct preferably Indian siddhas and mahāsiddhas, because of the required Indian pedigree for gsar-ma canonical textes. Once a transmission received and passed on by Virūpa was accepted, other transmissions using the same procedure became possible. For a fully canonical text, tantra or treaty, the mention of an Indian teacher, an Indian paṇḍit and a Tibetan translator were required. Later on, aural transmissions and revelations (gter ma) were another possibility.

The Vajrayoginī Chinnamasta transmission (HA7597)
is said to have its origin in Lakṣmīṅkārā, passing through Virūpa 

When new, often non-Buddhist, materials appeared in Nepal or elsewhere on the silk road, and were of interest to Tibetan Buddhists, they may have been integrated in this way into Tibetan canonical literature. I am merely speculating. It seems that for śaktī material related to Mother tantras, Virūpa was the ideal Indian mahāsiddha for it to make it enter Tibetan transmissions, through often already established Tibetan figures, both real or fictional, with a hagiographical pedigree. Any śaktī material would be passed on through Virūpa who himself received it from a “Vajrayoginī”. E.g. Nairātmyā for śaktī material related to the Hevajra Tantra, Vajravārāhī for the Cakrasaṃvara Tantra, Lakṣmīṅkārā for the Guhyasamāja. This is the gist, I am still speculating here.

I don’t think Tantrism, Buddhist or other, was “feminist” or concerned with including women and giving them a place in their hierarchy other than as a hierarch’s wife or consort. Tantrism is a symbolic world, where everything points to something else, and a “few good men” were in charge.

In theories of matter and form a woman is the “animated” property of a man (father, husband, a son or the king for widows), it is a man who “determines” a woman[5], who (as “undetermined matter”) has no determination of herself and receives it from a man. E.g. Mrs. John Smith.

“Aristotle (and legions after him) believed that things are unions of matter and form. In the case of animals, the four elements in combination (matter) are shaped by form, which governs both the purposeful configuration of things and their growth, and is related to soul, which in its turn is related to pneuma or "breath," a principle of life and movement. This fifth higher element, this quintessence, is related to the heavenly bodies, to their light, and to their perfect movement. This pneumatic spark of life, Aristotle believed, is carried and transmitted by semen. Men thus represent the immediate contact of heaven and earth. Women are at one remove from that contact. Men are associated with the two higher elements -air, which is closer to the heavens, and fire, which tries to reach the heavens. Women, by contrast, are associated with the lower elements of water and earth. It is for this reason that women are by nature colder than men, says Aristotle, and because of this coldness women are unable to convert blood into semen. This is Aristotle's explanation of menstruation. The monthly failure to convert blood into semen is, according to Aristotle, systematically related to other relative imperfections in female nature --passivity chief among them-- and it was possible for Aristotle to formulate the idea, which has had a long historical life of its own, that the female is an incomplete or mutilated male[6]....” David Summers, "Form and Gender," New Literary History, 1993, 24: 243-271), p. 254.

In the Ayurveda theory of the seven bodily constituents (saptadhātu), there is a gradual refinement of the constituents : rasa or lasikā (plasma), rakta (blood), māṃsa (muscular tissue), meda or vasā (fat tissue), asthi (bone), majjā (bone marrow), śukra (reproductive tissues). This may give rise to ideas like those spread by Sri Swami Sivananda (in Practice of Brahmacharya 1934). Confused ideas or perhaps not…

“My dear brothers! The vital energy, the Veerya [vīrya] that supports your life, which is the Prana of Pranas, which shines in your sparkling eyes, which beams in your shining cheeks, is a great treasure for you. Remember this point well. Veerya is the quintessence of blood. One drop of semen is manufactured out of forty drops of blood. Mark here how valuable this fluid is!”

Tibetan medicine, like Ayurveda, aims to refine and purify ojas (t. mdangs) for rejuvenation (rasāyana t. bcud len). In Tibetan Buddhism, bodhicitta is another word for bindu (t. thig le) or semen (bīja, vīrya). According to the refinement theory, lymph is the gross form of “seed-essence”, as Keith Dowman translates bindu, and “purified 'semen' is Awareness” (jñāna, t. ye shes)”[7].

"The nutrition extracted from food in the stomach passes through the "vein which seizes the distilled essence" to the liver, where it is assimilated by bile, phlegm and air (the three humours). Refined nutrition forms blood, and refined blood forms flesh while the unrefined blood forms bile. Refined flesh forms fat, and unrefined flesh is excreted through the nine orifices. The distilled essence of fat forms bones, and unrefined fat forms grease and sweat. Refined bone forms marrow, and unrefined bone forms nails, teeth and hair. Refined marrow forms semen or menstrual blood (conceived as female creative seed), while the unrefined marrow forms the flesh around the anus. Refined semen is stored in the heart centre as "radiance", which produces long-life and gives a shine to the complexion.”

“The refined semen in the heart centre permeates the body as Awareness; "heart centre" is here a metaphor for the all-pervasive sphere of essential being (dharmakaya).” Sky Dancer, p. 247

For rejuvenation purposes, the objective is to fill the whole body with Awareness, i.e. refined semen, bodhicitta. Hagiographies sometimes specify that when cutting the body of a realised yogi, not blood but white bodhicitta is seen to be flowing in his veins. Should we “reinterpret” (recycle) this sort of refinement theory? Could we? June Campbell in Traveller in Space (p. 116-117) is very specific about this[8].

“In anuyoga, though not in Dzokchen atiyoga, loss of semen is equated with killing a Buddha. Semen, seed-essence and bodhicitta are synonymous.” Keith Dowman, Sky Dancer, p. 247

If loss of semen is equated with killing a Buddha, is loss of menstrual blood also?

For a Śaiva/kaula take on this, Lilian Silburn writes in Kundalini , The Energy of the Depths[9]:

“As a conscious energy, Kuṇḍalinī is at the source of the two currents that govern life: prāṇa, vital energy, and vīrya, virile potency, in the broad sense of the word. The former term denotes essentially the expanding aspect of energy, the latter its adamantine intensity. They are the two manifestations of the inmost vitality (ojas), from which they emerge until they blend into one energy of unique flavor (sāmarasya)—the bliss born from the merging of instinctual life with the inner mystical life. Thus vīrya, effective power, includes all forms of efficience and inspires every kind of fervor, whether of lovers, of artists or of the mystic.

This Kuṇḍalinī yoga, therefore, is the ultimate achievement on the path of energy, a higher path, complete in itself, advocated by the Kula system; but since it involves the body, it is also related to the lower path, known as the individual path. Since tantric practices aim at awakening and controlling Kuṇḍalinī, it is not possible to grasp the true meaning of Tantrism without a real knowledge of Kuṇḍalinī.[10]”

Lilian Silburn makes more sense, but still what are we to do with this notion of “vīrya” in the broad sense of the word? “Adamantine intensity”, “effective power”, agency as the opposite of passivity, “Awareness”, why the connection with “virile potency”? And what do ḍākinīs have to do with that? In Virūpa’s Amṛtasiddhi, similar ideas about “form and matter” can be found. I don’t say it’s the same, but when this sort of imagery is at the foundation of an ideology, how could it not go wrong, from a liberal modern point of view of course?

Semen (bindu), male (bīja) and female (rajas), is moved by pneuma (prāṇa), joined at heart level, projected by pneuma (prāṇa), thus piercing the four elements, moves into space (brahmā) via the central channel, and leaving the body through the Brāhma aperture. For Tibetan Buddhism, this solution was very welcome but too basic, too ascetic, too much like “yogic suicide” (utkrānti) into “mere emptiness”, without any interest for eternal symbolic Tantric (after)worlds, where ḍākinīs, yoginīs and khecarīs had the mission to receive a Heroe’s (vīra) or yogi’s bindu and to carry it to a Tantric pure land (khecara), where it could manifest as a siddha or vidyādhara.

Virūpa is also considered to have played a major role in approaching the Cakrasaṃvara Tantra and the Hevajra Tantra through the development of the Sampuṭa Tantra. Sampuṭa is a alchemical term (“a sealed crucible[11]”) found in Virūpa’s Amṛtasiddhi, and could represent the union of male bīja (white) and female rajas (red) into a bindu, over which a yogi is said to be able to have control of. In Virūpa’s Amṛtasiddhi to liberate the bindu. In Tibetan ‘Pho ba practice to transfer it to specific pure lands, directly or with a ḍākinī serving as a vehicle, such as described in the 2nd Dalaï-lama’s work on Niguma’s tantric yogas[12]. One specific form of transference is the use of “mystical substances”, without the use of active pneumatic support.

“Should one wish to perform the transference in conjunction with the use of mystical substances, this is described in the oral tradition as follows:
One’s own and a female’s fluids
Lead energy and mind upward.
Salt opens the mouth of the channel
And brain guards against hindrances.

As indicated here, one takes a small quantity of each of these substances, places them in one’s palm and recites many mantras. The substance is then applied to the Brahma aperture. This has been taught by the gurus of old. This method is known as ‘transference by the power of intention’. In it there is no need for transference by the power of the airs.”[13]

For similar recipes, see the Tantra of Caṇḍamahāroṣaṇa from chapter 12 onwards. To me this is very telling of the “spiritual materialistic” ideology behind yogic practice in esoteric Buddhism. “One’s own” fluid is the male semen (bīja) and the “female’s fluid” is rajas. Not because the point of view of the author “happens to be” that of a male monk, but because this practice is meant for male yogis. Without male semen as one’s natural “mystical substance”, to which the “female’s fluid” is added, there would be no way for the mixture to work. It is not a question of simply interchanging the “mystical substances”, in case a dying female yogi would apply her own “determinable“ fluid (rajas) and a given male’s fluid (bīja) with the other “mystical substances”. It’s about “form and matter” ideology. A woman needs to be “reborn” as a man first to be able to have access to this sort of practice, and for it to succeed (allegedly). In this medieval sexist ideology there also is no room for adapting “sexual practice” into same-sex practice, etc., not because of any moral considerations, but simply because it is Amṛtasiddhi-technically not possible. If Amṛtasiddhi practice and its later derivations and integrations are the heart blood of Tibetan Buddhism, then there is no way out of this. It’s a fundamental part of it as “form and matter” ideology is also in other religions.

form - matter
heaven - earth
puruṣa - prakṛti
God - Nature
Śiva - śaktī/powers
male - female
lama - consort/mudrā/sang yum/ḍākinī, etc.

“As the “coupling pair” conceive of themselves as deities, sampuṭa can be regarded as a nondual, blissful awareness as expressed by the sexual union of Heruka (whether Saṃvara or Hevajra) and his consort. All these esoteric connotations, however, boil down to the union (sampuṭa) of emptiness (female) and compassion (male), or gnosis and skillful means. The cultivation of this nondual state (sampuṭa) is the central theme of the Father and Mother tantras, with the former laying the theoretical foundation for the processes that occur in the body by explaining the subtle body with its channels, winds, and drops, and the latter shifting the emphasis to consort practice with its powerful dynamic. Whatever the exact method, the result of this practice is the recognition of the ever-present (but mostly unrecognized), blissful, nondual wakefulness, in which emptiness and compassion are an indivisible unity.” Introduction to the 84000 translation of the Sampuṭa Tantra

Sampuṭa can be and is indeed often glossed like that, but from a Amṛtasiddhi point of view the fact remains that according to Virūpa’s widespread concrete ideology and methods,[14] mind (including reinterpreting) is not part of the solution[15], even when applied to constructive imagination (svādhiṣṭhanena yogena). This anti-intellectualist strand is still very widespread.

“(8.9) He who tries to control Mind by means of self-empowering yoga (svādhiṣṭhanena yogena) deludedly chews a rock and, thirsty, drinks the sky.
(8.10) He who has not attained the level of a Siddha, does not have the grace of a guru, does not have the innate capability of abiding by the Dharma agotraḥ) [and] is full of demerit will lead [his] Mind to emptiness [alone].”

Only pneuma (prāṇa) can control Bindu and lead to the full liberation of the yogi, or rather of his reunited “non-dual” essence, substantially speaking, with a different further use depending on the yogi’s inclination: “yogic suicide” or a khecara career. Because of haṭhayoga’s own principles, this can’t be reinterpreted on “mind” level, it’s not a question of understanding, knowing, or even “wakefulness”, but of simply doing. Or so I understand the core message of Virūpa’s Amṛtasiddhi… How to "reinterpret" the 2nd Dalaï-lama’s mystical recipe (see above) or those of the Caṇḍamahāroṣaṇa Tantra?...

As long as Tibetan Buddhism considers this sort of ideology and method as the nec plus ultra of Buddhism (more generally defined through its triple training - triśikṣa), and the only way to genuine liberation, it will indeed be difficult to be conciliatory. This strong belief seems to explain a lot to me about the current attitude of Tibetan hierarchs.

It has to be specified here that different forms of yoga may have a different ideology. Haṭhayoga gives priority to prāṇa, Rājayoga to mind, and Jñānayoga resorts to the intellect (buddhi) and will. They can even coexist. Similar approaches exist in Tibetan Buddhism, but it does still claim that only the highest practices of Vajrayāna lead to full Buddhahood or equivalent realisations. And in that case being a man is clearly and at the least an advantage.

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[1] 950-1200 C.E., Tantric Buddhism in the Rebirth of Tibetan Culture, Ronald M. Davidson, Columbia University Press

[2] “Vajraḍākinī wrote instructions for visualizing Vagiśvara, a form of Mañjuśrī”. Shaw, p. 84
note 60: “ 'Phags pa 'jam dpal ngag gi rgyal po'i sgrub thabs, sDe-dge 3442. This form of Mañjuśrī is also known as Vāgrāja and Vādirāja”.

[3] "Is Vajrayogini a feminist? A Tantric Buddhist Case Study?" In Alf Hiltebeitel and Kathleen M. Erndl, Is the Goddess a Feminist? (2000), p. 167

[4] “Sachen Kunga Nyingpo, who had received (the whispered lineage of) Lamdre teachings from his Tibetan teacher, Zhangton Chobar, had also received Lamdre teachings directly from Mahasiddha Virupa in a pure vision. In Mahasiddha Virupa's lineage, the Hevajra Tantra is classified as Non-dual Tantra, and the only sole tradition* for Lamdre teachings is the Sakya tradition.” The Origin of the Hevajra Tantra,

[5] « Pour Thomas d'Aquin, les femmes n'ont guère de choix « existentiel» : elles doivent être « déterminées ou déterminables ». Aristote avait comparé la « femelle » à « la matière aspirant au mâle comme à une forme», c'est-à-dire à une détermination. Transposée sur un plan juridique, cette métaphore trouve sa conséquence ultime. Une femme est déterminée quand elle appartient à un homme dans un cadre légal, c'est-à-dire matrimonial (secundum legem matrimoni) ; elle est déterminable quand rien n'empêche qu'elle appartienne à quelqu'un. » Penser Au Moyen âge, Alain De Libera, Éditions Points, 1991. p. 207

[6] E.g. in the Generation of Animals (2.1.732a3-10) it is argued that in the formation of a fetus a man's semen imparts the superior form and a woman's menstrual fluid the inferior matter. Wikipedia

[7] Keith Dowman, Sky Dancer, The Secret Life & Songs of the Lady Yeshe Tsogyel, Snow Lion (1996), pp. 247-248

[8] “It seems unlikely that the crude equation of menstrual blood with semen in Tibetan texts was due to an ignorance of the facts of male and female physiology and sexuality, but in the medical texts which describe human physiology, it is written that ‘Refined marrow forms semen or menstrual blood (conceived as female creative seed)’,41 thus linking the two substances as parallel. Why the female creative seed should be equated with red menstrual blood, rather than the yellow corpus luteum of the ovum, which, as the carrier of the life force, would be the true equivalent of the semen, can only be supposed, but it is evident that the symbolism associated with the colours red and white, to represent the female and male respectively, is conveniently found in these two fluids. It is also apparent that the function of menstrual blood is confused by its association with procreativity and the sexual act, for as modern scientific investigation has shown, the ovum, if not fertilized, is destroyed long before the onset of menstruation, and therefore menstrual blood contains no ‘seed essence’ in the way semen can be said to. Indeed the most recent research points to the purpose of menstrual blood as being related to a protective mechanism in female physiology, to prevent infection by rogue sperm, rather than being simply the aftermath of ovulation, and unsuccessful fertilization, as has long been thought.” Traveller in Space, June Campbell

[9] Kundalini, The Energy of the Depths, A Comprehensive Study Based on the Scriptures of Nondualistic Kasmir Saivism.

[10] « L'éveil de la kuṇḍalinī est, en quelque sorte, l'éveil de l'énergie cosmique qui gît, latente, en chaque être humain, une telle énergie étant à la source de tous les pouvoirs, de toute la force, de toutes les formes de vie dont il est capable. (...) Energie consciente, la kuṇḍalinī est à l'origine des deux courants qui régissent la vie : prāṇa, énergie vitale, et vīrya, efficience virile au sens large, le premier mettant l'accent sur l'aspect épanoui de l'énergie et le second sur son intensité adamantine. Ce sont les deux manifestations de la vitalité profonde (ojas) dont ils émanent avant de se fondre en une seule énergie à saveur unique (sāmarasya), béatitude propre à la fusion de la vie de l'instinct et de la vie intérieure et mystique. » Lilian Silburn, La Kuṇḍalinī ou l'Énergie des profondeurs : étude d'ensemble d'après les textes du Śivaïsme non dualiste du Kaśmir, Paris, les Deux Océans, 1983, p. 17.

[11] “Sealed fire-resistant pot containing mercury and other reagents.” “Process of stabilising mercury to resist heat; result of heating mercury with gold or silver to form a solid ball.”

[12] Zab lam ni gu'i chos drug gi khrid yig ye shes mkha' 'gro'i zhal gyi lung, translated into English by Glenn Mullin in Selected Works of the Dalai Lama II, The Tantric Yogas of Sister Niguma, Snow Lion (1985).

[13] The Tantric Yogas of Sister Niguma, p. 146

[14] “The essence of the body is Bindu, semen. Death comes about by the fall of Bindu, life by its preservation. Control of Bindu brings about all supernatural powers and liberation. Bindu is of two kinds. The lunar kind, called Bindu, is situated at the top of the central channel; the solar kind, called Rajas, is at its bottom. The best yoga is joining the two of them in the head. Bindu, breath and the mind are all connected: controlling one controls the other two (ch.7). The mind presides over the body. Despite what is taught elsewhere, the mind cannot be controlled by the mind, but only by the breath (ch.8). Prakṛti manifests in the body as mental and physical disturbances, the latter as the three Doṣas (Pitta, Kapha and Vāta), and must be destroyed (ch.9).

The Guṇas (Sattva, Rajas and Tamas) arise from Prakṛti. Rajas and Tamas must be destroyed; there is a special Mudrā for doing so (ch.10).” The Amṛtasiddhi and Amṛtasiddhimūla: the Earliest Texts of the Haṭhayoga Tradition. Critically Edited and Translated by James Mallinson and Péter-Dániel Szántó. Introduction.

[15] “(8.11) In the same way that fire is not conquered by fire, nor air by air, nor water by water, Mind [is not conquered] by Mind.”

Poussières d’étoiles, sémences divines et fluides universels

Quand les sciences étaient indissociables des religions et des spéculations religieuses, on étudiait le ciel pour connaître la volonté divine. Les astres étaient considérés comme des dieux, et leurs volontés pouvaient être déduites de leurs mouvements dans le ciel. Ceux qui savaient interpréter ces mouvements et donc la volonté des dieux, les prêtres et les astrologues, pouvaient prévoir et tenir compte des mouvements pour choisir les jours fastes, et éventuellement essayer de contrer ou influencer la volonté divine par la magie. Dans l’imaginaire des sciences religieuses, les jeux d’influence pouvaient ainsi aller dans les deux sens.

Les plus anciens écrits astronomiques et astrologiques ont été retrouvé en Mésopotamie et dateraient d’il y a 5 000 ans. Ces sciences furent passées aux Grecs par les Chaldéens. Pour Platon les astres étaient des “vivants divins et éternels” et des « dieux visibles » (Timée, 39e-40d). Aristote écrit “Du ciel” et sa théologie cosmique peut être trouvée dans le livre A de la Métaphysique. Avec la redécouverte des antiques, son système des sphères célestes, des intelligences et des âmes motrices des cieux était de nouveau accessible en Occident grâce à Avicenne et aux commentaires d’Averroès sur le traité Du ciel d’Aristote.

“La vulgate philosophique du péripatétisme arabe, exposée dans le Livre des causes, faussement attribué à Aristote, donnait une représentation d’un monde parfaitement ordonné où la causalité des intelligences séparées, encore appelée « substances spirituelles», s’étendait à l’ensemble des phénomènes, depuis la Première Cause jusqu’au dernier ciel où était censée résider la dernière intelligence, le « trésor des formes », d’où s’écoulait comme d’une source la double série des formes corporelles et des formes intelligibles, ici pour illuminer les âmes, là pour organiser et structurer la matière.
Dans un univers de procession universelle où les intelligences séparées apparaissaient comme les vecteurs de l’activité d’un Dieu unique et éternel - le Premier Agent -, l’idée d’une influence des astres sur la destinée humaine pouvait passer pour le complément naturel de la cosmologie, voire pour le remplissement scientifique de la théologie philosophique.”
Penser au Moyen-Âge, Alain de Libera, Points essais, pp.253-255

Les théologiens philosophiques ont spéculé sur le déroulement exacte des jeux d’influences, et conçu de différentes façons l’action “des substances spirituelles” dans l’univers et notamment dans les zones sublunaires habités par les hommes. Comment ceux-ci subissaient-ils l’influence spirituelle ?

« Comment décrire la production, l’engendrement, d’un être humain ? Dante [1265-1321] répond :
‘Je dis que quand l’humaine semence tombe dans son réceptacle, c’est-à-dire dans la matrice, elle y porte avec soi la vertu de l’âme générative, et la vertu du ciel et la vertu des éléments liés, c’est-à-dire la complexion ; et elle mûrit, disposant la matière aux influences de la vertu formative qu’apporta l’âme de l’engendrant ; et la vertu formative apprête les organes à la vertu célestiale qui, à partir de la puissance séminale, produit l’âme à la vie. Ladite âme aussitôt produite reçoit de la vertu du moteur du ciel l’intellect possible ; lequel en lui-même apporte en puissance toutes les formes universelles selon qu’elles sont dans son producteur et d’autant moins qu'il est plus éloigné de la première intelligence.’ »

« Pensée à la fois biologiquement, psychologiquement et cosmologiquement, la connexion parfaite du monde d’en haut avec le monde d’en bas donne donc lieu à un type d’homme nouveau : l’homme noble, l’« intellectuel » au sens de l’homme selon l’intellect. » Penser au Moyen-Âge, p. 279.

Ce genre d’idées existait également en Inde, grâce à l’influence des grecs et romains, et plus tard des arabes. Le Brihat Samhita de Varāhamihira (VIème siècle) est un livre d’astrologie qui explique l’influence des astres sur la terre, les animaux, les hommes, les grands hommes (mahāpurusa), les signes fastes et néfastes etc. Voici pour ce qui est des bases, les spéculations sur les “substances spirituelles” ont évolué au cours des siècles. (Blog Jeux d’ombres et de lumières)

A partir de la Renaissance, les sciences commencent leur lente émancipation de la religion, tout en restant profondément influencées par les idées religieuses ou “théologiques philosophiques”. Un Paracelse (1493-1541), s’oppose à la religion (catholique), mais la Nature qu’il étudie est encore pleinement régie par la théologie philosophique et les “substances spirituelles”. Il se considérait “comme le médecin-prophète du dernier âge”[1].

Tout comme le “belge” (anachronisme) Jan Baptist van Helmont (1580-1644), l’écossais William Maxwell (1581-1641) et le jésuite allemand Athanasius Kircher (auteur du China Illustrata) (1602-1680), Franz Anton Mesmer était un médecin, particulièrement intéressé par le “fluide magnétique universel”. Il était l’auteur du livre De l'influence des planètes sur le corps humain (1766) et a rédigé plusieurs ouvrages sur le “magnétisme animal” (pour le distinguer du domaine de l’aimant minéral). Les mots mesmérisme et mesmériser sont dérivés de son nom. Ses thèses principales sont :

“ * un fluide physique subtil emplit l'univers, servant d'intermédiaire entre l'homme, la terre et les corps célestes, et entre les hommes eux-mêmes ;
* la maladie résulte d'une mauvaise répartition de ce fluide dans le corps humain et la guérison revient à restaurer cet équilibre perdu ;
* grâce à des techniques, ce fluide est susceptible d'être canalisé, emmagasiné et transmis à d'autres personnes, provoquant des « crises » chez les malades pour les guérir.”

Mesmer fonde en 1783 la Société de Harmonie universelle[2] (voir aussi mon blog sur l’harmonisme de la Nouvelle Pensée). Ses membres prêtent serment et reçoivent la mission de guérir l’humanité.

“Je crois qu’il existe un principe incréé ; Dieu.
Que cet Être suprême a créé la matière indifférente de soi au mouvement et au repos, par un acte unique de sa pensée ; que par le même acte, il lui a imprimé le mouvement qui forme, développe et conserve tous les corps.
Qu'au moyen d'un milieu qui ne peut être qu'un fluide très-subtil, il existe entre tous les corps qui se meuvent dans l'espace, une action réciproque, la plus profonde et la plus générale de toutes les actions de la nature ; que cette action constitue l’influence ou le magnétisme universel de tous les êtres entre eux.
Que l’Être suprême, en créant l’homme, l'a doué d’une âme spirituelle et immortelle, lui a donné le pouvoir de modifier le fluide qui pénètre tous les corps, par un acte de sa volonté, parce que l’âme unie au corps, ne peut recevoir ou donner des perceptions à une autre âme, que par l’action sur la matière véhicule de toutes nos sensations.
Convaincu de ces vérités et du pouvoir donné par Dieu à l’homme, d’agir selon la loi universelle qui régit tout sur son semblable, pour son utilité, je promets et m’engage, sur ma parole d’honneur, de ne jamais faire usage du pouvoir et des moyens qui vont m’être confiés - d’exercer le magnétisme animal que dans la vue unique d’être utile aux hommes, de soulager l’humanité souffrante; et repoussant loin de moi toute vue d’amour-propre et de vaine curiosité, je promets de n’agir jamais que dans la vue de faire du bien à l’individu qui m’accordera sa confiance, et d’être à jamais uni de cœur et de volonté à la société bienfaisante qui me reçoit dans son sein.

Après le serment, le Directeur et le Récipiendaire se mettent en rapport, debout, avec une certaine affectation, et par trois fois. Le Directeur embrasse ensuite le Récipiendaire sur les joues et sur la bouche, lui serre les mains, avec affection, et lui dit : Allez , touchez et guérissez.” Système raisonné du Magnétisme universel, de M. Mesmer

Ce nouveau courant du “fluide magnétique universel” connaîtra plusieurs divisions, que raconte très bien Bertrand Méheust dans ses livres sur le somnambulisme (ou transe somnambulique), où l’influence peut passer par un fluide quasi-substantiel ou la suggestion, dans des cadres “théologiques-philosophiques” (ou thérapies psychiques) divers. Il s’agit toujours de rétablissement d’un certain équilibre, de réajustement à une harmonie (cosmique, sociale ou autre), voire de “guérir”.

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[1] Paracelse (présentation et traduction de Pierre Deghaye), La grande astronomie ou La philosophie des vrais sages, Philosophia sagax, Éditions Dervy, 2000.

[2] “A la fin de l’année 1783, le docteur Mesmer, avec le soutien de quelques disciples, fonde à Paris la Société de l’harmonie universelle pour l’enseignement et la diffusion du magnétisme animal. La Société connaît aussitôt un grand succès, comptant deux-cents membres en août 1784, tandis que des filiales se créent en province et hors de France. Mais l’engouement inquiète les autorités, qui chargent les institutions savantes et professionnelles d’enquêter sur le phénomène. La condamnation académique tombe en août 1784. Face aux attaques, les partisans du magnétisme animal ne tardent pas à se diviser. Mesmer quitte la France en août 1785 et la Société cesse ses activités en 1787. Malgré de nombreux travaux sur l’histoire du magnétisme animal, la Société de l’Harmonie universelle est restée jusqu’à aujourd’hui fort peu étudiée. La journée d’études vise à présenter les premiers résultats d’une enquête historique et prosopographique menée dans le cadre du labex HASTEC et à réexaminer, à la lumière de cette enquête, l’impact du phénomène mesmérien dans les années précédant la Révolution.”

Être, être déterminable et ne pas être

« Pour Thomas d'Aquin, les femmes n'ont guère de choix « existentiel» : elles doivent être « déterminées ou déterminables ». Aristote avait comparé la « femelle » à « la matière aspirant au mâle comme à une forme», c'est-à-dire à une détermination. Transposée sur un plan juridique, cette métaphore trouve sa conséquence ultime. Une femme est déterminée quand elle appartient à un homme dans un cadre légal, c'est-à-dire matrimonial (secundum legem matrimoni) ; elle est déterminable quand rien n'empêche qu'elle appartienne à quelqu'un. » Penser Au Moyen âge, Alain De Libera, Éditions Points, 1991. 207

Pour Aristote, « l’esclave est une sorte de propriété animée » (Politique). « Y-a-t-il quelqu’être pour lequel il soit préférable et juste d’être esclave ? », demande Aristote. Le philosophe répond en affirmant que l’autorité et la hiérarchie sont naturelles parce que nécessaires et utiles. Par exemple, l’âme commande au corps, l’intellect au désir, l’homme à l’animal, le mâle à la femelle, et certaines notes le font même à d’autres en musique. L’inversion de ces hiérarchies naturelles est un symptôme de dérangement, comme dans la vieillesse, où le corps commande à l’âme, ou dans un ménage disharmonieux, où la femme commande à l’homme. » Source

Dans le chapitre sur le Karma du Précieux ornement de la libération de Gampopa, qui se base en grande partie sur l’Abhidharmakośakārikā de Vasubandhu, on lit que les rapports sexuels avec sa mère, sœur ou autre parent féminin sont interdits, ainsi qu’avec une femme mariée sous la protection du roi ou d’un autre. La version française de Padmakara traduit d’ailleurs « avoir des rapports sexuels avec une personne déjà engagée avec quelqu’un d’autre »[1]. Une note explique : « Le texte tibétain mentionne les femmes qui sont ‘ déjà la propriété d’un homme, d’un roi, etc. ‘. Nous nous sommes permis d’adapter à notre époque et à notre société. »[2] Pour voir en détail à quoi peut faire référence cette phrase un peu énigmatique, voir Frédérique Apffel Marglin, Wives of the God-King, The Rituals of the Devadasis of Puri, Oxford University Press (1985), sur le cas des devadasi de la ville de Purī en Inde.

J’ai écrit ailleurs (Esprit et matière, homme et femme, même débat) sur l’influence des diverses paires métaphoriques sur les rapports homme-femme. Elles partagent toutes une division entre une « superstructure » (discours ou cadre conceptuel) permanente et une « infrastructure » changeante, où la superstructure « détermine » « l’infrastructure ». Ainsi, dans le couple ciel et terre, le ciel « détermine » la terre, c’est-à-dire il imprime son modèle sur la terre, par le biais de ses agents évidemment. Dans de nombreuses traditions (religieuses), y compris de nos jours, l’astrologie était/est une science qui permet de connaître les intentions du ciel, des astres/dieux. Dans le couple esprit/âme et corps/matière, c’est l’âme de l’univers/l’âme individuel qui « anime » ou donne forme à la matière (rūpa). De même, dans le couple homme-femme, c’est l’homme (détenteur de la lignée familiale ou gotra) qui « détermine » la femme. Dans le couple Puruṣa et Prakṛti, et leurs représentations, on voit que des attributs masculins sont attribués au Puruṣa et des attributs féminins au Prakṛti. Puruṣa signifie mâle, homme, personne, héros, principe vital, esprit, âme de l'univers, et Prakṛti nature, ordre naturel, forme primitive, fondement. « Ce qui détermine » est un principe actif se manifestant sous divers tattva, et ce qui est déterminé est une matière passive.

L’homme est le chef de la famille (gṛhapati), et accomplit les rituels domestiques[3] au foyer. C’est l’homme, le propriétaire de la femme, qui détermine la femme en l’accueillant dans sa gotra, quand elle quitte le foyer paternel (gotra parbārtana). La gotra est un élément déterminateur (de l’ordre du ciel, de l’âme, du principe actif…), que l’homme peut imprimer dans la matière déterminable (garbha) qu’est la femme. Cette détermination devient quasi-définitive et ineffaçable après la naissance d’un fils. Quand elle a donné un fils à son mari, et que ce dernier meurt, la femme, qui a été déterminée par la gotra de son défunt mari, ne pourra plus se marier (c'est-à-dire être déterminée par un autre homme) ou avoir d’autres enfants[4]. Dans les Jatakas, fils de veuve (vidhavāputta) est une insulte[5]. Comme une veuve n’est pas « auspicieuse » (maṅgala), elle est aussi exclue des cérémonies. Dans les civilisations du périmètre hindou, des veuves ont même suivi leurs maris sur les bûchers funéraires (satī), probablement dans le cadre d’anciennes coutumes kṣatriya. Si elles avaient des fils, un des fils (porteur de la gotra) pouvait devenir son nouveau chef/propriétaire. Généralement dans la civilisation indienne, en absence d’héritiers, une propriété échoit au roi. Idem pour les veuves, propriétés de leurs maris défunts, ou plutôt de sa gotra. Au sens stricte de la loi familiale hindoue, et par extension de la loi du karma bouddhiste telle qu’expliquée dans l’Abhidharmakośakārikā, avoir des rapports sexuels avec une telle veuve « déjà engagée avec quelqu’un d’autre » serait interdit. Se rendre coupable de cette forme d’inconduite sexuelle, conduirait à une naissance en tant qu’esprit avide (preta). Si on a néanmoins la chance de renaître homme (mâle), on aura « un ennemi plein de hargne en guise de conjoint. »[6] On paie le prix pour déranger l’ordre naturel comme dirait Aristote[7]. La loi du karma, plutôt misogyne (d’un point de vue moderne et « orientaliste »), semble être assez en accord avec Aristote et Thomas d'Aquin en matière matrimoniale, hiérarchies et ordre naturel.

Notre corps natif n’est qu’une « infrastructure » qui doit encore être déterminée par une « superstructure », pour ceux qui ont la chance de « bien naître ». Un corps natif sans gotra, sans statut, n’est rien, et n’a pas de droits. C’est un « bâtard », qui n’existe qu’au niveau de son infrastructure. Une bête de somme (bât) en quelque sorte. Il ne s’agit bien sûr pas de dénigrer des valeurs anciennes étant confortablement assis dans les valeurs actuelles (bien que malmenées), mais de suggérer à des bouddhistes souhaitant maintenir et respecter à la lettre des traditions dites bouddhistes, de réviser leurs positions. L’année 2017 fut un annus horribilis pour le bouddhisme. Elle avait été marquée par des scandales dans les cercles du bouddhisme, avec des prises de position très conservatrices de certains protagonistes refusant la modernité et les valeurs occidentales. 2017, c’était également le départ du mouvement « me too » avec la dénonciation des abus de pouvoir vis-à-vis de la femme. La continuation du feuilleton scandaleux des sans-papiers. On pourrait dire que dans nos sociétés actuelles, les sans-papiers et les migrants (en transition entre deux superstructures) sont considérés comme une sorte de personnes « indéterminées » et donc sans droits. Les murs et les portes fermées matériels et immatériels (avec le fameux « accès » et les « droits d’accès ») se multiplient partout. Le nombre de gens se trouvant « dehors » aussi.

Le bouddhisme, plutôt « universaliste », a su offrir une gotra à ceux dépourvus de gotra, de kula, de lignée familiale. Le Bouddha proposa à ses adeptes de devenir des fils ou des filles de famille, des fils et des filles du Bouddha. Il donna « refuge » à tous ceux qui étaient sans gotra. Il leur offrit une appartenance (Viens Baddha !). Il ne faut pas sous-estimer cet attrait qu’avait le bouddhisme sur les sans-droits. Voir aussi les conversions au bouddhisme des intouchables en Inde (Ambedkar).

« Une question connexe, fort discutée, est celle du gotra. Le mot, dont le sens primitif est « vacherie », désigne une parenté spirituelle, l’appartenance d’une famille à un certain personnage mythique ou semi-mythique, parmi lesquels figurent au premier rang les « sept grands ṛṣi » de la tradition védique, Gautama, Bharadvāja, Viśvāmitra, Jamadagni, Vasiṣṭha, Kaṣyapa, Atri, puis le sage Agastya. Ce type de parenté joue un rôle dans les rites funèbres ; à propos du mariage il est mentionné à partir des Sûtra domestiques et dans toute la Smṛti, y compris Kaurilya, non sans certaines discordances à vrai dire. Avec le temps les sept ou huit éponymes sont devenus quarante-neuf, avant d’aboutir à un total de plusieurs milliers, par une fragmentation interne analogue à celle qui a marqué l’évolution de la classe en caste. Le bouddhisme et le jaïnisme tiennent compte de la théorie des gotra, et si le Buddha se laisse interpeller du titre de Gautama, c’est parce que les Çâkya se considèrent comme issus du ṛṣi Gautama. On peut dire que la parenté du gotra a été sentie dans une large mesure comme une parenté réelle ; peut-être l’était-elle d’ailleurs pour certaines familles de brahmanes, et c’est bien des brâhmanes qu’est partie toute la théorie ; n’a-t-on pas admis que chez les kṣatriya et les vaiśya le gotra qui compte est celui du prêtre familial qui agit en leur nom ? »[8]

Cette générosité et universalisme initial n’ont pas empêché les diverses classifications hiérarchiques du bouddhisme ultérieur (la théorie des gotras du mahāyāna, les trois tours de la roue, les trois véhicules, les neuf véhicules etc.). Dans le tantrisme, il existe également des familles spirituelles (gotra). Les divinités tantriques (mâles ou femelles) sont entourées de divinités secondaires, Yoginī, appartenant à différents gotra, clans ou familles (kula), d’où le nom Kaula donné à cette forme de culte[9]. Dans le livre de Frédérique Apffel Marglin, on voit comment, après une série de cérémonies, les courtisanes (devadasi) de Purī accèdent au gotra de Jagganāth, dont elles sont alors considérées être les épouses. Officiellement, le mariage de ces devadasis doit être consumé par le roi ou un prêtre brahmane,[10] après que la devadasi ait reçu un mantra lors d’une initiation (guru dikhya) donnée par le guru de la famille royale (rājaguru) et des devadasis. Au cours des siècles, les rituels autours des devadasi ont changé et subi l’influence śākta. Actuellement à Purī, une cérémonie śakta (dédiée à Kālī)[11] fait partie du cérémoniel de la devadasi.

L’entrée dans un clan (gotra, kula) est comme l’entrée dans un corps mystique. Corps dans le sens d’un ensemble, dont on peut faire partie ou non. La notion de gotra comporte forcément la notion de ceux à l’intérieur et à l’extérieur du cercle. Être né humain (corps natif) ne suffit pas. Il faut encore être « déterminé » par un agent du ciel, de l’âme de l’univers, ou entrer dans la Vérité dite par les maîtres de Vérité. Si l’on naît femme, il faut être déterminé par un homme « de famille », doté d’une gotra. Sinon, on n’est personne, et par conséquent sans droits et sans dents.

Deux citations pour finir.

« On ne me contrôle jamais, mon visage est évident. Ceux à qui on demande cette carte que je ne porte pas se reconnaissent à quelque chose sur leur visage, que l’on ne peut mesurer mais que l’on sait. Le contrôle d’identité suit une logique circulaire : on vérifie l’identité de ceux dont on vérifie l’identité, et la vérification confirme que ceux-là dont on vérifie l’identité font bien partie de ceux dont on la vérifie. Le contrôle est un geste, une main sur l’épaule, le rappel physique de l’ordre. Tirer sur la laisse rappelle au chien l’existence de son collier. On ne me contrôle jamais, mon visage inspire confiance. » L'art français de la guerre, Alexis Jenni

« So taking refuge is a landmark of becoming a Buddhist, a nontheist. You no longer have to make sacrifices in somebody else’s name, trying to get yourself saved or to earn redemption. You no longer have to push yourself overboard so that you will be smiled at by that guy who watches us, the old man with the beard. As far as Buddhists are concerned, the sky is blue and the grass is green—in the summer, of course. As far as Buddhists are concerned, human beings are very important and they have never been condemned—except by their own confusion, which is understandable. »  The Heart of the Buddha, Chögyam Trungpa, p. 73

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MàJ 02022018
L'Inde «manque» de 63 millions de femmes

MàJ 03022018 Autre conséquence, situation similaire en Chine avec l'enfant unique (mâle de préférence), où les poupées sexuelles en silicone ont le vent en poupe à cause du manque de femmes... article en tibétain

[1] Le Précieux ornement de la libération, p. 110

[2] Le Précieux ornement de la libération, p. 341, note 65.

[3] Notamment les cinq grands sacrifices (mahāyajña) : oblations aux dieux (deva), aux démons (bhūta), aux mânes (pitṛ), aux hommes (nṛ), l’accomplissement de l’hospitalité. Masson-Oursel, Paul. L'Inde Antique Et La Civilisation Indienne, Par P Masson-Oursel, H. De Willman Grabowska Et Philippe Stern. Avant-Propos: Le génie De L'Inde. La Renaissance Du Livre, 1933.

[4] Sauf dans certaines exceptions par un membre de la même gotra, p.e. un frère du mari défunt.

[5] Renou, Louis. La Civilisation De L'Inde Ancienne. 1981, p. 80

[6] Le Précieux ornement de la libération, p. 111

[7] « un ménage disharmonieux, où la femme commande à l’homme »

[8] Renou, Louis. La Civilisation De L'Inde Ancienne. 1981, p. 78,79

[9] Padoux André, and Jeanty Roger-Orphé. The Heart of the Yogini: the Yoginihrdaya, a Sanskrit Tantric Treatise. Oxford University Press, 2014.

[10] Wives of the God-King, p. 67

[11] Syāmā Pūjā Bidhi, ou Mahākālī Saparyā Vidhih. Wives of the God-King, p. 217

Petite genèse des lumières de la Lumière

Gravure de Gustave Doré

L’esprit et la matière, encore et toujours. Aristote[1] distingue entre un intellect[2] actif (intellect agent) qui agit et un intellect passif (intellect patient) qui pâtit.

L'intellect agent est « substantiellement activité » et il est « la seule chose immortelle et éternelle ». Il s'identifie avec l'intelligible et il est « analogue à la cause efficiente » parce qu'il produit tous les intelligibles.

L'intellect patient a des productions qui dépendent des sens [indriya] et de l'imagination [manas], il dépend de l'intellect agent, il est passif ; il est "analogue à la matière, par le fait qu'il devient tous les intelligibles".[3]

Voilà ce qu’en dit Aristote. Platon va plus loin :

« L’âme, le principe qui se meut lui-même, est donc antérieure à la nature, c’est-à-dire le feu, l'eau, la terre et l'air, qui produisent à leur tour des milliers et des milliers de choses mues. Si donc une substance de terre, eau ou feu, simple ou composée, produit du mouvement, on la dit vivante, animée. »[4] 

Ou en résumé « L’âme commande et le corps obéit ».

Alexandre d’Aphrodise (environ 150- 215) fut un commentateur d’Aristote, né en Asie-mineur qui avait vécu et enseigné à Athènes. Les deux intellects d’Aristote en deviennent cinq chez lui, notamment à cause des différentes fonctions spécifiées de l’intellect agent. L’intellect patient d’Aristote devient chez lui « l'intellect en puissance, ou matériel (1), qui reçoit passivement les formes et qui est comparable à une table rase »[5]. Un peu comme l’inconscient fondamental (ālayavijñāna) du Yogacārā. Disons que cet intellect est le plus « bas », car le plus « passif ».

Le deuxième intellect, déjà un peu plus actif ou animant, est « l'intellect acquis, ou intellect comme disposition » (2). « Elle naît du contact de l'intelligence avec l'universel lorsqu'elle sépare par abstraction les formes de la matière : c'est une sorte de pensée en puissance. » Il est en prise direct directe avec le premier intellect et semble établir comme un réseau par-dessus celui-ci, prêt à être activé/animé par un intellect plus actif. Le troisième intellect passe de la puissance à l’acte et devient pensée. C’est l’intellect en acte : la pensée en acte (3). A partir d’ici, nous partons vers des sphères plus élevées, celles de l'intellect agent (4), où nous sortons des ténèbres de la passivité. Il est la cause qui fait passer à l'acte les intelligibles (jñeya) en puissance. « Ce n'est pas une faculté de l'âme, mais la pensée pure en acte, identifiable au Dieu d'Aristote. »[6] Alexandre d’Aphrodise propose encore un intellect clé (5) « qui permet d'accéder aux réalités supérieures de la Nature ». Chez lui, l'intellect agent est considéré comme séparé des autres intellects et comme « [venant] en nous du dehors »[7].

Cet « ailleurs » se situerait « au-dessus » des intellects ou de l’intelligence. Ce sera Dieu pour les monothéistes et l’Un ou le Bien pour d’autres. Afin de préserver ces dualités, ou pour maintenir l’ordre, où le haut est et reste en haut et le bas en bas[8], un troisième élément est nécessaire : une sorte de sas. Ce troisième élément qui sépare le haut du bas est l’intelligence, ou les intellects au pluriel quand on aura besoin d’ajouter diverses fonctions ou degrés de l’intelligence. La dualité devient une trinité (en gros, l'Un, l'Intelligence, l'âme), afin de préserver la dualité et de permettre une interaction entre les deux. L’Un est la cause première qui crée ou dont émane la multiplicité ou le monde, par le biais des intellects qui sont les corps intermédiaires. Chez Plotin (205 - 270 après J.-C.), ce mouvement d’émanation s’appelle « procession », déploiement dira-t-on dans le bouddhisme gnostique des Anciens.

« L'émanation explique d'une part que l'Un engendre l'Intelligence. Ensuite, l'Intelligence, elle-même sujette à la procession, engendre une réalité inférieure à elle, l'Âme et, enfin, l'Âme produit à son tour le monde sensible qui lui n'est plus le principe de rien du tout. »

L’un engendre la multiplicité, la monade engendre la décade. Le sixième ennéade explique le Nombre, qui existe en puissance dans l’Être. « Le Nombre est en effet ou l'essence de l'Être ou son acte » « L'Être est le nombre uni [enveloppé], et les êtres sont le nombre développé ; l'Intelligence est le nombre qui se meut en soi-même et l'Animal [S. paśu] est le nombre qui contient. »[9]

L'empereur chrétien Justinien fermera les écoles philosophiques païennes d'Athènes en 529. Les philosophes chrétiens nestoriens seront les héritiers de la translatio studiorum des Grecs vers le monde arabe.[10] Fârâbî (872-950), né à Wâsij près de Farab en Transoxiane (actuel Kazakhstan), ou à Faryab au Khorassan (actuel Afghanistan), étudiera avec eux. Il développera un système syncrétiste[11] où dix intellects émanent les uns des autres à partir de Dieu. Neuf sont des « causes secondes » et l'un est l’« intellect actif ». Ces intellects seront des anges, des agents de l’intellect agent.

« Dieu produit en tant qu’il se connaît éternellement lui-même ; il ne peut donc produire qu’éternellement, et qu’un être éternel ; de plus, il ne peut produire immédiatement qu’un seul être, puisqu’il est lui-même unique, et un être qui, comme lui, a la capacité de se connaître : c’est la Première Intelligence ; en ce Premier créé, il y a cependant pluralité, puisqu’elle se connaît comme possible par son essence, et comme nécessaire par Dieu. En tant qu’elle se connaît nécessaire, elle engendre une autre Intelligence ; en tant qu’elle se connaît comme possible, elle engendre la matière du premier ciel ou ciel des fixes ; en tant qu’elle connaît sa propre essence, elle engendre la forme ou l’âme de cette sphère. Par un mécanisme exactement semblable, la deuxième Intelligence engendre un deuxième ciel et une troisième Intelligence, et ainsi de suite, jusqu’à une dernière Intelligence, créée par celle qui a engendré l’orbe de la lune.»[12]

A chaque degré d’émanation correspond un intellect, une âme et une sphère. De la dixième Intelligence procède le monde des Eléments et les âmes humaines. C'est ce qu'on appelle le "Donateur des Formes". Les prophètes l'appellent Esprit saint (Rûh al-Qods) et Gabriel[12b].

Fârâbî a influencé Avicenne (980-1037) né à Afshéna, près de Boukhara (Transoxiane, Ouzbékistan). Qui avait à son tour influencé Albert le Grand et St Thomas d'Aquin. Mais restons à l’est. La cosmologie d’Avicenne se présente comme une « phénoménologie de la conscience angélique ». Sa théorie de connaissance est solidaire de sa métaphysique. La procession des Intelligences chérubiniques est une angélologie qui fonde tout autant la cosmologie que la gnoséologie.[13]

Et cela nous amène à Sohrawardî (1155- 1191), né au nord-ouest de l’Iran, qui étudia entre autres l’œuvre d’Avicenne. Il était à l’origine de la philosophie illuminative ou illuminationiste. La méthode des péripatéticiens est très bien comme préparation à l’expérience visionnaire, mais ne donne pas accès aux lumières intelligibles supralunaires, séparées de la matière. Pour Sohrawardî, cette religion intérieure, s’était maintenue « de cycle en cycle, depuis Hermès et Agathodaīmon, jusqu’aux sages de l’ancien Iran, et Socrate, Platon et même Aristote en ont été les transmetteurs fidèles »[14]. Dieu nous est inaccessible, contrairement aux mondes angéliques, qui « doivent être reconnus par le savoir rationnel pour ensuite être identifiés, face à face, dans une révélation où l’âme découvre, dans l’archange auquel elle s’unit, son alter ego. Le savoir philosophique reçoit alors de la présence lumineuse immédiate la certitude apodictique dont il a, lui-même, besoin. »[15]

Tout cela est expliqué dans son Livre de la sagesse orientale, auquel s’ajoute un manuel pratique, Le Livre d’heures, fait de prières et invocations aux archanges, « dont les noms sont parfois empruntés à la théologie mazdéenne. »

Tout cela comme préambule à la théorie de l’illumination.

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La Transoxiane

[1] De l'âme, III, 5

[2] L'intellect est « la partie de l'âme qui permet de connaître et de penser » III, 4, 429 a 10

[3] Source : wiki

[4] Les Lois, traduction Emile Chambry

[5] « une « aptitude à être le réceptacle des formes, ressemblant à une tablette non écrite, ou plutôt à la "non-écriture" d'une tablette [...] car la tablette est déjà l'un des êtres » source wiki

[6] Source wiki

[7] Alexandre d'Aphrodise, De l'âme, 91.1-2

[8] Le Créateur en haut, la création en bas, le Bien en haut, le mal en bas, l’Un en haut, le multiple en bas etc.

[9] Sixième Ennéade

[10] Wiki


[11] « Le style de Farabi est un style ésotérique, ou qui emprunte des motifs ésotériques (conformément à des traditions numérologiques qui sont répandues partout). Il est également à l'origine d'une tradition d'angéologie développée par des Perses et des Juifs vers le xe siècle. » Source wiki

[12] Source

[12b] "Dans l’un des plus beaux livres de Sohrawardî, Le Bruissement de l’aile de Gabriel, l' Esprit-Saint, assimilé à l’archange Gabriel [l’intelligence agente d’Avicenne], parvient à réunir dans la contemplation, l’âme avec l’Intellect."

[13] Henry Corbin: Penseur de l'islam spirituel, Par Daryush Shayegan

[14] Christian Jambet, dans Dictionnaire des philosophes, Encyclopaedia Universalis, Albin Michel

[15] Christian Jambet, dans Dictionnaire des philosophes, Encyclopaedia Universalis, Albin Michel

A est A ?

Aristote énonce les trois principes sans lesquels aucune pensée n'est possible:

1. Le principe d'identité : A est A;
2. Le principe du tiers exclu : si deux propositions sont contradictoires, alors l'une est vraie et l'autre fausse;
3. Le principe de non contradiction: on ne peut pas à la fois affirmer deux propositions contradictoires.

Ces trois principes s’appuient sur les thèses de l’être et du non-être de Parménide. C’est la nature propre de l’être qui constitue alors l’identité. Le principe du tiers exclue s’appuie sur l’idée que X est être ou non-être, sans qu’il y ait de troisième possibilité. Et le principe de non contradiction reprend sa thèse que X ne peut pas être à la fois être et non-être.

Héraclite se positionne à l’exact opposé des trois principes. Il rejette la logique des trois principes et s’appuie plutôt sur la nature. Pour Héraclite les choses sont en transformation continue. Le feu devient mer et s’éteint en terre (fragment 82 ou 31). On ne peut pas entrer deux fois dans le même fleuve (fr. 134 ou 91). Le fragment 133 (ou 49a) semble être en désaccord avec les principes du tiers exclu et de non contradiction :

« Nous entrons et nous n’entrons pas dans les mêmes fleuves ; nous sommes et nous ne sommes pas. »[1]

Très tôt (6ème siècle av. J.-C.), une philosophie de l’être et une philosophie de la nature semblent co-exister. En Grèce, mais aussi en Inde. Elles proposent deux « voies de salut » différentes : identification avec l’être (éventuellement en toutes ses diverses manifestations) et dissociation (vimokṣa) à la fois du non-être et de « l’être ». La dernière voie évoluera vers un scepticisme absolu et radical (pyrrhonisme et madhyamaka). Le problème de « l’être » étant qu’il n’est pas tel qu’on peut le dire ou penser. Il ne s’agit donc pas de s’identifier avec un « être » que l’on dit ou pense, et qui ne peut être qu’un reflet de l’être véritable. Et avec une évolution plus tardive, où il ne s’agit plus de se dissocier du non-être, car c’est au fond exactement le même cas de figure que l’identification à l’être, mais en creux. De toute façon, l’identification, étant un acte, est souvent considéré comme un ajout. Il en va de même pour la dissociation. Les deux philosophies et « voies de salut » semblent se rencontrer en des théories de non-dualité. Une non-dualité plutôt tournée vers l’être et une autre tournée vers la nature.

On retrouve ce thème dans Les Transformations silencieuses de François Jullien

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[1] Marcel Conche, Héraclite, Fragments, p. 455

Improvisations archéologiques autour des éléments

Xénophane et les éléates avant lui, ne voyait que l’Un dans le Tout, la totalité de la Nature. Parménide d'Élée (VI-Ve siècle av. J.-C.), élève de Xénophane, serait, selon Diogène Laërce, le premier à déclarer que la Terre est de forme sphérique. Il affirma aussi qu’il existe deux éléments, le feu et la terre[1], « le premier investi de la fonction de démiurge, le second de celle de matière. » Selon Alexandre d’Aphrodise, « [Parménide] admet que l'univers est un, inengendré, sphérique » et pour expliquer la génération des phénomènes « il prend deux principes, le feu et la terre, celle-ci comme matière, celui-là comme cause et comme agent. »[2]

Empédocle (490 - 435 av. J.-C.), un des élèves de Parménide, considère, selon Aristote, qu’il y a quatre éléments, éternels, car ils « demeurent toujours et échappent au devenir ».[3] Ils peuvent être rassemblés en un Un, ou être dissociés à partir d’un Un, par l’action de l’Amitié et la Haine.[4] Aristote explique qu’Empédocle arrive au nombre de quatre en ajoutant un élément aux [trois] autres, et il précise que le quatrième élément est la terre.

Platon mentionne des éléments au nombre de trois, qui « tantôt s’en vont en guerre [les uns contre les autres], tantôt font amis. » Mais il ajoute « l’autre parle de deux : l’humide et le sec, ou bien le chaud et le froid »[5]. « L’autre » est peut-être Empédocle. Ce qui rend éternels les éléments, ce sont leurs propriétés ou principes : l’humide et le sec, le chaud et le froid.. On retrouve cette idée de principes éternels dans le Sāṃkhya et dans les systèmes "émanationistes" (ou de procession, utilisant l’idée de tattva) dérivés de lui, où les éléments sont au nombre de cinq.. Ainsi, la terre est l’inertie, l’eau la fluidité, le feu la combustion, le vent le mouvement et l’espace la spatialité. 

Aristote remarque qu’Empédocle fut le premier à parler des quatre éléments, mais qu’il s’en servait comme s’ils étaient seulement deux : le feu d’une part, et « opposés à lui et constituant comme une nature unique, la terre, l’air et l’eau. »[6] Le feu joue donc le rôle principal. Hyppolite, rapportant les idées d’Empédocle, explique que le feu, qu’il appelle le feu intelligent, est contenu dans l’unité, et qu’il est Dieu ; « toutes choses sont constituées à partir du feu et se dissoudront en feu »[7].

Le feu intelligent est donc Dieu, le démiurge, qui forme la matière. Les deux premiers éléments, dans l’unité, sont en fait le feu et l’air/l’éther, l’espace. Pseudo-Plutarque[8] peut nous aider à comprendre pourquoi. Il faut revenir aux opposés humide et sec, chaud et froid. Le feu est chaud et sec. Son absence, le non-feu, est froid et humide. Quand le feu se sépare de l’air/l’éther, « [l’air] est congelé  tout comme la grêle. » C’est l’origine de la lune. Le soleil n’est d’ailleurs pas le feu (intelligent), mais seulement son reflet. C’est le degré de mixtion du feu mêlé qui détermine l’élément (air, eau, ou terre). L’élément terre ayant la plus petite part de feu en lui, est l’élément le plus congelé, et donc le plus solide.

Héraclite ne croyait pas aux dieux[9].

« Sans cesse le non-feu devient feu et le feu non-feu, avec avantage tantôt à l’un tantôt à l’autre. » « Le monde est un ; il naît du feu et de nouveau se résout en feu, selon les cycles réguliers, dans une alternance éternelle. »[10]

Mais dans la mythologie, le feu intelligent (keraunos) était Dieu, Zeus le porteur du foudre, et Héra était l’air/l’éther/l’espace, selon Empédocle dans ses hymnes.[11] L’Un est un couple (le feu intelligible dans l’espace), continuellement en cycle de désunion-réunion (amitié-haine), à l’image du soleil qui fait le jour et la nuit en parcourant l’éther et en perdant son essence en se mêlant avec lui.

Les éléments peuvent être associés ou non au divin, et être dans ce cas une création ou émanation divine. Dans le système Sāṃkhya, les cinq éléments sont les transformations (T. rnam ‘gyur) d’essence (S. tattva), à partir d’un Un divisé (puruṣa-prakṛti). Dans le taoïsme, « Le yin et le yang se transformèrent et formèrent les Cinq Agents qui sont le Bois, le Feu, le Métal, l’Eau et la Terre. On les appelle aussi les Cinq Souffles. » Les cinq Agents y sont divinisés sous diverses formes.[12]

Dans le système Dzogchen au Tibet, nous retrouvons l’idée de la sphère unique, l’Un, qui est en fait une uni-trinité (essence, nature, compassion), d’où procèdent les 5 agents qui formeront le monde. « A partir de l'état foncier du Discernement, qui est l'intuition qui procède d'elle-même, pure, vide et luminescente comme une boule de cristal, se manifeste naturellement et spontanément sa part visible en cinq lumières. Ce sont les cinq éléments. »[13] Cette uni-trinité est constitué d’une essence (inengendrée), une nature ainsi que le lien qui les unit, « la compassion ». Ce qui les unit est à la fois ce qui les sépare : l’amitié-haine. D’où le processus création/émanation-résorption continue.

Héraclite ne croyait pas en les dieux, le Bouddha en avait fait une catégorie d’êtres enfermés comme les humains dans un système, le Sāṃkhya ne leur accordait pas non plus beaucoup d’importance, le taoïsme semble avoir eu une branche philosophique où cela était également le cas. Les systèmes de 2/3/4/5 éléments peuvent donc très bien fonctionner sans cause première, sans créateur et sans acte de création. Mais on peut aussi les intégrer facilement dans un système théiste ou monothéiste, comme les religions n’ont pas manqué de faire. Que serait le christianisme sans l’apport de Platon, Aristote, Plotin et les néoplatoniciens qui rêvaient d’Orient ? Ou le judaïsme et l’Islam ?

On connaît l’importance de la philosophie grecque/helléniste sur l’occident et sur les trois grands monothéismes. On en sait beaucoup moins sur son éventuelle influence en Inde, en Chine, au Tibet ? Les arabes qui ont joué un rôle crucial dans la redécouverte des philosophes grecs en occident, n’auraient-ils pas avec les grecques, mongoles, perses... joué un rôle similaire à l’autre bout de la route de la soie ? 

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Illustration : tableau de Louis Finson, Allégorie des quatre éléments

[1] Ce serait plutôt le feu et l’air. Mais on trouve les deux versions. P.e. chez Hyppolyte, Zeus est le feu et Héra, la terre. Chez Philodème, Héra et Zeus sont l’air et le feu. Les écoles présocratiques, p. 148. Cela pourrait éventuellement s’expliquer par la croyance que l’air, séparé du feu, se cristallise et se congèle.

[2] Les écoles présocratiques, p. 326

[3] Les écoles présocratiques, p. 145

[4] Simplicius, Les écoles présocratiques, p. 145

[5] Les écoles présocratiques, p. 145-146

[6] Métaphysique, A, IV, 985 a 21

[7] Les écoles présocratiques, p. 147

[8] Les écoles présocratiques, p. 146

[9] Héraclite, Fragments, Marcel Conche, PUF, p. 303

[10] Héraclite, cité par Diogène (IX, 8). Conche, p. 285

[11] Selon Philodème, Les écoles présocratiques, p. 148. Ou encore Héra est la terre pour Hyppolite.

[12] Comprendre le tao, Isabelle Robinet, p. 164 citant YJQQ 55.1b (Yun ji qi qian, Commentaire sur les écritures de l’emperuer jaune)

[13] rig pa rang byung gi ye shes shel gong ltar ka dag stong gsal chen po'i ngang nas rang bzhin gyis 'od lnga lhun grub nang gsal gyi cha ni 'byung chen lngas te/ Commentaire du gnas lugs mdzod de Longchenpa.