La roue tranchante du véhicule universel
« La roue des armes tranchantes qui frappe l'Ennemi au cœur »
Hommage à Yamāntaka.
1. Quand les paons traversent les forêts de poisons virulents,
Malgré l'attrait des jardins de plantes médicinales,
Ils passeront à côté sans s'en soucier,
Car ils se nourrissent de la sève de poisons virulents.
2. Quand les héros [de l'éveil] pénètrent les forêts de l'existence passionnée
Malgré l'attrait des jardins de plaisir et d'agrément,
Ils ne s'y attacheront pas,
Car les héros de l'éveil se nourrissent des forêts de la souffrance.
3. Ceux qui prennent au cœur le plaisir et l'agrément
Se voient propulsés vers les souffrances par leurs propres ruses
Mais l'héros de l'éveil prend au cœur les souffrances.
Et agit toujours avec courage.
4. Ici, les désirs matériels sont comme la forêt de poisons virulents
Que seul l'héros de l'éveil - qui est comme le paon - peut digérer,
Tandis que le rusé - qui est comme le corbeau - y succomberait
Ceux dont les désirs ne se rapportent qu'à eux-mêmes pourraient-ils les supporter ?
En appliquant le même exemple à toutes les autres passions
Elles sont une menace à la libération, tout comme [le poison] pour le corbeau.
5. L'héros de l'éveil - qui est comme le paon -
Transforme les passions - qui sont comme une forêt de poisons virulents -
En sève vitale, et s'engage ainsi dans la forêt de l'existence passionnée.
C'est dans l'affront qu'ils en détruiront le poison.
6. Celui qui m'a fait tourner malgré moi dans l'existence passionnée,
Est le messager du malin démon de la fixation égocentrique (sct. ātma-grāha)
Il m'a [toujours] fait désirer mon propre bonheur, mais je m'en sépare (tib. phar phral) désormais
Pour endurer les épreuves en travaillant au bien d'autrui.
7. Pourchassés par les conséquences de leurs actes et habitués aux passions
Mes semblables, tous les êtres, éprouvent des souffrances
Que désormais j'entasserai sur la fixation égocentrique de bonheur.
8. Au moment de m'attacher à mon propre bonheur
Je m'en détournerai en donnant mon bonheur aux autres
Quand mon entourage se montre ingrat envers moi
Je me dis que c'est le retour de ma propre négligence, de ma joie déplacée.
9. Quand je suis atteint d'une maladie insupportable,
C'est en retour du mal physique que j'ai fait à autrui
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je prendrai sur moi toutes les maladies.
10. Quand mon esprit est affligé de souffrance
C'est en retour d'avoir perturbé les autres
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je prendrai sur moi toutes les souffrances.
11. Quand je suis tourmenté par la faim et la soif
C'est en retour de mes actes de fraude, de vol et d'avarice
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je prendrai sur moi toute faim et soif.
12. Quand je suis impuissant et asservi par les autres
C'est en retour d'avoir méprisé et asservi les faibles
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je me mets au service de tous les êtres vivants.
13. Quand j'entends des propos désagréables
C'est en retour de ma méconduite verbale, la calomnie etc.
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je condamnerai tout égarement verbal.
14. Ma naissance dans un lieu de laideur
C'est en retour de l'habitude de toujours regarder la laideur
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je m'habituerai à ne voir que la beauté partout.
15. Quand je me trouve séparé de mes amis aimables et aimants
C'est en retour d'avoir débauché les compagnons d'autrui
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je ne débaucherai plus jamais les compagnons des autres.
16. Quand tous les hommes de bien sont mécontents de moi
C'est en retour de les avoir oubliés et d'avoir rejoint de mauvais compagnons
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, j'éviterai les mauvais compagnons.
17. Quand on me dénigre en exagérant mes vices
C'est en retour de mon mépris d'hommes de bien
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je ne dénigrerai plus les autres.
18. Quand mes nécessités font défaut
C'est en retour de mon manque de respect des nécessités d'autrui
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je prendrai soin des nécessités des autres.
19. Quand mon esprit manque de lucidité et que mon coeur est lourd
C'est en retour d'avoir instigué les autres à commettre des actes négatifs
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je m'abstiendrai d'inciter les autres à commettre d'actes négatifs.
20. Quand je n'ai pas fait pas mon devoir et que j'en suis profondément navrée
C'est en retour d'avoir empêché les hommes de bien d'agir
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je m'abstiendrai de leur causer obstacle.
21. Quand je n'arrive pas à contenter mes maîtres, quoi que je fasse,
C'est en retour d'avoir été hypocrite vis à vis du Dharma authentique
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je réduirai mon hypocrisie par rapport au Dharma.
22. Quand tout le monde me contredit,
C'est en retour de ne pas avoir ressenti de la honte et de la vergogne
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je résisterai aux transgressions.
23. Lorsque des disputes éclatent aussitôt en compagnie de mes proches
C'est en retour d'avoir trainé mon mauvais caractère partout
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je me comporterai bien où que je sois.
24. Quand tous mes proches sont hostiles envers moi
C'est en retour d'avoir laissé surgir de mauvaises intentions
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je diminuerai mes déceptions.
25. Quand je souffre d'un ulcère chronique ou d'un œdème,
C'est en retour d'avoir pollué (tib. 'bags pa) par manque de vigilance ou inconsciemment la propriété d'autrui
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je m'abstiendrai de détourner des biens.
26. Quand je suis soudainement frappé par une maladie contagieuse,
C'est en retour de ne pas avoir tenu mes engagements (sct. samaya),
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je m'abstiendrai des actes négatifs.
27. Quand je perds mes capacités intellectuelles,
C'est en retour de m'être consacré à des dharmas qui mériteraient d'être laissés de côté
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je me consacrerai à la sagesse à travers l'étude etc.
28. Quand le sommeil perturbe ma pratique spirituelle,
C'est en retour d'activités qui empêchent de voir le Dharma authentique
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi,
Désormais, j'endurerai des épreuves pour le Dharma.
29. Quand je me réjouis d'affects en m'égarant de mon objectif
C'est en retour de ne pas avoir considéré l'impermanence et la déficience de l'existence passionnée,
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi,
Désormais, je développerai le désenchantement envers l'existence passionnée.
30. Quand je régresse malgré tous mes efforts,
C'est en retour d'avoir négligé la causalité,
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je m'efforcerai à développer mon potentiel.
31. Quand tous mes rituels sont contreproductifs,
C'est en retour d'avoir fixé mon espoir sur les forces obscures
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je me détournerai des forces obscures.
32. Quand mes prières au Triple Joyau restent sans effet
C'est en retour de ne pas avoir adhéré au Bouddha
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je m'en remettrai uniquement au Triple Joyau.
33. Quand mon imagination est cause d'obnubilation et de travers,
C'est en retour d'actes négatifs envers les dieux et les mantras
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je surmonterai tous les concepts négatifs.
34. Quand je me perds en voyage comme un ours en rut[1] (litt. dbang med)
C'est en retour d'avoir chassé mes maîtres etc. d'un endroit
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je ne ferai sortir personne de nulle part.
35. Quand des catastrophes naturelles comme le gel, la grêle etc. se produisent,
C'est en retour d'avoir manqué à mes engagements (sct. samaya) et ma conduite
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je tiendrai mes engagements etc.
36. Quand je suis démuni tout en ayant de grandes envies
C'est en retour de mon manque de générosité et de ma négligence du Triple Joyau
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je ferai des dons et des offrandes.
37. Quand mon corps devient disgracieux et que mes compagnons me méprisent
C'est en retour d'avoir manqué d'ériger des statues ou de l'avoir fait dans un état colérique
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je serai patient en érigeant des statues de divinités.
38. Quand je ressens du désir ou perds patience, quelle que soit mon activité
C'est en retour d'avoir laissé s'empirer mon manque d'éducation
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je m'en garderai, seul ou en compagnie.
39. Quand toutes mes pratiques de sādhanas n'atteignent pas leur objectif
C'est en retour d'avoir intégré des mauvaises doctrines[2] (sct. a-sad-dṛṣṭi)
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, tout ce que je ferai sera pour le bien d'autrui.
40. Quand mon flot conscient n'est pas maîtrisé, malgré ma pratique spirituelle
C'est en retour d'avoir investi trop dans ma personne
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je me limiterai à chercher la libération.
41. Quand je me trouve assailli de ruminations et de regrets pendant mes récitations
C'est en retour de mon manque de vergogne, et de m'être présenté trop avantageusement à de nouveaux amis
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je serai prudent dans ma conduite sociale.
42. Quand je fais l'objet de chantage sentimental par un autre
C'est en retour d'avoir agi égoïstement et avec orgueil par désir
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, j'agirai avec plus de discrétion[3].
43. Quand, en étudiant ou en enseignant, je ressens du désir ou de l'attachement
C'est en retour de mon manque d'analyse de mes démons intérieurs
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, j'analyserai les facteurs contraires et je m'en abstiendrai.
44. Quand le bien que je fais prend une mauvaise tournure
C'est en retour de m'être montré ingrat envers la gentillesse d'autrui
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je traiterai avec le plus grand égard ceux qui me montrent de la gentillesse.
45. En résumé, quand des choses indésirables me tombent dessus comme la foudre,
C'est en retour, comme le forgeron tué par l'épée qu'il a lui-même forgée,
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je surveillerai mes actes négatifs.
46. Même si j'éprouve des souffrances infernales
C'est en retour, comme le fabricant de flèches tué par ses propres flèches,
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je surveillerai mes actes négatifs.
47. Quand les souffrances familiales me tombent dessus comme la foudre,
C'est en retour, comme des parents tués par leur enfant chéri,
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je renoncerai définitivement à une vie de famille.
48. Puisqu'il en est ainsi, je tiens maintenant mon Ennemi
Le voleur qui me trompe en se cachant, je le tiens.
Ce charlatan qui me trompe en se faisant passer pour moi,
Voilà que je le tiens maintenant!
49. Brandis maintenant la roue tranchante du karma sur sa tête
Et en feignant le courroux, fais la tourner trois fois au-dessus de sa tête
Toi [Yamāntaka], les jambes des deux vérités écartées, les yeux de la sagesse et de l'engagement (sct. upāya) grand ouverts,
Plante tes crocs des quatre fermetés (sct. catvāri balāni)[4] dans l'Ennemi !
50. Roi des mantras, qui confonds l'intelligence de l'Ennemi,
Celui qui erre malgré lui dans les lieux de l'existence cyclique (sct. saṃsāra),
Brandis la roue tranchante du karma au-dessus de la tête
De ce sauvage qui s'appelle "l'enchanteur de la fixation égocentrique"
Attrape ce parjure (tib. dam nyams) qui s'introduit subrepticement dans les agrégats de soi et autrui !
51. Attrape-le, attrape-le, féroce Yamāntaka !
Frappe-le, frappe-le, frappe l'Ennemi de la fixation égocentrique au cœur !
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au cœur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
52. Hūṁ hūṁ, engendre tes prodiges de grand yidam
Dzaḥ dzaḥ, enchaîne cet Ennemi
Phaṭ phaṭ défais tous les liens
Shig shig, tranche les nœuds de la saisie, je te prie !
53. Viens ici, dieu courroucé Yamāntaka !
Englouti dans la boue karmique du saṃsāra
Ce sac rempli de karma, de passions et des cinq poisons
Déchire le maintenant Shig Shig je te prie !
54. Il veut m'expédier dans la misère des trois mauvaises destinées
Mais ne sachant pas m'enfuir, je me précipiterai plutôt vers sa source.
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
55. Bien que l'agrément m'attire beaucoup, je ne fais rien pour l'accomplir en réalité
Peu enclin à la souffrance, je suis pourtant plein de désirs obscurs
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
56. Peu d'énergie à mettre dans des envies que je désire cependant réaliser instamment
Beaucoup de projets, mais aucun qui n'aboutit
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
57. Doué pour me faire de nouveaux amis, mais peu de loyauté
De nombreux appétits, désespérément assouvis par le vol et la fraude
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
58. Expert en flatterie et en demandes sous-entendues, mais avec un manque profond
Collectionnant les belles choses, le coeur serré d'avarice
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
59. Peu utile aux autres, mais se vantant[5] cependant toujours
Sans ne jamais me mouiller, toujours plein d'ambition
C'est en retour d'avoir intégré des mauvaises doctrines[2] (sct. a-sad-dṛṣṭi)
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, tout ce que je ferai sera pour le bien d'autrui.
40. Quand mon flot conscient n'est pas maîtrisé, malgré ma pratique spirituelle
C'est en retour d'avoir investi trop dans ma personne
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je me limiterai à chercher la libération.
41. Quand je me trouve assailli de ruminations et de regrets pendant mes récitations
C'est en retour de mon manque de vergogne, et de m'être présenté trop avantageusement à de nouveaux amis
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je serai prudent dans ma conduite sociale.
42. Quand je fais l'objet de chantage sentimental par un autre
C'est en retour d'avoir agi égoïstement et avec orgueil par désir
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, j'agirai avec plus de discrétion[3].
43. Quand, en étudiant ou en enseignant, je ressens du désir ou de l'attachement
C'est en retour de mon manque d'analyse de mes démons intérieurs
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, j'analyserai les facteurs contraires et je m'en abstiendrai.
44. Quand le bien que je fais prend une mauvaise tournure
C'est en retour de m'être montré ingrat envers la gentillesse d'autrui
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je traiterai avec le plus grand égard ceux qui me montrent de la gentillesse.
45. En résumé, quand des choses indésirables me tombent dessus comme la foudre,
C'est en retour, comme le forgeron tué par l'épée qu'il a lui-même forgée,
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je surveillerai mes actes négatifs.
46. Même si j'éprouve des souffrances infernales
C'est en retour, comme le fabricant de flèches tué par ses propres flèches,
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je surveillerai mes actes négatifs.
47. Quand les souffrances familiales me tombent dessus comme la foudre,
C'est en retour, comme des parents tués par leur enfant chéri,
Que la roue tranchante des mauvais actes revient vers moi
Désormais, je renoncerai définitivement à une vie de famille.
[Invocation de Yamāntaka]
Le voleur qui me trompe en se cachant, je le tiens.
Ce charlatan qui me trompe en se faisant passer pour moi,
Voilà que je le tiens maintenant!
49. Brandis maintenant la roue tranchante du karma sur sa tête
Et en feignant le courroux, fais la tourner trois fois au-dessus de sa tête
Toi [Yamāntaka], les jambes des deux vérités écartées, les yeux de la sagesse et de l'engagement (sct. upāya) grand ouverts,
Plante tes crocs des quatre fermetés (sct. catvāri balāni)[4] dans l'Ennemi !
50. Roi des mantras, qui confonds l'intelligence de l'Ennemi,
Celui qui erre malgré lui dans les lieux de l'existence cyclique (sct. saṃsāra),
Brandis la roue tranchante du karma au-dessus de la tête
De ce sauvage qui s'appelle "l'enchanteur de la fixation égocentrique"
Attrape ce parjure (tib. dam nyams) qui s'introduit subrepticement dans les agrégats de soi et autrui !
51. Attrape-le, attrape-le, féroce Yamāntaka !
Frappe-le, frappe-le, frappe l'Ennemi de la fixation égocentrique au cœur !
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au cœur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
52. Hūṁ hūṁ, engendre tes prodiges de grand yidam
Dzaḥ dzaḥ, enchaîne cet Ennemi
Phaṭ phaṭ défais tous les liens
Shig shig, tranche les nœuds de la saisie, je te prie !
53. Viens ici, dieu courroucé Yamāntaka !
Englouti dans la boue karmique du saṃsāra
Ce sac rempli de karma, de passions et des cinq poisons
Déchire le maintenant Shig Shig je te prie !
54. Il veut m'expédier dans la misère des trois mauvaises destinées
Mais ne sachant pas m'enfuir, je me précipiterai plutôt vers sa source.
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
55. Bien que l'agrément m'attire beaucoup, je ne fais rien pour l'accomplir en réalité
Peu enclin à la souffrance, je suis pourtant plein de désirs obscurs
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
56. Peu d'énergie à mettre dans des envies que je désire cependant réaliser instamment
Beaucoup de projets, mais aucun qui n'aboutit
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
57. Doué pour me faire de nouveaux amis, mais peu de loyauté
De nombreux appétits, désespérément assouvis par le vol et la fraude
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
58. Expert en flatterie et en demandes sous-entendues, mais avec un manque profond
Collectionnant les belles choses, le coeur serré d'avarice
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
59. Peu utile aux autres, mais se vantant[5] cependant toujours
Sans ne jamais me mouiller, toujours plein d'ambition
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
60. De nombreux maîtres, mais incapable de tenir les engagements (sct. samaya),
Une foule de disciples, mais pas le temps de les aider et protéger
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
61. Des promesses faites facilement, mais peu entraîné pour y donner suite
Une grande renommée, mais en y regardant de plus près même les dieux-fantomes sont dégoûtés
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
62. Ayant peu appris, mais très enclin à manier une terminologie creuse
Connaissant peu les écritures, je conçois tout et rien à la fois
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
63. De tous mes nombreux compagnons et serviteurs, aucun ne me respecte en vérité
De nombreux chefs, mais aucun qui me soutient réellement
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
64. De statut social élevé, mes qualités sont pourtant moindres que celles d'un fantôme
J'ai beau être un grand maître, ma convoitise et mon aversion l'emportent sur celles d'un démon
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
65. Ma Vue (sct. dṛṣṭi) est élevée, mais mon observance (sct. caryā) est pire que celle d'un chien
Mes qualités sont peut-être nombreuses, mais même les préceptes mineures sont emportées par le vent
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
66. Je garde tous mes désirs cachés à l'intérieur de moi
Et je me moque sans raison de tout le monde
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
67. Bien que portant l'habit de safran, je demande refuge et protection à des démons
Bien qu'ayant des vœux, ma conduite est conforme à celle d'un démon
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
68. Bien que ce sont les devas qui me réconfortent, je fais le culte de démons
Bien que le Dharma me sert de guide, je trompe le Triple Joyau
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
69. Bien que séjournant toujours en solitude, je suis emporté par la distraction
Bien qu'ayant reçu les écritures du Dharma authentique, je maintiens mes pratiques de divination et chamanistes (tib. mo bon)
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
70. Négligeant la moralité et le chemin de la libération, je m'attache à ma patrie
Ayant jeté mon bonheur dans l'eau, je poursuis la misère
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
71. Négligeant le chemin de la libération, je parcours les autres qui mènent jusqu'au bout de la terre
Et malgré cette précieuse opportunité, je prépare des conditions infernales
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
72. Laissant de côté la transformation spirituelle, je cherche maintenant à faire du profit
Quittant les classes de mes maîtres, je parcours villes et pays
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
73. Ayant abandonné mon gagne-pain, je dérobe les autres de leurs ressources
Ayant épuise l'héritage de mon père, je me tourne maintenant vers celui des autres
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
74. N'est-ce pas étonnant ! Malgré mon peu de patience pour la méditation, mes pouvoirs surnaturels (sct. abhijñā) sont énormes !
Et n'étant même pas au premier tournant du chemin [de la libération], j'ai déjà atteint [le premier siddhi de] la marche rapide ! (tib. rkang mgyogs dngos grub)
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
75. Pour celui qui me donne un bon conseil, je ressens de l'aversion et je le considère comme un ennemi
Tandis que celui qui me trompe a droit à ma gratitude pour son manque de cœur
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
76. Quand quelqu'un me prend en confiance, je revèle tout à ses ennemis
Mon compagnon de voyage, sans honte je lui arrache ses secrets les plus intimes[6]
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
77. Mes irritations (tib. ko long bsdom) et obsessions[7]
Font de moi un compagnon pénible, je suscite toujours le pire en les autres
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
78. Quand on me sollicite, je feins de ne pas avoir entendu, tout en faisant obstacle
Quand on se montre conciliant envers moi, je ne remercie pas, mais reste hostile à distance
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
79. Je n'aime pas les conseils et je suis toujours de mauvaise compagnie
Je suis trop susceptible et toujours rancunier
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
80. Le statut social m'importe beaucoup, tout en considérant les hommes de bien comme des ennemis
Ma libido très forte m'attire toujours vers les jeunes
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
81. La durée m'important peu, je néglige mes anciens amis
Très intéressé par de nouvelles connaissances, je leur révèle tout de suite le fond de mon coeur
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
82. N'ayant pas de clairvoyance, je cours derrière les mensonges et les fautes
N'ayant pas de compassion, je brise des coeurs en [divulguant] les confidences
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
83. N'ayant que peu d'érudition, je tire des conclusions à l'aveuglette[8]
Connaissant peu les écritures, j'ai des vues fausses sur tout
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
84. Habitué à exprimer mes goûts et mes aversions, j'insulte ceux qui osent être en désaccord
Envieux par habitude, je médis des autres et les dénigre
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
85. N'ayant pas fait d'études moi-même, je contredis ceux qui s'y consacrent
Ne suivant pas de maître, je dénigre les écritures (sct. āgama)
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
86. Ne comprenant pas les piṭaka, je répands mes propres opinions
Ne m'étant pas ouvert à la beauté, je dis tout[9] ce qui me passe par la tête
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
87. Sans condamner les actes non conformes
Je porte toutes sortes de critiques à tous les propos sensés
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
88. Ne ressentant pas de honte pour ce qui est proprement honteux
Je ressens de la honte pour ce qui ne l'est pas
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
89. Sans mener à bien aucune tâche sensée
Je me consacre à toutes sortes d'affaires insensées
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
90. Toi, qui détruis ce sauvage de la fixation égocentrique
Qui possèdes le pouvoir et la force du corps réel (sct. dharmakāya) d'un Bienheureux
Qui tiens la massue, arme de l'activité désintéressée,
Sans hésitation, fais la tourner trois fois au-dessus de sa tête !
91. Par ton grand courroux, "libère" cet Ennemi !
Par ta grande sagesse, détruis ses mauvais concepts !
Par ta grande compassion, protège-le de son karma !
Je te prie, réduis la fixation égocentrique en poussière !
92. Toutes les souffrances des migrants existentiels
Entasse les toutes sur cette fixation égocentrique !
Et tous les cinq poisons affligeants qui me tourmentent
Balance les tous sur un seul tas !
93. Car la racine de tous les maux sans exception
Je l'ai enfin identifiée, sans hésitation, par un raisonnement logique
Si jamais, je continuerais encore à la soutenir et à la rationaliser,
Je te prie de détruire celui même qui y adhère !
94. Toutes les responsabilités je les réduis à une seule
Et je développerai de la gratitude envers tous
Je prendrai sur moi (litt. mon flot conscient égotique) tout ce que les autres ne désirent pas
Et je transfère à tous mes propres mérites.
95. De même, ce que les êtres on fait, physiquement, verbalement et mentalement,
Motivés par les trois poisons, je le prends sur moi
Et j'en ferai [mon ornement], telle la roue du paon
Ces passions (sct. kleśa), puissent-elles devenir une aide pour l'éveil !
96. En transférant mes mérites aux êtres
- Tel un corbeau qui a ingéré du poison, mais a trouvé l'antidote -
Puissé-je garder la force vitale de la libération de tous les êtres
Et rapidement devenir un bienheureux Éveillé !
97. Jusqu'à ce que moi-même, ainsi que tous ceux qui furent mes parents
Ne trouvent l'éveil dans la terre d'Akaniṣṭha
Puissions-nous, tout en vivant nos existences respectives,
Nous considérer mutuellement d'un seul esprit uni !
98. En attentant, même dans l'intérêt d'un seul,
Puissé-je me rendre dans des lieux infernaux
Et, sans faiblir dans mon courage de bodhisattva mahāsattva,
Y alléger les souffrances !
99. Au même instant, que les gardiens des enfers
Me considèrent comme leur maître
Que leurs armes se transforment en fleurs
Et que les tourments cessent, pour laisser place à la paix et au bonheur !
100. Que ceux qui éprouvent des souffrances infernales aussi trouvent clairvoyance et force spirituelle (sct. dhāraṇī)
Que leurs corps deviennent éthérés et leur pensée éveillée
Qu'ils me remercient par leur pratique spirituelle
Et qu'ils me considèrent comme un maître en suivant mon exemple !
101. Au même moment, que tous les êtres ravis
Développent [d'abord] tout comme moi le non-soi (sct. nairātmya)
[Puis], sans différencier entre existence et quiétude, Développent la concentration de l'égalité foncière (sct. samatā)
Et qu'en cet état d'égalité foncière ils soient introduits (tib. ngo 'phrod) à leur vrai visage (tib. rang ngo) !
102. Ainsi, l'Ennemi sera vaincu
Et la discrimination (sct. vikalpa) sera détruite
En se familiarisant avec l'intuition non-discriminante (sct. nirvikalpa-jñāna) et insubstantielle (sct. nairātmya)
Comment ne découvrirait-on pas le Corps formel [universel] comme résultat ?
103. Attention, tout cela n'est qu'une réalité interdépendante
Qui est conditionnée et vide, sans aucune autonomie
Elle change sans cesse de forme et ressemble à un fantôme
Elle est comme l'illusion optique du cercle de feu [en faisant tourner un brandon].
104. Tel le bananier, la force vitale n'a pas de coeur
Tel une bulle d'eau, la durée de vie n'a pas de coeur
Tel les brumes, elle se dissipe dès que l'on s'incline
Tel le mirage, sa beauté ne se voit que de distance
Tel le reflet dans un miroir, elle paraît réelle
Tel le brouillard, elle donne l'impression de s'installer.
105. Il en va de même pour ce bourreau qu'est le soi
On dirait qu'il existe, mais il n'existe jamais réellement
On dirait qu'il est réel, mais cette réalité ne résiste pas à l'épreuve
On dirait qu'il apparaît, mais il dépasse le statut d'objet réifié ou réfuté.
106. En cette [réalité] comment pourrait-il y avoir une roue du karma ?
C'est ainsi : bien qu'ils n'aient pas de nature propre
- Tout comme la réflexion de la lune dans un récipient d'eau -
Les actes et leurs effets resplendissent diversement par effet d'illusion
C'est en tant qu'apparences (sct. ābhāsa), que je fais mes choix moraux.
107. Quand on rêve du feu de la fin des temps
Celui-ci n'a pas de nature propre, mais on craint néanmoins son ardeur, pareillement
Bien que les souffrances infernales n'aient pas de nature propre,
Je m'abstiens de peur des souffrances de fusion, d'incinération etc.
108. Quand je délire à cause de la fièvre, même si en réalité il n'y pas d'obscurité,
Je suis comme aspiré et secoué par un long tunnel noir, pareillement
Même si la néscience (sct. avidyā) etc. n'ont pas de nature propre
Je dissiperai les erreurs par la triple sagesse.
109. Quand un musicien chante une jolie mélodie
Ce son n'a pas de nature propre en l'analysant, mais
Sans analyse, l'ensemble produit un son agréable
Qui dissipe les tourments dans le coeur des gens.
110. Si on analyse en profondeur les actes et leurs fruits
On ne peut pas dire qu'ils soient uns ou séparés
Mais dans un semblant de présence, les phénomènes se génèrent et se détruisent
Et dans un semblant de réalité, on éprouve plaisir et déplaisir
C'est en tant qu'apparences (sct. ābhāsa), que je fais des choix moraux.
111. Quand un vase est rempli d'eau
Ce n'est pas la première goutte qui remplit le vase
Ni la dernière etc, mais chaque goutte :
C'est par l'ensemble des facteurs interdépendants que le vase est rempli.
112. Le fait d'éprouver plaisir et déplaisir comme résultat
N'est pas dû au premier instant de la cause
Ni au dernier instant de la cause
Le plaisir et le déplaisir sont éprouvés par le concours de facteurs interdépendants
C'est en tant qu'apparences (sct. ābhāsa), que je fais des choix moraux.
113. C'est étonnant, la joie de la simplicité sans analyse
Ces apparences (sct. ābhāsa) n'ont pas de coeur
Mais semblent néanmoins réelles
Ce Dharma est profond, mais difficile à voir[10]
114.
Désormais, en m'y recueillant (sct. samādadhat)
Que restera-t-il de définitivement manifeste ?
Qu'est-ce qui existe, qu'est-ce qui n'existe pas ?
Et existe-t-il même une prémisse au sujet de l'être et du non-être ?
115. Il n'y a pas d'objet, ni sujet, ni nature ultime des choses (sct. dharmatā)
Dans l'état originel, libre de choix moraux et libre d'élaborations conceptuelles (sct. aprapañca)
C'est dans cet état originel, sans l'aborder par la raison,
Qu'en le fixant sereinement, je deviendrai un être universel (sct. mahāsattva).
116. Ainsi, en distinguant entre la pensée éveillée engagée
Et la pensée éveillée ultime
Puissé-je développer mon double potentiel sans obstacle
Et finir par réaliser parfaitement le double intérêt.
Ce fut "La roue des armes tranchantes qui frappe l'Ennemi au coeur"
[Colophon non traduit. Il attribue le texte à Dharmarakṣita, ajoute des faits hagiographiques ainsi que la lignée de transmission au Tibet.]
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
60. De nombreux maîtres, mais incapable de tenir les engagements (sct. samaya),
Une foule de disciples, mais pas le temps de les aider et protéger
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
61. Des promesses faites facilement, mais peu entraîné pour y donner suite
Une grande renommée, mais en y regardant de plus près même les dieux-fantomes sont dégoûtés
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
62. Ayant peu appris, mais très enclin à manier une terminologie creuse
Connaissant peu les écritures, je conçois tout et rien à la fois
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
63. De tous mes nombreux compagnons et serviteurs, aucun ne me respecte en vérité
De nombreux chefs, mais aucun qui me soutient réellement
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
64. De statut social élevé, mes qualités sont pourtant moindres que celles d'un fantôme
J'ai beau être un grand maître, ma convoitise et mon aversion l'emportent sur celles d'un démon
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
65. Ma Vue (sct. dṛṣṭi) est élevée, mais mon observance (sct. caryā) est pire que celle d'un chien
Mes qualités sont peut-être nombreuses, mais même les préceptes mineures sont emportées par le vent
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
66. Je garde tous mes désirs cachés à l'intérieur de moi
Et je me moque sans raison de tout le monde
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
67. Bien que portant l'habit de safran, je demande refuge et protection à des démons
Bien qu'ayant des vœux, ma conduite est conforme à celle d'un démon
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
68. Bien que ce sont les devas qui me réconfortent, je fais le culte de démons
Bien que le Dharma me sert de guide, je trompe le Triple Joyau
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
69. Bien que séjournant toujours en solitude, je suis emporté par la distraction
Bien qu'ayant reçu les écritures du Dharma authentique, je maintiens mes pratiques de divination et chamanistes (tib. mo bon)
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
70. Négligeant la moralité et le chemin de la libération, je m'attache à ma patrie
Ayant jeté mon bonheur dans l'eau, je poursuis la misère
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
71. Négligeant le chemin de la libération, je parcours les autres qui mènent jusqu'au bout de la terre
Et malgré cette précieuse opportunité, je prépare des conditions infernales
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
72. Laissant de côté la transformation spirituelle, je cherche maintenant à faire du profit
Quittant les classes de mes maîtres, je parcours villes et pays
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
73. Ayant abandonné mon gagne-pain, je dérobe les autres de leurs ressources
Ayant épuise l'héritage de mon père, je me tourne maintenant vers celui des autres
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
74. N'est-ce pas étonnant ! Malgré mon peu de patience pour la méditation, mes pouvoirs surnaturels (sct. abhijñā) sont énormes !
Et n'étant même pas au premier tournant du chemin [de la libération], j'ai déjà atteint [le premier siddhi de] la marche rapide ! (tib. rkang mgyogs dngos grub)
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
75. Pour celui qui me donne un bon conseil, je ressens de l'aversion et je le considère comme un ennemi
Tandis que celui qui me trompe a droit à ma gratitude pour son manque de cœur
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
76. Quand quelqu'un me prend en confiance, je revèle tout à ses ennemis
Mon compagnon de voyage, sans honte je lui arrache ses secrets les plus intimes[6]
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
77. Mes irritations (tib. ko long bsdom) et obsessions[7]
Font de moi un compagnon pénible, je suscite toujours le pire en les autres
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
78. Quand on me sollicite, je feins de ne pas avoir entendu, tout en faisant obstacle
Quand on se montre conciliant envers moi, je ne remercie pas, mais reste hostile à distance
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
79. Je n'aime pas les conseils et je suis toujours de mauvaise compagnie
Je suis trop susceptible et toujours rancunier
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
80. Le statut social m'importe beaucoup, tout en considérant les hommes de bien comme des ennemis
Ma libido très forte m'attire toujours vers les jeunes
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
81. La durée m'important peu, je néglige mes anciens amis
Très intéressé par de nouvelles connaissances, je leur révèle tout de suite le fond de mon coeur
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
82. N'ayant pas de clairvoyance, je cours derrière les mensonges et les fautes
N'ayant pas de compassion, je brise des coeurs en [divulguant] les confidences
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
83. N'ayant que peu d'érudition, je tire des conclusions à l'aveuglette[8]
Connaissant peu les écritures, j'ai des vues fausses sur tout
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
84. Habitué à exprimer mes goûts et mes aversions, j'insulte ceux qui osent être en désaccord
Envieux par habitude, je médis des autres et les dénigre
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
85. N'ayant pas fait d'études moi-même, je contredis ceux qui s'y consacrent
Ne suivant pas de maître, je dénigre les écritures (sct. āgama)
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
86. Ne comprenant pas les piṭaka, je répands mes propres opinions
Ne m'étant pas ouvert à la beauté, je dis tout[9] ce qui me passe par la tête
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
87. Sans condamner les actes non conformes
Je porte toutes sortes de critiques à tous les propos sensés
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
88. Ne ressentant pas de honte pour ce qui est proprement honteux
Je ressens de la honte pour ce qui ne l'est pas
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
89. Sans mener à bien aucune tâche sensée
Je me consacre à toutes sortes d'affaires insensées
Danse sur la tête de ce concept destructeur
Frappe au coeur de l'Ennemi, le bourreau qu'est le soi, Māraya !
[Rituel de "libération" (tib. sgrol ba)]
90. Toi, qui détruis ce sauvage de la fixation égocentrique
Qui possèdes le pouvoir et la force du corps réel (sct. dharmakāya) d'un Bienheureux
Qui tiens la massue, arme de l'activité désintéressée,
Sans hésitation, fais la tourner trois fois au-dessus de sa tête !
91. Par ton grand courroux, "libère" cet Ennemi !
Par ta grande sagesse, détruis ses mauvais concepts !
Par ta grande compassion, protège-le de son karma !
Je te prie, réduis la fixation égocentrique en poussière !
92. Toutes les souffrances des migrants existentiels
Entasse les toutes sur cette fixation égocentrique !
Et tous les cinq poisons affligeants qui me tourmentent
Balance les tous sur un seul tas !
93. Car la racine de tous les maux sans exception
Je l'ai enfin identifiée, sans hésitation, par un raisonnement logique
Si jamais, je continuerais encore à la soutenir et à la rationaliser,
Je te prie de détruire celui même qui y adhère !
94. Toutes les responsabilités je les réduis à une seule
Et je développerai de la gratitude envers tous
Je prendrai sur moi (litt. mon flot conscient égotique) tout ce que les autres ne désirent pas
Et je transfère à tous mes propres mérites.
95. De même, ce que les êtres on fait, physiquement, verbalement et mentalement,
Motivés par les trois poisons, je le prends sur moi
Et j'en ferai [mon ornement], telle la roue du paon
Ces passions (sct. kleśa), puissent-elles devenir une aide pour l'éveil !
96. En transférant mes mérites aux êtres
- Tel un corbeau qui a ingéré du poison, mais a trouvé l'antidote -
Puissé-je garder la force vitale de la libération de tous les êtres
Et rapidement devenir un bienheureux Éveillé !
97. Jusqu'à ce que moi-même, ainsi que tous ceux qui furent mes parents
Ne trouvent l'éveil dans la terre d'Akaniṣṭha
Puissions-nous, tout en vivant nos existences respectives,
Nous considérer mutuellement d'un seul esprit uni !
98. En attentant, même dans l'intérêt d'un seul,
Puissé-je me rendre dans des lieux infernaux
Et, sans faiblir dans mon courage de bodhisattva mahāsattva,
Y alléger les souffrances !
99. Au même instant, que les gardiens des enfers
Me considèrent comme leur maître
Que leurs armes se transforment en fleurs
Et que les tourments cessent, pour laisser place à la paix et au bonheur !
100. Que ceux qui éprouvent des souffrances infernales aussi trouvent clairvoyance et force spirituelle (sct. dhāraṇī)
Que leurs corps deviennent éthérés et leur pensée éveillée
Qu'ils me remercient par leur pratique spirituelle
Et qu'ils me considèrent comme un maître en suivant mon exemple !
101. Au même moment, que tous les êtres ravis
Développent [d'abord] tout comme moi le non-soi (sct. nairātmya)
[Puis], sans différencier entre existence et quiétude, Développent la concentration de l'égalité foncière (sct. samatā)
Et qu'en cet état d'égalité foncière ils soient introduits (tib. ngo 'phrod) à leur vrai visage (tib. rang ngo) !
102. Ainsi, l'Ennemi sera vaincu
Et la discrimination (sct. vikalpa) sera détruite
En se familiarisant avec l'intuition non-discriminante (sct. nirvikalpa-jñāna) et insubstantielle (sct. nairātmya)
Comment ne découvrirait-on pas le Corps formel [universel] comme résultat ?
[Recommandations māyavāda et madhyamakavāda]
103. Attention, tout cela n'est qu'une réalité interdépendante
Qui est conditionnée et vide, sans aucune autonomie
Elle change sans cesse de forme et ressemble à un fantôme
Elle est comme l'illusion optique du cercle de feu [en faisant tourner un brandon].
104. Tel le bananier, la force vitale n'a pas de coeur
Tel une bulle d'eau, la durée de vie n'a pas de coeur
Tel les brumes, elle se dissipe dès que l'on s'incline
Tel le mirage, sa beauté ne se voit que de distance
Tel le reflet dans un miroir, elle paraît réelle
Tel le brouillard, elle donne l'impression de s'installer.
105. Il en va de même pour ce bourreau qu'est le soi
On dirait qu'il existe, mais il n'existe jamais réellement
On dirait qu'il est réel, mais cette réalité ne résiste pas à l'épreuve
On dirait qu'il apparaît, mais il dépasse le statut d'objet réifié ou réfuté.
106. En cette [réalité] comment pourrait-il y avoir une roue du karma ?
C'est ainsi : bien qu'ils n'aient pas de nature propre
- Tout comme la réflexion de la lune dans un récipient d'eau -
Les actes et leurs effets resplendissent diversement par effet d'illusion
C'est en tant qu'apparences (sct. ābhāsa), que je fais mes choix moraux.
107. Quand on rêve du feu de la fin des temps
Celui-ci n'a pas de nature propre, mais on craint néanmoins son ardeur, pareillement
Bien que les souffrances infernales n'aient pas de nature propre,
Je m'abstiens de peur des souffrances de fusion, d'incinération etc.
108. Quand je délire à cause de la fièvre, même si en réalité il n'y pas d'obscurité,
Je suis comme aspiré et secoué par un long tunnel noir, pareillement
Même si la néscience (sct. avidyā) etc. n'ont pas de nature propre
Je dissiperai les erreurs par la triple sagesse.
109. Quand un musicien chante une jolie mélodie
Ce son n'a pas de nature propre en l'analysant, mais
Sans analyse, l'ensemble produit un son agréable
Qui dissipe les tourments dans le coeur des gens.
110. Si on analyse en profondeur les actes et leurs fruits
On ne peut pas dire qu'ils soient uns ou séparés
Mais dans un semblant de présence, les phénomènes se génèrent et se détruisent
Et dans un semblant de réalité, on éprouve plaisir et déplaisir
C'est en tant qu'apparences (sct. ābhāsa), que je fais des choix moraux.
111. Quand un vase est rempli d'eau
Ce n'est pas la première goutte qui remplit le vase
Ni la dernière etc, mais chaque goutte :
C'est par l'ensemble des facteurs interdépendants que le vase est rempli.
112. Le fait d'éprouver plaisir et déplaisir comme résultat
N'est pas dû au premier instant de la cause
Ni au dernier instant de la cause
Le plaisir et le déplaisir sont éprouvés par le concours de facteurs interdépendants
C'est en tant qu'apparences (sct. ābhāsa), que je fais des choix moraux.
113. C'est étonnant, la joie de la simplicité sans analyse
Ces apparences (sct. ābhāsa) n'ont pas de coeur
Mais semblent néanmoins réelles
Ce Dharma est profond, mais difficile à voir[10]
114.
Désormais, en m'y recueillant (sct. samādadhat)
Que restera-t-il de définitivement manifeste ?
Qu'est-ce qui existe, qu'est-ce qui n'existe pas ?
Et existe-t-il même une prémisse au sujet de l'être et du non-être ?
115. Il n'y a pas d'objet, ni sujet, ni nature ultime des choses (sct. dharmatā)
Dans l'état originel, libre de choix moraux et libre d'élaborations conceptuelles (sct. aprapañca)
C'est dans cet état originel, sans l'aborder par la raison,
Qu'en le fixant sereinement, je deviendrai un être universel (sct. mahāsattva).
116. Ainsi, en distinguant entre la pensée éveillée engagée
Et la pensée éveillée ultime
Puissé-je développer mon double potentiel sans obstacle
Et finir par réaliser parfaitement le double intérêt.
Ce fut "La roue des armes tranchantes qui frappe l'Ennemi au coeur"
[Colophon non traduit. Il attribue le texte à Dharmarakṣita, ajoute des faits hagiographiques ainsi que la lignée de transmission au Tibet.]
Texte tibétain en ligne (tsadra, comportant de nombreuses coquilles)
Texte tibétain (pdf) de la série Tibetan Classics
***
[1] J'interprète : Le rut se traduit par d'importants déplacements des mâles à la recherche de femelles. Autre variante mi = homme, utilisé par Tibetan Classics
[2] Au nombre de 28 selon l'Abhidharmasamuccaya d'Asaṅga.
[3] Litt. en réduisant mes comportements directs.
[4] sdig pa'i gnyen po stobs bzhi Les quatre forces du dévoilement des fautes
[5] byas yus [pej] Phan chung btags par ngo so'i sdug yus bgrang ba
[6] (litt. son coeur et poumons) <modifié : phabs ta' 'grags na khrel med glo snying rku//>
[7] rags zur mgo rno Thrangu Rinpoche: = obsessive [RY]
[8] Litt. je devine à tâtons
[9] 'ba' zhig
[10] Litt. par les inférieurs.
[2] Au nombre de 28 selon l'Abhidharmasamuccaya d'Asaṅga.
[3] Litt. en réduisant mes comportements directs.
[4] sdig pa'i gnyen po stobs bzhi Les quatre forces du dévoilement des fautes
[5] byas yus [pej] Phan chung btags par ngo so'i sdug yus bgrang ba
[6] (litt. son coeur et poumons) <modifié : phabs ta' 'grags na khrel med glo snying rku//>
[7] rags zur mgo rno Thrangu Rinpoche: = obsessive [RY]
[8] Litt. je devine à tâtons
[9] 'ba' zhig
[10] Litt. par les inférieurs.
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