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| Chamane de Iakoutsk |
On trouve une occurrence de l'espion de l'attention dans un des textes faisant partie du cycle Longchen Nyingthig[1] composé par l’inventeur de trésors (gter ston) Jigme Lingpa (1730–1798), né dans une famille Droukpa kagyu. Le texte est une instruction de soutien (rgyab rten) et s’intitule Instruction supplémentaire du blanc lotus (rgyab rten padma dkar po)[2]. Le nom “nyinthig” se réfère au système de “l’Essence séminale du Cœur” (tib. snying thig), qui correspondrait au contenu de la Section des transmissions tantriques (tib. man ngag sde).
Contrairement aux textes visionnaires attribuées à des visions (et donc des termas), les instructions de soutien (rgyab chos) ont été rédigées par Jigmé Lingpa, et sont donc plus personnelles et moins "inspirées"... Précision faite par ses hagiographies et rapportée par van Schaik. L’instruction de soutien en question, Le Blanc lotus (PK), tente d’expliquer la contradiction entre la réalisation graduelle des quatre yogas (de la mahamudrā) et la doctrine simultanée (“subitiste”) de la libération primordiale de la Grande Perfection[3]. Comme ceux qui pratiquent la Grande Perfection ne sont pas tous des individus aux dispositifs supérieurs, il y a besoin d'un classement d’instructions graduelles. Jigmé Lingpa donne quelques exemples d’individus supérieurs “libérés” de façon simultanée : Garab Dorje, Padmasambhava et Indrabhūti.[4] Il n’est pas impossible que ces personnages n’aient jamais existé de façon historique, ce qui revient à dire que la Mahamudrā et la Grande Perfection ne peuvent être pratiquées que de la façon graduelle des instructions post-classiques. Les voies simultanées appartiennent à un Âge d’or à jamais révolu, et ne servent qu'à ravir les lecteurs d’hagiographies.
Un des projets de Jigmé Lingpa semble être de “gradualiser” la libération primordiale de la Grande Perfection, et il a plutôt bien réussi. Le Blanc lotus (PK) s’appuie pour cela sur la méthode des quatre yogas de la Mahamudrā, donnée à l’école kagyupa par Orgyenpa Rinchen Pal (1229-1309)[5], le maître de Karmapa III et de Kumaradza, qui fut à son tour le maître de Longchenpa, qui aurait reçu le Vima Nyingthig de ce dernier.
C’est donc suite à son explication des correspondances avec les quatre yogas de la Mahamudrā qu’apparaît l’allusion à “l’espion de l’attention” (dran pa’i so pa), pour le déprécier en le considérant obsolète, pour celui qui n'est plus (ou ne se croit plus) un “progressant”, et qui est passé au stade de “philosophe”, ou de joueur de tambour exalté devant un cercle de corps symboliques. Pas certain que malgré son triple Allala Ho, il soit si indifférent à ses critiques, qui semblent très présents en son esprit.
Voici la traduction anglaise de Sam van Schaik :
“Through the power of your having completed the limitless accumulations of merit and wisdom in the post-meditation training of the lower paths, all assertions that grasp at such things as endurance, union, nonduality, and ineffability, with the substantiality of scripture and reasoning and a view based on assumptions, are destroyed in their own place. [504] Awareness of the present moment is pristine and its colors do not change.
In the essence of wisdom that isn’t made by the intellect, not an atom of a meditation object remains, so where will you find a meditator? In freedom from meditation and the one who places himself in it, where will you look for post-meditation? In the truth outside the sheath of an excellent view, what will mindfulness apprehend? Distracting objects have gone into the true condition, so who is distracted? In primordially spacious nonfixation, liberation from out of the expanse of the realized mind, where is there a sought-after object to accomplish? When whatever appearances of samsara and nirvana may arise are experienced without attachment as spontaneous presence, where will you put the watchman of recollection?[6]
Having destroyed the assertions about meditation from the foundations up, it is sufficient to settle. Without a cause for settling, only spontaneous presence remains. As there is no existence, there is freedom from apprehending. As there is no nonexistence, there is the enlightened mind of a buddha.
Just now, having become a child of the lineage of Longchen Rabjam, alone in a cave, I let slip these laughing words: Alala Ho! Alala Ho! Alala Ho! Saying this I strike the kettle drum of the circle of sambhogakayas. If this is seen by those whose view is attached to words of obscure significance, they will surely think that this is the drunken view of Hashang. They will surely have the idea that this is like the view of the Bonpos. They will think that this is like the tenets of the naked Jains.”[7]
***
[1] 1. Revelation accounts and prophecy
2. Root tantra and root initiation
3. Outer guru sadhana (phyi sgrub)
4. Inner guru sadhana (nang sgrub)
5. Longlife practices (tshe sgrub)
6. Dechen Gyalmo
7. Patchen Dupa
8. Secret guru sadhana (gsang sgrub)
9. Very secret guru sadhana (yang gsang sgrub)
10. Wrathful lama practice (bla ma dragpo)
11. Miscellaneous aspirational prayers (smon lam)
12. Peaceful and wrathful deities (zhi khro)
13. Protectors (bka'srung)
14. Transference of consciousness (’pho ba)
15. Practices on the channels and winds (rtsa rlung)
16. The practice of cutting attachment (gcod)
17. Great Perfection treasure texts
18. Preliminary practices (sngon ’gro)
19. Great Perfection practice instructions (YL)
20. Supporting instruction (rgyab chos) for the above
21. Additional miscellaneous texts
Je reprend la liste ici pour montrer que ces textes ne sont pas le "Dzogchen" que certains (comme Sam Harris par exemple) nous recommandent pour sa soi-disante simplicité et sa facilité.
[2] Titre complet : rDo rje thegs pa'i smin grol lam kyi rim pa las 'phros pa'i rgyab brten padma dkar po (f. 27, vol. Hung, Collection du Klong chen snying thig) publié par Jamyang Khyentsé. La version tibétaine éditée et la traduction anglaise se trouve dans Approaching the Great Perfection: Simultaneous and Gradual Methods of Dzogchen Practice in the Longchen Nyingtig, Sam Van Schaik, Wisdom Publications 2004.
[3] “Some may think, “If the tantras of the Great Perfection teach that there is a primordial liberation, then this doctrine of yours is in contradiction with them.” This is not correct because Vajradhâra, using his skill in means, taught according to the categories of best, middling, and worst faculties, subdivided into the nine levels from s'ravaka to atiyoga. Although the Great Perfection is the path for those o f the sharpest faculties, entrants are not composed exclusively of those types. With this in mind, having ascertained the features of the middling and inferior faculties of awareness holders, the tradition was established in this way.” van Schaik, p. 116
[4] “Those trainees of the very sharpest faculties like Garab Dorje, Self-arisen Padmasambhava, and Indrabhuti, who were lords of the mandala while seeming to be ordinary students, were spontaneously liberated upon hearing, but gradualist people will not reach the goal in that way. So, in this situation, there must be some further striving for complete liberation.”
[5] On trouve cette info dans Rayons de Lune de Dakpo tashi Namgyal.
[6] Chogyam Trungpa reprend ce point dans Cutting through Spiritual Materialism.
“When the watcher disappears, the notion of higher and lower levels does not apply, so there is no longer any inclination to struggle, attempting to get higher. Then you just are where you are.”
“Once you begin to understand that the purpose of meditation is not to get higher but to be present, here, then the watcher is not efficient enough to perform that function, and it automatically falls away.”
[7]’ lam ’og ma rnams su rjes thob kyi rtsal la bsod nams dang [504] ye shes kyi tshogs dpag tu med par rdzogs pa’i mthu Ias/ ’dod kha’i Ita ba lung rig gi dngos pos rtag tu bzod pa zung ’jug dang*/ gnyis med dang*/ brjod bral tsam du’ang ’dzin pa’i khas len mtha’ dag rang sar zhig ste da lta’i shes pa gra ma nyams shing mdog ma bsgyur la/ bios ma byas pa’i ye shes kyi ngo bor bsgom bya rdul tsam mi ’dug pa la sgom byed gang nas rnyed / mnyam par gzhag bya ’jog byed dang bral ba la rjes thob gang nas ’tshol/ lta ba bzang po shubs nas don pa la dran pas gang la ’dzin/ yengs yul chos nyid du song ba la yengs mkhan sus byed/ dgongs pa klong nas grol te gtad med ye ’byams su song ba la bya rtsol gang nas bsgrubl ’khor ’das kyi snang cha ji ltar shar yang zhen med lhun grub tu myong ba la dran pa’i so pa gang la ’dzugs sgom pa’i zhe ’dod rming nas zhig pas gzhag pas chog go/ ’jog rgyu ni med de lhun grub tu ’dug go/ yod pa ni ma lags ngos bzung dang bral lo/ med pa ni ma lags sangs rgyas kyi dgongs pa lags sol / da res klong chen rab ’byams kyi bu rgyud du song bas rang nyid gcig pur brag phug nang du chig dgod shor nas/ [505] a la la ho/ a la la ho/ a la la ho/ zhes mgrin pa longs spyod kyi ’khor lo’i rdza rda brdungs sol / don rmongs tshig la zhen pa khyed cag gis bltas na ha shang gi lta ba i yin snyam pa los yong ngo/ bon po’i lta ba yin pa ’dra dgongs pa los yong ngo/ Igcer bu rgyang ’phen pa’i grub mtha’ yin pa ’dra snyam pa ’dug go / (version éditée par van Schaik p. 281-282)
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