Tibetans and their public attitude to sexuality in the Dalai-Lama incident

Molière's Tartuffe: "Cover this breast which I cannot behold:
Such a sight can offend one's soul. And it brings forth guilty thoughts."

“As someone who grew up in one of the refugee schools run by the Dalai Lama’s sisters, I have seen him in action up close and from afar. After a lifetime of studying his work and observing his interactions, in addition to having lived in a cultural milieu where the tongue is only ever associated with food and speech, it could not be more clear that there was no sexual or malign intent in his exchange.” How to Judge the Dalai Lama Incident, Tenzin Dorjee, 08/05/2023.

I have great sympathy for the Tibetan people and their cause. At the same time I believe that the religious heritage of the Tibetan culture, that has been of great support to the Tibetan people and diaspora since the Chinese invasion, may be weighing down too much on the further evolution of the Tibetan people, and especially the Tibetan youth. It must be hard to kill a father (Freud) when he stands for everything "Tibetan". It seems to me too much a case of putting all eggs in one basket, which is very risky.  

Regarding the Tibetan reactions to the Dalaï-lama viral, there are many arguments I can hear and understand, even though I wouldn't agree they fit this particular context. I believe that arguments that invoke the Amdo eat-my-tongue tradition greatly exaggerate its relevance and importance, and I really can’t take seriously the argument that in the Tibetan culture “the tongue is only ever associated with food and speech”. That’s nonsense. Other Tibetan reactions blamed a Western influence that oversexualises or hypersexualises everything it sees. Religion still seems to have too big an influence on publicly stated Tibetan views of sexuality. Yet since 1959 Tibetans in exile in India and elsewhere have access to the same culture as Indians etc., including Bollywood and Hollywood movies. When they refer to "Tibetan culture", they surely don't think it's a culture set in time and that should be used as an ultimate reference. 

There also seems to be some confusion about the "Amdo eat-my-tongue prank" and the habit to tongue-feed young children when they receive their first solid food, chewing the food first and then feeding it in their mouths with one’s tongue, like a mother bird does.

“Pema Rigzin is president of the Tibetan Cultural Society of Vancouver, and he's met the Dalai Lama on several occasions. He was also born and raised in Tibet, before moving to India and, eventually, relocating to Canada. [...]
"It's very normal in the Tibetan culture that grandparents give kisses or even chew food for the little ones," Rigzin said in a phone interview with CTVNews.ca.”

“ In our culture, when a child is born, the parents first chew the food and then feed the child with their tongue.” Free Press Journal, Goa: Tibetans in state protest controversial Dalai Lama video; cry defamation

Apparently, in Amdo (also see Jigme Ugen), when there is nothing left to tongue-feed the child and the child requires more food, an elder or parent may stick out their empty tongue, saying “eat my tongue” as a prank.

“Tibetan elders often tease their grandkids, coaxing them for kisses at each feeding. When eating tsampa (roasted barley flour), they may say “Dang po O chig tre dang” (“First, give me a kiss”) gesturing to their cheeks, their nose, and their lips, before sticking out their tongues in jest to finally say, “Da na la gas med. Nga’ che le za” (“Now, I have nothing to give you. Just eat my tongue”).” Tibetan Review, The Defamation of the Dalai Lama: An Intercultural Analysis[1]

Was this really what the Dalai-lama had in mind? A prank associated with a Tibetan custom of tongue-feeding very young children? That is quite a specific combined reference in order to exclude any notion of using a tongue for anything else than for food and speech.  

This explanation doesn’t hold because it is based on a mixture of two different reactions from different cultural milieus. It plays on both the revulsion of a non-Tibetan child/young teenager when an adult sticks out their tongue suggesting they suck/eat it, and on the appetite of a very young Tibetan child claiming more tongue-fed food, and feeling no revulsion at all, on the contrary. We need to distinguish between the tongue-feeding of young children, and possibly the “tongue prank” when there’s no more food left.

From the traditional Tibetan point of view the prank would be to stick out an empty tongue, saying “since this is all that’s left to eat, eat my tongue”. Are older Tibetan children (e.g. the age of the Indian boy) still tongue-fed and is this prank still being played out on them? Is this really such a widespread and obvious thing among Tibetans? Apart from that, we should not forget that the Dalai-lama told the boy “suck my tongue”, after a progressive series of giving a hug, asking a kiss on the cheek, a kiss directly on the mouth, followed by “and suck… my tongue”. 

The reaction of any child/teenager that has never been tongue-fed as a very young child, and who is told “suck my tongue” by an adult would be to pull back immediately and to feel revulsion. That’s the point where this gesture, as a prank, would have worked and would stop or ought to stop, or it would no longer be a prank... In the case of the Indian boy, after the boy pulled back initially, the Dalai-lama continued to stick out his tongue and kept approaching his head nearer to the boy. It seems to me there is something awkward with this insistence, even from the “Tibetan Amdo prank” point of view, since the prank already worked.

Here follows a series of screencaptures from the video of the incident. I am sorry for re-using these images yet again to make my point and for the triggering effect it may have on survivors. 

The Dalai-lama pauses after the kiss on the mouth and seems to reflect or hesitate

Then he says “And suck… my tongue”

The Dalai-lama sticks out his tongue…

He approaches his head towards the boy who pulls back immediately.
The “prank” worked, yet the Dalai-lama insists.

Because of the Dalai-lama's insistence the boy approaches his head towards
the Dalaï-lama, while watching his tongue

The boy approaches further

The Dalai-lama makes a very slight movement of pulling
back and forward again. Their heads touch.

The boy starts to stick out his tongue,
the Dalai-lama withdraws his tongue immediately

The Dalai-lama then pushes the boy away and smiles at him

The Dalai-lama taps the boy on the shoulder and laughs out loud. End of the sequence.

There is a clear effort in all the Tibetan reactions and in those of some Western tibetologists and academics to exclude anything sexual from the incident. The Tibetan Chief Minister even declared the Dalai-lama (like other Tibetan hierarchs) "gone beyond sensorial pleasures". It is repeated a tongue only serves to eat and to speak and there are no sexual connotations whatsoever with the tongue in Tibetan culture. Only Westerners who (over)sexualize everything could see anything sexual in a hug, followed by a kiss on the cheek, a kiss on the mouth and “suck my tongue”.

This looks very much like religiously inspired wishful thinking, such as when Iranian president Ahmadinejad explained there were no homosexuals in Iran. The Dalai-lama knows about oral and anal sex, because he regularly declared Buddhism considers these as sexual misconduct. Any Tibetan monk who reads the Vinaya or any Tibetan person taking up temporary lay vows knows about oral and anal sex and what they are not allowed to do as long as their vows last.

For those who really believe Tibetans are exceptions in that field and require proof in writing, there are numerous textual references such as The Tibetan Arts of Love (‘dod pa’i bstan bcos) to the use of tongue and mouth for sexual purposes. Not to mention the Tibetan Tantric literature (e.g. Ragavajra Ganapti). The more daring readers can explore Tibetan erotic or pornographic websites or FB pages explaining in details what can be done with a tongue, quite often written in verse! On a Tibetan Facebook page:

རང་གི་མཇེ་ཡི་སྟེང་འོག་བར་གསུམ་ཀུན་ལ། །
ཁྱོད་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་ན་འདོད་ཀི །
མཇེ་རྒོད་རྭ་ཅོ་བཞིན་དུ་ལངས་བའི་སྐབས་སུ། །
ལྕེ་དང་མཆུ་ཡི་བར་ནས་འཇིབ་ན་འདོད་ཀི ། 

This is not to imply the Dalai-lama is a pedophile or had a malign or sexual intent in this interaction. The Dalai-lama apologized but has not given an explanation for his words and gestures, if there could be one at all. Age and childhood memories could certainly have played a role, but this entails attributing common human features to someone considered a living Buddha. Not everybody is ready to do so. Tenzin Dorjee (How to Judge the Dalai Lama Incident) seems to be open to it

“However, the Dalai Lama is 87 years old. While he is healthier than many of his peers, there is no denying that his is an age of vulnerability where the gradual decline of one’s faculties is the norm rather than the exception. Not only is he hard of hearing, I have learned from reliable sources that his aversion to wearing a hearing aid compounds the problem. In meetings or at public events, he often mishears what a fellow panelist or an audience member is asking, and his assistants can be seen repeating the question to him.

Equally relevant is the sharp decline in his English language competence. When he is in English-speaking settings, he often seems disoriented, struggling to recall simple words that used to be at his fingertips just a few years ago.”

These arguments can be heard and understood if they are not strictly limited to problems of hearing, understanding and speaking English. The gradual decline of a human being’s faculties can go beyond that. But unlike an aging pope a Dalai-lama can’t resign.

***

[1] See also in French, La Libre Belgique, Une énième campagne médiatique de la Chine pour casser l’image du Dalaï-Lama, 09-05-2023, contribution externe.

“Le 28 février 2023, lors d’une audience publique accordée aux 120 élèves de la fondation indienne M3M dont la mère du jeune garçon est responsable, celui-ci demande de manière insistante à pouvoir faire un câlin à Sa Sainteté le Dalaï-Lama. Ce qui se passe ensuite ne peut être compris que lorsque l’on sait que dans la culture tibétaine, il est courant de voir les grands-parents âgés non seulement embrasser les petits enfants, mais aussi leur donner un petit bonbon ou un morceau de nourriture, directement de bouche à bouche. Une fois que l’aîné aura tout donné, comme il n’y a plus rien à donner, il dit “je t’ai tout donné, il ne me reste que ma langue. Est-ce que tu veux manger ma langue ?” Cette pratique est très courante dans la région de l’Amdo, dont Sa Sainteté le Dalaï-Lama est originaire.”

Les racines puritaines du développement de soi et de l'émotionalisme

Methodist Camp Meeting 1819

Le sociologue Pierre Prades (élève d’Alain Caillé) avait présenté sa thèse “De la conversion à la guérison Puritanisme, psychothérapies, développement personnel” en 2013. Il en avait fait un livre, publié en 2014, sous le titre “De la sainteté à la santé. Puritanisme, psychothérapies, développement personnel” (Lormont, Le Bord de l'eau, coll. « La bibliothèque du MAUSS », 2014, 535 p., ISBN : 978-2-35687-339-2). Il a également publié une série d’articles « Y croire. » Retour sur l’« efficacité symbolique » et   

Psychothérapies et traditions chrétiennes, où il aborde la méthode de “MindCure” (guérison mentale ou psychique).

Ses recherches permettent aussi d’éclairer certains aspects de l’émergence et l’évolution du phénomène de la “méditation” en général et de la pleine conscience en particulier. Quoiqu’il en soit, il est vraisemblable que ce phénomène ait indirectement des origines puritaines.

Dans ces publications, Prades montre l’influence du puritanisme sur la psychothérapie, et, partant, sur les différentes formes du développement de soi. C’est le psychologue américain William James qui avait fait la jonction notamment en désécularisant/rationalisant l’« expérience religieuse » en « expérience thérapeutique ». Pour en donner la preuve, Prades remonte à la théologie de “l’Alliance de grâce” (Covenant of Grace), propagée en Angleterre par William Perkins et William Ames, qui prend le contre-pied de “l’Alliance des oeuvres” et qui servait de principe de conversion aux puritains. On trouve sa première formulation dans la Confession de Westminster (The Westminster Confession of Faith) des principaux théologiens anglais et écossais (1646). 

“Le chapitre VII traite de « l’Alliance de Dieu avec l’homme » (Of God’s Covenant with Man). En voici les points essentiels :
« 1. La distance entre Dieu et la créature est si grande que les êtres doués de raison, bien qu’ils lui doivent obéissance puisqu’il est leur Créateur, n’auraient cependant jamais trouvé en lui leur bonheur et leur récompense s’il ne lui avait plu de les leur accorder par le moyen d’une alliance.
2. La première alliance conclue avec l’homme a été une alliance des œuvres (Covenant of works), dans laquelle la vie a été promise à Adam, et en lui à sa postérité, sous la condition d’une obéissance parfaite et personnelle.
3. L’homme, par la chute, s’étant rendu incapable de vivre par cette alliance, le Seigneur a bien voulu en conclure une seconde, généralement nommée “l’Alliance de grâce” (Covenant of Grace). Dans cette Alliance, il offre gratuitement aux pécheurs la vie et le salut par Jésus-Christ, requérant d’eux la foi en celui-ci afin d’être sauvés, et il promet de donner son Saint Esprit à tous ceux qui sont destinés à la vie, afin de les rendre désireux et capables de croire.
4. Cette Alliance de grâce est fréquemment désignée dans l’Écriture par le nom de Testament, en référence à la mort de Jésus-Christ, le Testateur, et à l’héritage éternel qu’il lègue avec tous les biens qui le composent. » (Y croire).

C’est uniquement par la grâce (Sola Gratia), que l’on peut entrer dans l’Alliance. Après la chute d’Adam, l’Alliance des oeuvres n’étant plus possible, c’est désormais uniquement la foi (Sola Fide) qui permet la conversion. C’est la Révélation (écritures, Sola Scriptura) qui seule permet d’accéder au Salut. Ni la raison, ni les sacrements (contrairement au catholicisme) en sont capables. Voici les principes de l’Alliance de grâce, qui, selon Prades, a contribué à la psychothérapie moderne à travers des interprétations successives.

Pour Prades, sa contribution à la “guérison mentale” (mind-cure), apparue vers le milieu du XIXème siècle aux Etats-Unis, s’est développée selon deux axes : le “calvinisme sentimental”[1] du pasteur américain Jonathan Edwards et le méthodisme du prêtre anglican britannique John Wesley.

Prades résume l’évolution du puritanisme en cinq “dynamiques”. L’opposition du salut par la grâce en opposition au salut (catholique) par les oeuvres (sacrements) (1). La grâce qui sauve est accordée par Dieu, mais comme la foi dépend aussi du croyant, c’est la foi qui devient la voie (2). “Y croire” vraiment, ce n’est pas uniquement croire par l’esprit, mais aussi par le coeur et le corps (sentiments et affects/émotions) (3). La voie (plus tard l’efficacité des psychothérapies) devient une “réarticulation du sentir, du penser et du vouloir”. Cette réarticulation n’est pas une affaire individuelle et passe par un engagement dans la société (une Alliance entre hommes - Social Covenant) (4). Le volontarisme optimiste (> optimisme thérapeutique) opposé au calvinisme pessimiste (5).

La “guérison psychique” qui résulte de cette voie ressemble à une “seconde naissance” (Revivalisme).

 “William James explique que le catholicisme est bien adapté aux âmes optimistes, aux healthy-minded et aux once born qui n’ont pas trop de problèmes. Aux sick souls, en revanche, il faut des remèdes plus forts, ceux qui produiront les twice born ; Pour ceux-là, toute guérison psychique ressemble à une seconde naissance.” (Y croire)

 La dynamique volontariste-optimiste de l’Alliance pratiquée par les puritains de la Nouvelle Angleterre a ainsi eu deux sorties (deux Réveils). Le Perfectionnement de soi (1), “premier jalon de l’évolution du protestantisme libéral vers une éthique thérapeutique” (autour de 1740). “La conversion du cœur comme expérience émotionnelle de transformation de soi", à l’origine de la tradition du « revivalisme », “l’émotionalisme” (entre 1800 et 1850) (2).

Le Perfectionnement de soi, qui peut-être considérée comme une recherche de “guérison”, voire d’une “seconde naissance” avait reçu une impulsion “émotionaliste” (Edwards et Wesley) au milieu du XIXème siècle, et se transforma par la suite proprement en “Revivalisme”. Les “revivals” étaient “des expériences individuelles et collectives de conversion publique, notamment lors de grands festivals religieux, les camp meetings.” (voir l'illustration ci-dessus)

 “Le revivalisme peut être considéré comme une technologie de mobilisation des affects, en groupe et individuellement, pour promouvoir une adhésion volontaire, un acte de foi.” (Y croire).

 Cette tradition a nourri les diverses méthodes de “mind cures” ou guérisons psychiques, qui allaient influencer les psychothérapies des deux rives de l’Atlantique. Les deux Réveils ci-dessus ont eu lieu dans un cadre de “sécularisation”/”rationalisation” (ou encore “déconversion”) progressives. Prades, en suivant Henri Ellenberger, donne l’exemple de la transformation de “l’âme” en “psyché”.

 “Dans le cours de la « sécularisation » des sociétés européennes et nordaméricaines, un processus de naturalisation-rationalisation a transformé l’âme en psychè : à la grâce transmise par l’action du pneuma, le souffle divin, se sont substitués, selon l’esprit du temps, le magnétisme animal puis l’hypnose, puis des modèles « psychodynamiques », c’est-à-dire fondés sur la dynamique interne des phénomènes psychiques, plus précisément sur le pouvoir moteur des représentations mentales.” (Y croire)

 C’est cette évolution qui permet à Caillé et à Prades de parler d’une transformation de conversion en guérison, de sainteté en santé, et d’une quasi-religion : “la religion séculière de l’individu”[2], qui continue néanmoins de se servir des ressorts de l’efficacité symbolique des religions qui les ont inspirés. Prades tente d’établir les modalités du “cercle vertueux de la foi thérapeutique”. Il faut avoir le désir de guérir, croire en sa capacité de guérir, et croire en les capacités du thérapeute. La foi doit être à la fois corporel, affectif et intellectuel. Il faut réunir le “croire que”, le “croire à”, et le “croire en”. Il faut “y croire” et le ressentir. Tant que “le corps” “ne le sent pas”, rien ne peut changer. Il faut être “enthousiaste”[3] et “excited”...

La foi se rapporte à l’efficacité symbolique, d’un système symbolique (culture)[4] qui donne une transcendance à nos buts de vie. “The sky is the limit.”

 “Toutes les cultures ont une fonction thérapeutique, dans la mesure où elles sont des systèmes d’intégration symbolique, de type religieux, philosophique, idéologique ou autre. Cette fonction thérapeutique consiste à « préserver un certain niveau d’adéquation dans le fonctionnement social de l’individu, et à prévenir son effondrement psychologique ».”[5]   

 Une idéologie[6] est un système symbolique. Le niveau d’adéquation d’un individu se rapporte aussi au système symbolique, ou à l’idéologie. Si un individu est “inadéquate” ou autrement en “non-santé” par rapport au système symbolique, un thérapeute pourrait aider à le guérir ou le perfectionner, à condition que le patient “y croie”. Non au système symbolique dans son ensemble, mais, selon Prades, aux représentations que le thérapeute/tradipracticien partagera avec le patient, et qui agiront “sur le corps et l’âme en mobilisant affects et sensations si elles sont mobilisées dans un cadre rituel approprié” (Y croire). Prades rappelle (Norbert Elias) que les conflits se jouant autrefois entre les individus et les autres se sont progressivement intériorisées et se passent désormais plutôt entre la représentation qu’a un individu de lui-même et sa représentation des autres. Les deux types de conflit doivent donc être formulés, pensés et résolus dans un même discours cohérent. Ce n’est cependant pas intellectuellement et discursivement que le conflit est résolu. Tant que de nouvelles sensations et de nouveau sentiments ne s’y attachent, le conflit restera en place. C’est le transfert qui servira de levier. Il semblerait que le transfert soit même le principe actif des thérapies cognitivo-comportementales (TCC), qui déterminerait leur “efficacité symbolique”.[7]  Même les thérapies TCC qui se veulent davantage scientifiques seraient donc redevables à des principes actifs “quasi-religieux”... Pour les détails voir l’article de Pierre Prades.

On voit bien qu’il existe des points communs (“principes actifs”) entre les thérapies,, y compris les thérapies neurologiques et cognitivo-comportementales, qui veulent “guérir par l’esprit” et le discours symbolique. En tant qu’êtres sociaux conscients nous sommes condamnés à vivre en société dans des systèmes symboliques ou des idéologies. Ces systèmes ont pu être plus ou moins sécularisés, rationalisés, “déconvertis”, même si le religieux refoulé peut avoir des retours inattendus, mais ils peuvent véhiculer des éléments religieux, philosophiques, dualistes (esprit-corps, ciel-terre ...) anciens. “Derrière une couche symbolique, on trouvera encore d’autres couches symboliques” (Ricoeur), et quand une tradition véhicule différentes couches symboliques dans ses discours, rituels, imaginaire … leur influence perdure. L’idéologie a une fonction d’intégration symbolique qui est constitutive de tout groupe social selon Ricoeur.

Selon le marxisme, les systèmes symboliques et les idéologies peuvent être de type dominant, faisant partie intégrante de la domination. L’idéologie est une superstructure, qui pour exister ne peut que se développer sur une infrastructure. Cette superstructure peut se modifier et ne constitue pas d’ordre idéal éternel comme chez Jung et sa théorie des archétypes. Nous retrouvons ici un peu les termes du débat entre Platon (“spiritualiste”) et les “matérialistes” dans Les Lois.

 « Tout d'abord mon bienheureux ami, ils prétendent que les dieux n'existent point par nature, mais par art et en vertu de certaines lois, et que ces dieux diffèrent suivant que chaque peuple s'est entendu avec lui-même pour les imposer dans sa législation ; que la morale aussi est autre suivant la nature, et autre suivant la loi ; que la justice non plus n'existe pas du tout par nature, mais que les hommes sont toujours en contestation à son sujet et y font des changements continuels, et que les dispositions nouvelles qu'il ont adoptées s'imposent aussitôt avec l'autorité qu'elles tiennent de l'art et des lois, et non de la nature. Voilà, mes amis, ce que nos sages débitent à la jeunesse, soutenant que les prescriptions que le vainqueur impose par violence sont d'une justice parfaite. De là les impiétés qu'on voit chez les jeunes gens, quand ils pensent que les dieux ne sont pas tels qu'ils doivent se les représenter pour obéir à la loi ; de là les séditions, parce qu'ils sont attirés vers une vie conforme à la nature et qui consiste à dominer véritablement les autres et à ne point les servir conformément à la loi. » Les Lois, traduction d'Emile Chambry

Pour Platon, « l’âme commande et le corps obéit ». Dans une idéologie dualiste et avec des discours symboliques dualistes, il est difficile de poser les termes du débat autrement.[8] On semble donc condamné à faire avec les oppositions “matérialisme” et “spiritualisme”, “infrastructure” et “superstructure”, où la superstructure commande et l’infrastructure obéit… Il faudrait donc partir du principe (a priori) que la superstructure (l’idéologie, le système symbolique …) n’est pas un ordre idéal éternel, mais peut se modifier, un biais que les spiritualistes taxeront sans doute de matérialiste. Mais comme de plus en plus de religions et spiritualités déclarent aimer la science, et même d’avoir précédé certaines théories scientifiques dans leurs doctrines, cela pourrait être acceptable. Ne serait-ce que pour la discussion sur l’adaptabilité des systèmes symboliques.

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[1] Nommé ainsi en opposition du calvinisme ascétique.

[2] Le développement personnel est « la foi des sans foi » selon Christopher Lasch.

[3] “Le mot enthousiasme (du grec ancien : ἐνθουσιασμός enthousiasmós) signifiait à l'origine inspiration ou possession par le divin ou par la présence d'un dieu ; le terme sous-entend une communication divine.” Wikipedia

[4] “Toutes les cultures sont des systèmes symboliques basés sur un équilibre entre interdiction et rémission, exigence et relâchement.” Philip Rieff, The Triumph of The Therapeutic
“Système de signes. La langue, la peinture, la musique, les langages non-verbaux sont des systèmes symboliques. Une culture est formée des systèmes symboliques propre à une société donnée.” source

[5] Thèse Pierre Prades, De la conversion à la guérison, p. 36, citant Philip Rieff, The Triumph of The Therapeutic.


[6] “Lorsque Ricœur parle à cet effet de « fonction positive de l’idéologie », il se place dans une perspective anthropologique, proche de celle de Cl. Geertz. Il s’agit de penser l’idéologie comme un ensemble de médiations symboliques par lesquelles se structure la réalité sociale et politique. Ce qu’il y a de « positif » ici n’est autre que la nécessité pour tout groupe de recourir à ces médiations (mythes, légendes, récits historiques, valeurs structurantes…) pour se fabriquer une identité collective, pour se mettre en scène, pour se raconter. Le tort finalement de Marx et des marxistes, selon lui, est de prétendre accéder à une « réalité à nu », à une pure praxis désymbolisée. Or il ressort des analyses anthropologiques que « l’action est immédiatement réglée par des formes culturelles, qui procurent matrices et cadres pour l’organisation de processus sociaux ou psychologiques, de la même manière peut-être que les codes génétiques … procurent de tels cadres pour les processus organiques ». 
C’est pourquoi il est sans doute illusoire de vouloir démasquer derrière un système symbolique une réalité qui ne le serait pas : derrière une couche symbolique, on trouvera encore d’autres couches symboliques. Ainsi la fonction négative, dissimulatrice de l’idéologie, au sens marxiste, ne peut-elle prendre sens que sur fond d’une fonction plus primitive, constitutive de tout groupe social, une fonction d’intégration symbolique : « Si l’on n’accorde pas que la vie sociale a une structure symbolique, il n’y a aucun moyen de comprendre comment nous vivons, faisons des choses et projetons ces activités dans des idées, pas le moyen de comprendre comment la réalité peut devenir une idée ou comment la vie réelle peut produire des illusions ; elles ne seront toutes que des événements mystiques et incompréhensibles. Cette structure symbolique peut être pervertie, précisément par des intérêts de classe etc., comme l’a montré Marx, mais s’il n’y avait pas une fonction symbolique déjà à l’œuvre dans l’action la plus primitive, je ne pourrais pas comprendre, pour ma part, comment la réalité pourrait produire des ombres de cette sorte ». Reste à savoir ce qui permet d’affirmer qu’un système symbolique devient distordant, dès lors que l’accès à la « réalité à nu » est déclaré illusoire par Ricœur.” Le paradoxe de l'idéologie revisité par Paul Ricœur, Johann Michel, Dans Raisons politiques 2003/3 (no 11), pages 149 à 172






[7] Jonathan Shedler, The Efficacy of Psychodynamic Psychotherapy paru en février-mars 2010 dans The American Psychologist.


[8] "Je voy les philosophes Pyrrhoniens qui ne peuvent exprimer leur generale conception en aucune maniere de parler : car il leur faudroit un nouveau langage. Le nostre est tout formé de propositions affirmatives, qui leur sont du tout ennemies…"

Montaigne, Apologie de Raymond de Sebonde