dimanche 3 janvier 2016

Science hermétique et alchimie


Thot, Hermès et Hermès Trismégiste
C’est la fusion du dieu égyptien Thot et du dieu grec Hermès qui aurait donné naissance au maître ésotérique (sct. guhyapati) Hermès Trismégiste, à l’origine des doctrines hermétiques et de l’alchimie en occident. Pour disposer du sceau d’authenticité, une doctrine hermétique ou alchimiste doit remonter directement ou indirectement au maître ésotérique, ce qui a pour effet de multiplier les diverses attributions. En effet, une grande partie du pouvoir d’une doctrine ou d’une méthode réside en la foi que l’on a en sa source (sct. āptopadeśa).

Tout ésotérisme semble comporter une doctrine qui fournit le cadre théorique[1] et une méthode qui la réintègre en l’appliquant aux divers domaines de la vie.
« L'hermétisme est une philosophie, une religion, un ésotérisme, ou une spiritualité en quête du salut, par l'esprit (comme le gnosticisme) mais supposant la connaissance analogique du cosmos. Le salut passe par la connaissance : se connaître, se reconnaître comme « étant fait de vie et de lumière »[2], comme Dieu, en tant qu'intellect. Et cela constitue une contemplation, la vue du Bien, en sa « beauté impérissable, incompréhensible »[3]. » 
Hermès Trismégiste s’inscrit dans la mythologie par Thot, le greffier divin et patron des magiciens, et par Mercure/Hermès le messager divin. Ce dernier est décrit comme le scribe de dieu dans le livre d'Hénoch. Il guide les héros et conduit leurs âmes à l’Hadès. Fonction reprise par le héros Héraclès après son initiation aux mystères. L’enseignement hermétique était un enseignement initiatique, qui se transmit de maître à disciple, situation souvent thématisée par un lien familial de type père-fils.

Ce que la doctrine hermétique (Corpus Hermeticum ou Hermetica)[4] et l’alchimie partagent notamment est l'idée de la sympathie universelle : « une vision du monde fondée sur les correspondances et 'sympathies' unissant macrocosme et microcosme »[5]. La doctrine hermétique est une pensée religieuse et théiste. La sympathie universelle est le lien entre le ciel et la terre, entre « ce qui est en haut et ce qui est en bas »[6] (Table d'Emeraude).
« Et comme toutes les choses ont été, & sont venues d'un, par la méditation d'un : ainsi toutes les choses ont été nées de cette chose unique, par adaptation. »[7]
Dieu Un et Tout[8] est à l’origine de tout, et notamment de l’intellect (νους), la « parcelle de l'Âme du Tout ». L’intellect est l’œil de l'âme ou du Cœur.[9] La quête hermétique consiste alors à faire remonter l’âme à sa source immortelle à l’aide de la Science, dont Hermès Trismégiste est le dépositaire. L’adepte est initié à cette Science, par un détenteur qui avait à son tour était initié par un autre myste. Les textes mystiques et philosophiques hermétiques sont un syncrétisme entre la philosophie grecque (platonicienne et néoplatonicienne) et des croyances de l'Égypte hellénistique. Ils intègrent les sciences de leur époque, notamment l'alchimie, l'astrologie, la médecine, la magie etc.

Plotin suivant en cela la tradition pythagoricienne, croyait que les âmes, si elles n’avaient pas fait l’objet d’une ascension purificatrice vers le Principe suprême, se réincarnèrent (métemsomatose) « dans des corps de plantes si elles n’avaient vécu que végétativement, sous forme de bêtes fauves si elles furent cruelles, esclaves ou hommes libres selon qu’elles se montrèrent lâches ou viriles. »[10]

Le cadre général du corps hermétique est mythologique, à la fois monothéiste par le Dieu Un et Tout, polythéiste par les hiérarchies célestes et panthéiste par la sympathie universelle et ses nombreuses correspondances, gérée par la Nature.
« L'hermétisme commence à Alexandrie au IIIe siècle av. J.-C. avec des textes occultistes (astrologie, magie...) attribués à Hermès Trismégiste ou mis sous son autorité. Suivent, entre 100 et 300, des textes philosophiques, dont le très important Corpus Hermeticum, écrit en grec lui aussi, à Alexandrie, par des Égyptiens instruits dans la culture grecque ou par des Grecs vivant au sein de la culture égyptienne. » (Wikipédia)
Après Plotin (205 - 270 ap. J.-C. ), le néo-platonisme (Jamblique, Syrianus, Proclus, Damascius…) s’est également ouvert aux « mystères orientaux ». Plus précisément, selon Hadot, « il se caractérise […] par un gigantesque effort de synthèse entre les éléments les plus disparates de la tradition philosophique et religieuse de toute l’Antiquité. »[11] Notamment, les écrits orphiques et les oracles chaldaïques, un recueil d'oracles de théurgie[12] composé vers 170 par Julien le Théurge, le bien nommé. Les les gnostiques utilisaient les textes hermétiques comme ils utilisaient les philosophes grecs. Des traités hermétiques furent trouvés en 1945 en Haute-Égypte, à Nag Hammadi, dans une bibliothèque copte gnostique.

Mani (216-276), surnommé le Bouddha de Lumière, est le fondateur du manichéisme, un syncrétisme du zoroastrisme, du bouddhisme et du christianisme. Ce syncrétisme, sans être caractéristique de la doctrine de Mani, reflète tout simplement la tendance de son époque. Le « christianisme » qui se répandait vers l’est n’est pas le christianisme que nous connaissons. Le « bouddhisme », aussi avait subi des influences qui les rendaient plus propres à intégrer des doctrines et des méthodes étrangères. « Subir des influences » pour ceux qui croient en une pureté de la doctrine.

Les « sciences » de l’époque faisaient partie intégrante de la « Science », avec toutes les « correspondances » de la sympathie universelle. Comment dissocier une « science de la médecine », une « science des astres » ou l’alchimie de cet ensemble théiste ? Un pandit bouddhiste qui voulait apprendre les « sciences » de son époque, notamment hellénistiques, perses… absorbait probablement une bonne dose d’hermétisme avec.

Est-ce un hasard que pour recenser tous les enseignements plus tardifs et plus ésotériques du Bouddha, on retrouve des grands bodhisattvas divinisés (Mañjuśrī, Vajrapāṇi) comme les scribes divins de ce bouddhisme ésotérique, qui font penser à Toth, Mercure, et Hermès Trismégiste ? Et que toutes les nouvelles découvertes de la Science leur seront désormais attribuées, comme ce fut le cas pour Hermès Trismégiste ? Les siddhas qui seraient à l’origine du bouddhisme ésotérique que l’on nomme vajrayāna, avaient débuté comme des alchimistes, à la recherche du secret de la vie, des perfections (sct. siddhi) et de l’immortalité. Le tout encadré mythologiquement. Une mythologie qui transcendait la mythologie particulière de chacune des « religions » apparues plus tard, qui devaient d’ailleurs l’adapter afin de la réintégrer dans la sienne propre. Cette Science était transmise dans des textes nommés « tantras », qu’un Dieu Un et Tout enseigna à un être céleste, et qui furent ensuite transcrits par un scribe céleste (Mañjuśrī, Vajrapāṇi) et gardés par ceux-ci afin de les transmettre, au moment opportun, aux premiers mystes humains, les (mahā)siddhas.

Évidemment, ces produits de syncrétisme continuent à « syncrétiser » davantage en réintégrant tout ce qui doit et peut l’être, le Dieu Un et Tout étant garant de leur unité. Une religion ésotérique est donc un Culte de Dieu Un et Tout avec ses hiérarchies et la Science. Tout en étant le fruit d’un syncrétisme continu, elle se présente comme un ensemble indissociable. Le bouddhiste contemporain qui cherche l’union à Bouddha (ou Adibuddha), voire le parfait Éveil, par le biais du bouddhisme ésotérique, devra faire avec une Science et des mystères dont l’origine pourrait bien remonter à un Hermès Trismégiste, un Mercure ou un Thot. Il devra alors oublier l’état actuel des sciences, faisant traditionnellement partie intégrante de la Science, pour retrouver leur état à l’époque des transmissions dont il deviendra le récipiendaire. C’est-à-dire avec leur cadre mythologique, et toutes les correspondances de la sympathie universelle. Ainsi, les astres seront de nouveau au nombre de sept (on fait comme si les autres n’existent et ne comptent pas), et correspondent à des dieux spécifiques, des pierres etc. etc. comme au bon vieux temps de l’âge d’or.

Pourquoi l’univers divinisé avec ses sympathies universelles, tel que l’on se l’imaginait à l’époque gréco-égyptienne (ou bouddhiste si on veut) figé une fois pour toutes (et "éternel" par notre simple vouloir), devrait-il rester le monde pur, ou monde imaginal, que nous devrions toujours réintégrer par une quête hermétique ? Surtout que des grands bouddhistes avaient pris leur distance (X-XIIème siècle) de ce système hermétique, dans un premier temps par l’intériorisation, pour se recentrer directement sur l’esprit et ainsi retourner aux fondamentaux (à (re)définir ?) du bouddhisme. Ne serait-ce pas par une certaine nostalgie ou une envie plutôt désespérée de re-ensorcellement artificiel du monde ?

***

[1] « En 1460, un manuscrit de 14 brefs traités en grec fut rapporté à Florence de Macédoine par un moine, Leonardo de Pistoia, et vendu à Cosme de Médicis. Cosme en confia la traduction au jeune Marsile Ficin, prioritairement à celle des dialogues de Platon. Le manuscrit de Ficin est aujourd'hui à la Bibliothèque Laurentienne. La traduction est achevé en 1463, et Ficin croyant qu'il s'agit des chapitres d'un même ouvrage, donne à l'ensemble le titre du premier traité le Pimander (latin du grec Poimandrès) - cette dénomination a duré jusqu'au début du XXème. Il connaît un succès important, d'abord sous forme manuscrite, et imprimé en 1471 sous le titre Mercurii Trismegisti Pimander seu liber de potestate ac sapientia Dei. En 1469 avait été publié l'édition princeps de l'Asclépius. Ces textes forment les quatorze premiers traités du Corpus Hermeticum moderne (CH I à XIV). » Wikipédia

[2] Corpus Hermeticum, I (Poimandrès), 21 : t. I p. 14.

[3] Corpus Hermeticum, X (D'Hermès Trismégiste : la clef), 5 : t. I p. 115

[4] Un recueil de traités mystico-philosophiques en grec, datant de la période hellénistique

[5] Françoise Bonardel, La Voie hermétique, Paris, Dervy, 2002.

[6] Et quod est supius est sicut quod est inferius ad perpetrada miracula rei unius. Ce qui est en bas, est comme ce qui est en haut : & ce qui est en haut, est comme ce qui est en bas, pour faire les miracles d'une seule chose. Source

[7] Et sicut oes res fuerut ab uno meditatiae unius. Sic oes res natae fuerut ab hac unare, adaptatiae.

[8] C.H. XIII 17, XVI 3

[9] C.H. IV 11, V 2, VII 1, X 4, 5, XIII 14, 18

[10] Encyclopedia Universalis, Dictionnaire des Philosophes, p. 1247

[11] Pierre Hadot, Qu’est-ce que la philosophie antique ? p. 259

[12] ATILF : « Connaissances et pratiques magiques qui permettent de se mettre en rapport avec les puissances célestes bénéfiques et d'utiliser leurs pouvoirs »

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