Commerce d'indulgences bouddhistes

L'Enfer des femmes Mare de sang (détail)

“Sitôt que sonne votre obole,

Du feu brûlant l'âme s'envole[1]”

Le commerce des indulgences, parmi d’autres abus, fut le déclencheur du “protestantisme”. C’est vrai que l’abus d’abus peut sonner le réveil de réformateurs. Quand un prêtre catholique, le père Henri Doré (1859-1931), découvre “la religion traditionnelle chinoise”, il y voit de nombreuses “superstitions” par rapport à sa propre croyance catholique, et notamment une qu’on ne peut pas qualifier autrement qu’un commerce des indulgences. Cela se trouve dans son livre Manuel des superstitions chinoises (Chang-Hai, 1926), en cinq volumes.

La pierre d’angle du bouddhisme (chinois) est la doctrine du karma et de la réincarnation (métempsychose)[2]. L’âme du mort peut aller dans le paradis de l’Ouest ou être envoyé dans un des mondes du Cycle des existences.

Dixième cour infernale

“A la mort de l’homme disent les bouddhistes, Tchoan-luen wang, le roi du Xe district de l’enfer, examine et pèse le bien et le mal de tous les hommes, pendant leur vie mortelle, et d’après leur degré de justice ou de culpabilité, les envoie dans les quatre continents, pour qu’ils y renaissent hommes ou femmes, avec une vie longue ou courte, riches ou pauvres.”

Le défunt lui-même, ou sa famille, peut procurer un “passeport de l’âme (Lou-yng tan-tse)”, destiné au fonctionnaire infernal corruptible, qui derrière son comptoir, recevra l’âme du mort.

Fig. 34. Lou-yng tan-tse. Passeport de l’âme

“C’est un certificat délivré par l’autorité compétente, et promettant la libre circulation de l’âme, sur la voie qui conduit dans l’autre monde. Le mort, grâce à cette feuille de route, passe franc de port aux octrois, et est assuré d’une protection efficace sur tout le parcours. On écrit le nom du porteur, l’année, le mois et le jour où cette pièce lui a été délivrée. Cette feuille de route en papier jaune est brûlée pendant les obsèques.”

Fig. 38. Siège transitoire de l’âme (tib. bla rten ?)

L’âme du mort étant déjà partie, les prêtres bouddhistes, fournisseurs de services post-mortem, la capturent momentanément dans un “siège transitoire de l’âme” (le nom correspondant en tibétain serait quelque chose comme bla rten), dans lequel l’âme réside pendant les cérémonies. Tout ce dont on veut doter l’âme du mort pendant son voyage (habits, coffre-fort pour protéger ses biens contre le vol, etc.), est présenté sous forme de feuilles imprimées, que l’on brûle devant son support.

J’ai déjà eu l’occasion de parler de la “Mare de sang”, l’enfer des femmes, et donc des mères… Qui n’a pas eu une mère ? Je vais reproduire ici tel quel ce que dit le père Henri Doré des pratiques (“talismans-suppliques pour le Lac sanglant”) associées à cet enfer particulier. Mes excuses à l'avance pour toute éventuelle idée reçue fausse, “protestante” ou politiquement incorrecte du père Doré.

“ L’étang de sang Hiué-hou, appelé encore Hiué-p’en-t’che, ‘le lac du baquet sanglant’, est une immense nappe de sang et de boue où sont immergées les malheureuses femmes mortes en couches ; et ce qui est plus monstrueux, d’après les dires des bonzes modernes, toutes les femmes qui ont enfanté sont souillées par le fait même, et doivent rester plongées dans le lac sanglant jusqu’à ce qu’on les en retire. Or pour les en retirer il faut de toute nécessité inviter les bonzes à prier pour elles : voilà la théorie.

Cette pratique est très lucrative, et rapporte de beaux bénéfices annuels à tous ces charlatans. J’ai eu la chance de pouvoir me procurer deux pièces qui sont usitées dans ces cérémonies.

La première est un talisman-supplique qui ne diffère guère des compositions similaires inventées pour le reste des infirmités humaines ; on la brûle pendant la cérémonie expiatrice accomplie par les bonzes ou les tao-che. Elle est imprimée sur papier jaune, et porte le nom de la patiente, l’année, le jour et l’heure où se fait la cérémonie.

Fig. 42. Fac-similé de la précieuse prière, dite du lac sanglant.

La seconde pièce est de beaucoup la plus importante ; elle constitue comme un brevet de spécialiste pour les bonzes : c’est un diplôme qui leur a été délivré par Bouddha lui-même, pour les patenter officiellement, et leur assurer l’exploitation exclusive et perpétuelle de cette industrie macabre. Vu l’importance et la rareté du document, nous en donnerons une traduction in extenso.

La précieuse prière du ‘baquet sanglant’, composée par Bouddha, et conservée dans le recueil bouddhique ‘Ta-t’sang-king’.

Mou-lien [Mahāmaudgalyāyana] étant allé à Tchoei-yang-hien, dans p.084 le Yu-tcheou, vit un enfer nommé ‘l’enfer du lac du baquet de sang’ (lac-baquet sanglant, parce qu’il a cette forme), et si grand, qu’il faut huit cent quarante mille jours pour en effectuer la traversée. Il y a là cent vingt genres de supplices : les poutres de fer, les colonnes de fer, les cangues de fer, les chaînes de fer. Vers le sud de ce lac, une infinité de femmes, les cheveux épars et les menottes aux mains, sont plongées dans ce marais sanglant. Le roi des enfers les oblige trois fois par jour à boire du sang, et quand elles refusent, il les bat rudement à coups de barre de fer. Mou-lien, ému en les entendant gémir sous les coups, dit au roi des enfers : — Pourquoi ne voit-on point ici leurs maris ? — Ce supplice, répondit Yen-wang, n’est point fait pour leurs maris : elles sont ici parce que, en enfantant, elles répandent du sang fétide qui outrage les Esprits de la terre ; de plus, elles vont laver leurs habits, tout maculés de sang, dans les ruisseaux et les rivières où hommes et femmes viennent puiser cette eau contaminée, pour en faire des infusions de thé qu’ils offrent ensuite aux dieux. Offensés par cette irrévérence, ils députent un maréchal céleste qui écrit les noms des coupables sur le registre du bien et du mal, puis, après leur mort, elles subissent ce supplice.

Mou-lien attristé, demanda au roi des enfers comment, en reconnaissance du bienfait de l’existence, il pourrait bien retirer sa mère du ‘lac de sang.’ Le roi répondit :

— Il faut honorer ses parents, être dévot à la trinité bouddhique : surtout il faut inviter les bonzes à faire la cérémonie du sauvetage, pendant laquelle ils réciteront cette prière (ci-jointe) ; alors au milieu du lac de sang apparaîtront des fleurs de lotus aux couleurs variées, une barque de la flottille de la douleur sera mise à sa disposition, et la transportera sur la rive du fleuve Nai-ho, où elle pourra être réincarnée dans un pays fortuné.

Koan-yn, sur l’ordre de Bouddha, enjoignit à Mou-lien d’exhorter les croyants à écrire cette prière pour la distribuer aux femmes, afin que, la récitant, elles évitent de tomber dans le lac de sang après cette vie, et puissent être réincarnées dans un pays de joie et de bonheur, jouir de tous les avantages de la fortune et de la gloire, sous la protection des p.085 huit maréchaux du dragon céleste. Mou-lien remercia avec effusion, sacrifia à Koan-yn, et se retira.

Suit le texte de la célèbre prière, en prononciation indoue figurée par des caractères chinois[3].

Cette feuille est donc brûlée par les bonzes pendant la cérémonie qu’ils font pour retirer du lac sanglant toutes les femmes qui ont enfanté, et non pas seulement celles qui sont mortes en couches. Par exemple, la mère de Mou-lien n’était pas morte en couches, et cependant, d’après ce document, elle était détenue dans le lac sanglant.

Cette pratique repose sur un principe absolument faux et contre nature, qui classe parmi les crimes dignes de l’enfer la propagation de la race humaine par voie légitime.

Cet enfer est appelé le lac du baquet sanglant : il y a là une allusion à l’instrument qui sert au moment de l’accouchement : cet instrument ou baquet s’appelle p’en, et c’est ce même caractère p’en qui entre dans la composition de Hiué-p’en-t’che le lac du baquet sanglant, (ou le lac en forme de baquet). On sait que le bonze Mou-lien, dont il est ici question, n’est autre que le fameux Ti-t’sang-wang [Kṣitigarbha], divinisé par les bonzes et honoré à Kieou-hoa-chan, au Ngan-hoei. Il fut l’un des plus habiles et l’un des premiers propagateurs, sinon même l’inventeur, de cette horrible doctrine qui inspire tant de frayeur aux femmes païennes, et enrichit les bonzes[4].

Cette légende du bonze Mou-lien qui sauve sa mère des enfers, est, comme on le voit, une répétition de l’histoire attribuée au bonze Maudgalyayana, disciple chéri de Bouddha, et qui tira sa mère des enfers[5].

Les Tao-nai-nai, sorte de sorcières du Hai-tcheou, ont su exploiter à leur profit la croyance populaire au p.086 Hiué-hou-t’che. Au bas du monticule de T’a-chan, dans la sous-préfecture de Chou-yang, on peut voir une petite mare boueuse : au dire de ces femmes, c’est là que se trouve l’étang de sang et de boue où sont embourbées les femmes mortes en couches, et même celles qui meurent après avoir mis au monde des enfants. Il s’agit donc de les tirer du marais fangeux où croupissent leurs âmes.

Tâche ardue, disent-elles ; pour y réussir, elles doivent se réunir en bon nombre. Les familles intéressées au succès de l’entreprise invitent donc toutes les sorcières des alentours, leur servent un copieux repas, puis les conduisent sur les bords de la mare de T’a-chan. Arrivées là, elles crient, tapotent sur des morceaux de bois, puis les parents, armés de bâtons, remuent la vase, fouillent la mare, et font mine de retirer l’âme de la morte. La comédie finie, tous retournent chez eux, et donnent un bon pourboire aux Tao-nai-nai, pour les remercier d’avoir bien travaillé et bien hurlé. Les gens du pays appellent cette cérémonie : Tso-hoei s’associer. p.087

Pour info, le Tripitika Cbeta semble considérer ce texte d'origine tibétaine : X01n0023_001 L’Enfer (Penta) de sang Eglise orthodoxe tibétaine Volume 1 (大藏正教血盆經 第1卷)

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[1] Wenn das Geld im Kasten klingt,
Die Seele aus dem Fegefeuer springt!
Johann Tetzel (1465-1519) est un prêtre dominicain allemand, surtout célèbre pour les trafics d'indulgences destinées à financer la construction de la basilique Saint-Pierre de Rome. Wikipédia

[2] Article VIII, La métempsycose, volume I.

[3] Cf. Notice sur Ti-t’sang wang, Livre III.

[4] Cf. Vie de Ti-t’sang wang, Livre II.

[5] Cf. Wieger, Textes historiques, 3e vol. p. 1705.

La Mare de sang, l'enfer des femmes

Bonze sauvant les âmes de femmes de la Mare de sang avec l'aide de Guanyin

Selon la doctrine bouddhiste mahāyāna, yogācāra, et plus précisément selon le Commentaire de l’abhiddharmakośa (Abhidharmakośabhāsya) attribué à Vasubandhu (IV-Vème s.), il y a seize enfers (skt. naraka, tib. mnyal ba, ch. diyu) situés dans les couches caverneuses en-dessous du continent Jambudvīpa, le monde dans lequel nous vivons. Avīci (tib. mnar med), où les tortures sont ininterrompues, se situe dans la couche la plus profonde. Ces enfers sont la misérable destinée des âmes désincarnées de ceux qui ont dérobé d’autres êtres de la vie (meurtre, sacrifice, accouchement qui tourne mal, etc.), quand ces actes arrivent à maturation.

Il y a huit enfers chauds, huit enfers froids, et quatre "enfers avoisinants" (skt. utsada tib. nye ‘khor), un dans chaque direction cardinale. Selon l’école sarvāstivādin-vaibhāṣika il y a huit enfers, chacun donnant accès à des enfers secondaires (utsada), ce qui fait au total 128 enfers secondaires par enfer primaire. Le système yogācāra a donc réduit le nombre des enfers (et par ailleurs augmenté le nombre des destinées (gati), six en tout). Le système des enfers chinois (diyu), qui s’inspire de celui de Vasubandhu, compte au total dix-huit enfers.

l’enfer avoisinant dit des “cadavres en putréfaction"

Je vais me concentrer dans ce billet sur l’enfer avoisinant (utsada) dit “cadavres en putréfaction" (tib. ro myags) ou “cadavres” (kuṇapa) en sanskrit, et de son évolution ultérieure. Dans le système chinois, cet enfer semble correspondre à l’enfer “Lac de sang fétide”, ou “Mare de sang” (血池獄). Dans son Précieux ornement de la libération, Gampopa, suit également l’Abhidharmakośabhāsya de Vasubandhu. Voici la traduction française (Padmakara) du passage concernant le “Lac de sang fétide” :

“A côté se trouve le deuxième enfer avoisinant, un marais de boue immonde composée de cadavres en liquéfaction. Le liquide grouille de vers blancs à tête noire, dont le rostre acéré vous entaille jusqu'à l'os”. p. 95

En Chine, le “Lac de sang fétide” a eu une évolution particulière.

“Le quatrième enfer, celui de « WuGuan Wang » (五官王), est celui où l’on punit les riches avares qui ne font pas l’aumône, ainsi que les gens qui, connaissant les recettes pour guérir les maladies, ne les font pas connaître; Les fraudeurs, faux monnayeurs, fabricants de faux poids et mesures, ceux qui déplacent les bornes des champs, les blasphémateurs, ceux qui volent dans les pagodes, etc. Les damnés sont emportés par un torrent, ou ils sont agenouillés sur des bambous aiguisés, ou ils doivent rester assis sur des pointes. Certains sont vêtus d’habits de fer, d’autres sont écrasés sous des poutres ou des rochers, d’autres sont ensevelis vivants, et à d’autres on fait manger de la chaux vive ou des drogues bouillantes. Là se trouve aussi le Lac de Sang Fétide, où sont plongées les femmes mortes en couches pour ne jamais en sortir; La croyance populaire est plus dure que les théories bouddhiques et taoïques qui essaient en vain de lutter contre elle, et on essaie parfois de la justifier en expliquant que, pour mourir en couches, il faut qu’une femme ait commis des crimes très graves, sinon dans cette vie, au moins dans une vie antérieure.”
Extrait de « Mythologie de la Chine moderne » par Henri MASPERO

La croyance populaire a bon dos. Il n’est certes pas impossible que cette croyance précède l’avènement du bouddhisme en Chine, mais dans ce cas, il ne peut pas s’agir de crimes commis dans une vie antérieure, puisque c’était le bouddhisme qui avait amené la croyance en la réincarnation avec elle. On verra que le bouddhisme a gardé, développé et exploité cette croyance populaire.

D’où vient tout ce savoir bouddhiste sur les enfers ? Les sources écrites à ce sujet sont plutôt tardives. Il y a un texte theravada, intitulé “Histoires des mânes" (Petavatthu), classé dans les textes mineurs (Khuddaka Nikaya), où l’on voit Mahā Moggallāna (Mahāmaudgalyāyana, Mulian en chinois) visiter le monde des mânes (peta). On y apprend aussi comment Sāriputta sauva sa mère des enfers, en faisant des offrandes aux moines, inventant du même coup le transfert de mérite, très apprécié par les bouddhistes chinois, pour qui la piété filiale est essentielle. Dans le sixième chapitre du Sūtra du Lotus, le Bouddha prédit que Mahāmaudgalyāyana deviendra un bouddha sous le nom de Tamālapatracandanagandha.

Mulian et sa mère en peta

Un autre texte, intitulé le Sūtra Yulanpen ou Ullambana (Yúlánpén-jīng, 盂蘭盆經), aurait été traduit du sanskrit en chinois par Dharmarakṣa (III-IVème s.). Ce texte explique entre autres comment Mahāmaudgalyāyana acquiert ses pouvoirs supranaturels (abhijñā), qui lui permettent d’explorer les mondes des enfers et des esprits, et d’augmenter ainsi le savoir bouddhiste dans ces domaines. Il utilisa ses pouvoirs pour retrouver, et sauver ses parents, par piété filiale. C’est le même texte qui serait à l’origine du Festival des esprits (Festival Zhongyuan, ou Yulanpen, la 15ème nuit du septième mois). Ce festival a lieu pendant le Pravāraṇā, à la pleine lune après la période de vassa, la retraite de la saison des pluies. Mahāmaudgalyāyana retrouva la mâne de sa mère, affamée, mais il ne pouvait la nourrir par son don de riz. Le Bouddha lui suggéra de faire des offrandes au Saṅgha, ce qui permit d’abréger les souffrances de la mère, ainsi qu'une meilleure destinée.

C’est ainsi que Mulian (Mahāmaudgalyāyana) est devenu le patron de la piété filiale en Chine. L’idée a fait son chemin, et toute une littérature (les rouleaux précieux Baojuan 宝卷) s’est développée autour de Mulian, notamment à partir du VIII-IXème siècle[1]. Ainsi, la très célèbre Histoire de Mulian qui sauve sa mère (version illustrée en ligne), une élaboration du Sūtra Yulanpen, qui fut découvert dans un manuscrit de Dunhuang. Il est évident que l'anecdote indienne de Mahāmaudgalyāyana sauvant sa mère tomba à pic pour légitimer un bouddhisme qui eut des débuts difficiles dans une Chine confucéenne, mais la piété filiale était aussi répandue dans la culture indienne.

La tradition récitatrice des “rouleaux précieux”, véritable tradition de spin-off, s’est maintenue jusqu’à nos jours. On y trouve des histoires de réincarnation (Rouleau précieux des trois renaissances [de Mulian]), des descentes en enfer, toujours en compagnie de Mulian, et des sauvetages de mères des enfers. Les textes[2] sont récités pendant les rituels funéraires appelés “récitations des rouleaux des enfers” (Diyu juan 地獄卷), à l’occasion des funérailles de mères de famille. Chacune des récitations des 19 sections du Précieux rouleau de Mulian sauvant sa mère des enfers (Mulian jiu mu diyu baojuan 目蓮救母地獄寶卷) s’accompagne de rituels, et concernent un enfer particulier.

Le Précieux rouleau de la Mare du sang, qui fait l’objet de l’article de Rostislav Berezkin, porte la marque d’influences taoïstes, notamment un rituel intitulé “Rompre la Mare de sang”, qui suit au jour des récitations rituelles. Ce rituel taoïste représente la Mare de sang par un bol de liquide rouge. Du riz intervient également dans le rituel. Mahāmaudgalyāyana voulait donner du riz à sa mère, ce qui lui fut impossible... A la fin du rituel, le dessin de la Mare sur le sol est détruit, et les descendants de la mère décédée ingèrent du liquide rouge.

Il s’agirait d’une tradition bouddhiste-taoïste, qui s’était développée depuis le XII-XIIIème siècle, où la Mare de sang joue un rôle important. Selon les croyances populaires chinoises, après leur mort, les femmes sont captives de la Mare de sang, qui s’est formée dans l'au-delà, à partir du sang féminin perdu pendant les naissances, et les cycles de menstruation. Les rituels expliquent que la retenue des âmes féminines dans la Mare de sang est la conséquence inévitable de l’impureté rituelle des femmes, et que la piété filiale commande aux descendants de sauver leurs mères. Ces croyances se nourrissent également des notions bouddhistes de l’impureté du corps féminin.

Mulian trouve la naissance canine de sa mère

La première mention de la Mare de sang dans un contexte rituel de sauvetage daterait de la deuxième moitié du IVème siècle, et se trouve dans le Précieux rouleau de Mulian sauvant sa mère à s’évader de l’enfer et à renaître au paradis (Mulian jiu mu chuli diyu sheng tian baojuan 目連救母出離地獄生天寶卷). On y apprend comment Mulian trouve "le bol de sang d’Ullambana", qui l’aida à sauver sa mère de l’enfer, d'une naissance successive en peta, puis de sa renaissance finale en tant que chien.

“Le Bienheureux dit [à Mulian]: si [tu veux] que ta mère se libère de son corps de chien, tu devrais faire le rituel, le jour du festival Zhongyuan, le quinzième jour du septième mois, et tenir dans la main ce même jour la “Rencontre victorieuse du bol de sang d’Ullambana”. C’est seulement à ce moment-là que ta mère pourra quitter le corps de chien et renaître dans une voie supérieure”[3].

La mère de Mulian accède enfin au monde des deva

Pour ceux qui ont l’esprit mal placé, cela pourrait faire penser à une prise d'otage post-mortem des mères, avec une demande de rançon aux enfants survivants.

Mulian et sa pauvre mère

D’autres enfers spécifiquement conçus pour les femmes par la Loi du Karma

L'enfer pour femmes infertiles (Ubume Jigoku)
A l'aide d'une mèche fine et trop souple, elles doivent creuser la racine de bambou dure... (de l'homme)

L'enfer à trois, pour hommes polygames et pour femmes séductrices (Futame jigoku)

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[1] The Precious Scroll of the Blood Pond in the “Telling Scriptures” Tradition in Changshu, Jiangsu, China, Rostislav Berezkin, National Institute for Advanced Humanistic Studies, Fudan University, Handan Road 220, Shanghai 200433, China; berezkine56@yandex.ru

[2] “Other narrative precious scrolls performed on these occasions in Changshu are the Precious Scroll of Dizang (Dizang baojuan 地 藏 寶 卷), Precious Scroll of the Earth God (Tudi baojuan 土地寶卷), Precious Scroll of the Ten Kings (Shi wang baojuan 十王寶卷), and Precious Scroll of the Penitence Rites of the Liang King (Liang wang fa chan baojuan 梁王法懺寶卷; a variant of the Precious Scroll of the Liang King, very popular in the Wu-speaking areas of Jiangnan since the nineteenth century). While the first two are devoted to the origins of deities functioning in the underworld (considered to be deified historical figures, as is typical for Chinese popular religion); the last two (along with the Precious Scroll of Mulian) tell the stories of afterlife retribution and salvation.” Rostislav Berezkin

[3] Yoshikawa, Yoshikazu 2003. ‘Kyû bo kyô’ to ‘Kyî bo hô kan’ no Mokuren mono ni kansuru setsuchô geinô teki shiron, 41: p. 131).