 |
| Diagramme astrologique tibétain |
Au début fut la magie antique, puis la magie naturelle, les « sciences religieuses » (tib. rig gnas sct. vidyā-sthāna), la connaissance des influences des astres sur le cours de la vie sublunaire, et finalement la science se sépara de la religion. La religion, en revanche, a toujours eu du mal à se séparer de ses « sciences », notamment dans ses aspects plus ésotériques. Les sciences des religions sont en fait souvent des sciences antiques ou médiévales. Au lieu d’organiser des rencontres entre des bouddhistes et des scientifiques (Mind and Life), il faudrait organiser des rencontres entre bouddhistes et médiévistes. Ce serait sans doute passionnant.
L’ésotérisme (les mystères) héberge ou utilise souvent de nombreuses sciences anciennes, c’est-à-dire non encore séparées de la religion, ou de la Loi[1], le nom ancien de la religion. La « Loi » parle d’un univers encore envoûté, sous l’influence de forces surnaturelles, au-dessus de la Nature. Au-dessus du monde sublunaire se trouvent les astres/dieux.
Le Moyen-Âge connaît les sept arts libéraux[2] et leur oppose les arts mécaniques.
« Les sept arts mécaniques comprennent : la fabrication de la laine, l'armement, la navigation, l'agriculture, la chasse, la médecine et le théâtre. Parmi ceux-ci trois sont externes à la nature, puisqu'ils protègent celle-ci des préjudices, tandis que quatre sont internes, afin qu'elle se nourrisse, alimentée et entretenue » (Hugues de Saint-Victor)
« Influencé par ses lectures des érudits arabes, le traducteur Dominique Gundissalvi définit les arts mécaniques comme étant de la géométrie appliquée. La notion est ensuite reprise au XIIIe siècle, dans une conception plus négative marquée par la théologie par Bonaventure, Robert Kilwardby ou encore Thomas d'Aquin. » (https://fr.wikipedia.org/wiki/Arts_m%C3%A9caniques)
Selon Alain de Libéra (Penser au Moyen Âge), l’astrologie, la science des astres, se trouve à la fois parmi les arts libéraux (« astronomie »)[3] et les arts mécaniques (« appliquées »), mais elle ne fait pas partie, tout comme les autres arts divinatoires, de l’enseignement universitaire.
« Telles que le Moyen Age les a connues, l’astrologie, l’alchimie et la magie étaient un héritage de l’hermétisme populaire dont les écrits les plus anciens remontent au IIIème siècle avant notre ère. L’astrologie gréco-égyptienne avait un corpus très étendu qui allait jusqu’à la médecine et à la botanique - c’est ainsi que les iatromathematika couvertes du nom d’« Hermès Trismégiste » étaient un ensemble de recettes destinées à prédire l’issue d’une maladie selon l’état du ciel au moment où elle avait commencé. A l’époque gréco-romaine, tout particulièrement à l’époque romaine impériale, les techniques de divination théurgiques avaient inondé le marché de la croyance religieuse.
Sous le règne de Néron, la magie était couramment pratiquée. La « descente » du dieu sur terre, sa révélation directe ou indirecte étaient recherchées par tous les moyens, depuis le « dressage spirituel » - la concentration ou « ligature » des sens - jusqu’à l’usage de drogues et d’excitants nerveux (fumigations, narcotiques, boissons enivrantes, baumes appliqués sur les yeux). La lychomancie (apparition du dieu dans la flamme d’une lampe ou d’une torche), la lécanomancie (apparition du dieu dans l’eau d’un bassin), le recours aux médiums, la divination goétique (où le dieu n’apparaît pas, mais « anime un objet » en lui communiquant certains mouvements ou en changeant certaines de ses propriétés) composaient un arsenal où le mysticisme hellénistique alimentait son désir de « vision ». C’est à ces pratiques que renvoient, entre autres, les définitions médiévales de la pyromantia et de l’hydromantia.
Dans le monde du XIIIème siècle, l’aspiration à « voir un dieu » dans un support quelconque n’était évidemment plus de mise, même si - on y reviendra - certains astrologues devaient par la suite alléguer une dimension selon eux incantatoire de l’eucharistie. Ce que l’on attendait de la divination était moins une mise en contact avec un principe divin qu’une révélation sur la conduite de l’existence, voire une action, une intervention, susceptible d’en détourner partiellement le cours. Le savoir, la science ici mobilisés n’avaient, c’est le moins que l’on puisse dire, rien d’aristotélicien.
Originairement diffusés dans le cadre d’une philosophie subjuguée par les religions à mystères, entièrement pénétrés par le « sentiment de la misère humaine » et travaillés par le « désir d’évasion » - ce qui les rendait plus proches de l’Ane d’or que de l’Éthique à Nicomaque -, ils ne pouvaient, même substantiellement renouvelés, apparaître aux intellectuels du Moyen Age comme dotés d’un sens authentiquement philosophique, du moins si l’aristotélisme constituait la norme principale de la pensée et de l’action d’un « intellectuel ».
Il faut cependant reconnaître que nombre de médiévaux ont accordé le plus grand crédit sinon aux pratiques divinatoires de l’Antiquité tardive, du moins aux prétentions scientifiques de l’«astrologie libérale». C’est le cas, on l’a vu, de Roger Bacon, c’est évidemment aussi celui d’Albert le Grand, dont le nom a couvert et couvre encore de nos jours toute une série d’opuscules et de traités d’astrologie savante ou de magie populaire. Comment expliquer ce phénomène ? La raison en est simple.
Telle que la conçoivent les philosophes du XIIIème siècle, la partie «judiciaire» de l’astronomie a un sens philosophique parce qu’elle est solidaire du reste de l’astronomie et parce qu’elle vient, en outre, donner un contenu précis à la théorie philosophique de l'influence qui organise la perception médiévale des rapports entre le monde sublunaire et le monde supralunaire.
En tant que branche des mathématiques, la science astrologique est compatible avec la vision du cosmos transmise par le péripatétisme gréco-arabe. Le monde de l’astrologue «libéral » est le même que celui du philosophe : il s’agit du système des sphères célestes, des intelligences et des âmes motrices des cieux. popularisé en Occident par Avicenne et les commentaires d’Averroès sur le traité aristotélicien Du ciel, c’est-à- dire une version péripatéticienne de la théologie cosmique esquissée dans le livre A de la Métaphysique d’Aristote.
Dans le système des intelligences, chaque sphère céleste, disposée concentriquement autour de la Terre, étant animée et régie par un moteur « pensant », la notion d’« influence » jouait un rôle épistémologique central. La vulgate philosophique du péripatétisme arabe, exposée dans le Livre des causes, faussement attribué à Aristote, donnait une représentation d’un monde parfaitement ordonné où la causalité des intelligences séparées, encore appelée «substances spirituelles», s’étendait à l’ensemble des phénomènes, depuis la Première Cause jusqu’au dernier ciel où était censée résider la dernière intelligence, le « trésor des formes », d’où s’écoulait comme d’une source la double série des formes corporelles et des formes intelligibles, ici pour illuminer les âmes, là pour organiser et structurer la matière.
Dans un univers de procession universelle où les intelligences séparées apparaissaient comme les vecteurs de l’activité d’un Dieu unique et éternel - le Premier Agent -, l’idée d’une influence des astres sur la destinée humaine pouvait passer pour le complément naturel de la cosmologie, voire pour le remplissement scientifique de la théologie philosophique. » (Penser au Moyen äge, pp. 253-255)
« L’astrologie a initialement bénéficié de l’ignorance des maîtres ès arts. Son absence d’ancrage institutionnel a renforcé son statut hors de l’institution. L’université étant muette au départ, le discours astrologique s’est imposé en dehors d’elle, sans butée ni contre-pouvoir théoriques. Naturellement, ce n’est pas sur le terrain de l’astronomie scientifique que l’astrologie a trouvé les racines de son pouvoir et le principe de sa diffusion, mais sur celui qu’elle partageait avec la théologie philosophique, celui du rapport entre l’homme et le monde. On peut même dire qu'elle s’est développée en parasitant l'aristotélisme. »
« Le thème fondamental de l’astrologie étant l’idée d’une influence des astres, il faut lui donner une certaine représentation du monde pour qu’il trouve les conditions d’un fonctionnement théorique de plein exercice. C’est ce qu’ont fourni le Livre des causes et l’ensemble des écrits théologiques faussement attribués à Aristote. En s’emparant de la « théologie » d’Aristote, l’astrologie pouvait accaparer le reste d’un « système » qui n’avait, en réalité, jamais existé dans l’aristotélisme authentique et orchestrer ainsi un « aristotélisme total », mais fantôme, où la Physique, le traité Du ciel et les Météorologiques étaient absorbés dans un ensemble d'autant plus impressionnant qu’il était aux trois quarts inauthentique.
C’est en rendant le monde lui-même apocryphe que l’astrologie a conquis son rang de science universelle. Lestée de théories sur la providence et le destin, qui n’étaient pas aristotéliciennes, mais néoplatoniciennes, et qui allaient d’ailleurs elles-mêmes être continuellement déformées, la pensée d’Aristote a ainsi offert à sa principale concurrente (l’astrologie) l'outil de sa propre subversion. Les professionnels de l’astrologie, les mages et les faiseurs d’horoscope, dont les princes (Frédéric II, Manfred) et les papes aimaient à s’entourer, ne prétendaient certes pas rivaliser théoriquement avec l’Aristote authentique. En l’absence de tout débat universitaire, ils exploitaient tranquillement leurs recettes et leurs techniques dans les cours et les palais. »
Dans les cours et les palais. Et pas uniquement en Occident. En Orient, on trouvait, pendant la même période, dans les cours et palais des mantrins (Inde) et des mandarins (Chine, dérivé du mot « mantrin »). La mondialisation n’est pas qu’une invention récente, des réseaux existaient (Routes de la soie, …), beaucoup plus lents, mais ils étaient bien là, et depuis longtemps. L’aristotélisme « augmenté » des arabes ne s’est pas uniquement diffusé vers l’ouest. On a parfois tendance en Occident d’imaginer le monde ancien et médiéval comme la Grèce, la Perse, l’Inde et la Chine, avec entre ces pays des kilomètres de steppes, de toundras et de prairies, où il ne se passait pas grand-chose. Ah oui, il y avait le Tibet aussi un peu plus tard, où le bouddhisme avait un AOC purement indien (post Concile de Lhasa). Les produits passaient directement de l’exportateur homologué indien aux importateurs homologués tibétains. Du pur produit indien provenant du Bouddha indien. Quelques fois, les produits devaient être stockés pendant quelque temps au Tibet pour être redécouverts plus tard. Le tout fourni avec certifications et traçabilité.
Un exemple récent de l’importance de l’influence des astres dans le bouddhisme tibétain, la première réponse de Sogyal Rinpoché sur son retrait de Rigpa pour cause de prédictions astrologiques.
« As I have mentioned to you before, according to astrological predictions, this year and the next two years are a period when obstacles can arise for my health and for my life in general. This was confirmed to me a number of years ago by Kyabjé Trulshik Rinpoche, and then again later by Orgyen Tobgyal Rinpoche. I have decided therefore to follow their advice and to enter into retreat as soon as possible. » Letter from rinpoche to the sangha
***
[1] Introduction to the science of religion, Max Muller.
[2] Grammaire, dialectique, rhétorique, arithmétique, la musique, la géométrie, l’astronomie.
[3] De Libera explique que l’astrologie libérale était une branche de l’astronomie qui faisait partie des sciences mathématiques, p. 252
.jpg)