The Price for perfection 24/7/365

The Temptation of St. Anthony, 1887 - by Paul Cezanne

Perfection in an imperfect world[1] comes at a price. Are Perfects, Siddhas, Buddhas, Arhats/Arahants, Saints etc. perfect all the time, 24/7/365? Would it be tolerable for a religion if their fruits weren’t permanent? If the promised awakening, salvation, grace, sanctity, etc. weren’t permanent, would they still be searched after as badly? Wouldn’t it somehow weaken the strength and appeal of the good news (euangelion)?

Why would anybody set up oneself or another as a totally perfect being? Such a being would certainly stand out in an imperfect world, among imperfect beings, and would at least deserve respect from the imperfect ones, some sign of recognition for their perfection. How does one know someone is perfect if one doesn’t live with them all the time? How do we know perfects are perfect all the time, even if nobody is watching? How come we have a certain idea of how perfect beings behave? Who planted the idea of perfection in our heads?

Even though perfection is not possible in this world (and why would it be elsewhere?), we somehow seem to need to believe in it, both individually and collectively. This belief needs a certain maintenance, and it can even be very high maintenance depending on the level of perfection. If something perfect or a perfect being shows lacks or gaps, then the survival of the belief in perfection will need these to be filled or covered up. Filling up breaches in perfection can sometimes be a full time job and there are good and bad jobs, botched jobs hardly covering up the lack of perfection or even drawing attention to them.

“In the Pali canon the arahant emerges not simply as the revealer of the religion or the person worthy of receiving gifts but as one who has attained freedom of mind and heart, has overcome desire and passion, has come to true knowledge and insight, has crossed over the flood (of saṃsāra ) and gone beyond (pāragata ), has destroyed the āsavas (deadly attachments to the world), is versed in the threefold knowledge (tevijja ) of past, present, and future, has achieved the thirty-seven factors of enlightenment, and who has attained nibbāna.” Encyclopedia.com

According to Buddhist sources, the Buddha had declared himself to be an Arahant (Worthy One), and was the one to confirm the state of Arahant in others. It takes an Arahant to know one. It takes a Worthy one to know another Worthy One. When a Worthy one has been confirmed as a Worthy one, is considered by all as a Worthy one, and yet may seem to have his (arahants are male) weaker moments, then questions may arise, and they did arise and according to the Vinaya, the Buddha answered them vigorously.

The Vinaya contains the various sets of vows that religious followers of the Buddha need to follow, the breaking of which may lead to suspension or to expulsion from the Saṅgha. When an Arahant, a perfect monk, seemed to have broken a vow, doubts and questions could arise and be put before the Buddha, like in the following case.

“Bu-Pj.1.10.17 MS.175 At one time a certain monk was lying down in the Jātiyā Grove at Bhaddiya,[22] having gone there to spend the day. And he had an erection because of wind. A certain woman saw him and sat down on his penis; and having taken her pleasure, she departed. The monks, seeing the moisture [kilinna],[23] informed the Master. Vin.3.38 “Monks, an erection occurs for five reasons: because of lust, because of excrement, because of urine, because of wind, because of being bitten by caterpillars. It is impossible, monks, it cannot be, that that monk had an erection because of lust. That monk is an arahant. There is no offence for that monk.” Vinaya Pitaka (1): Bhikkhu-vibhanga (the analysis of Monks’ rules) by I. B. Horner | 2014

Those who don’t see things as they are and don’t know the full context, could have got the wrong picture. They may have perceived lust, where there was none. They may have seen an erection and interpret it hastily as lust, without even considering the four other causes of an erection - thanks to his omniscience the Buddha saw at one glance it was due to wind. And above all they may have forgotten, caught up as they were in their own emotions, that the monk lying down with a harmless erection, was an arahant and therefore beyond lust. That a lustful woman doesn’t notice perfection when it stares her in the eye is one thing, but that followers of the Buddha can’t see the full scope of reality beyond mere appearances must have been a real disappointment to the Buddha.

“It is impossible, monks, it cannot be, that that monk had an erection because of lust. That monk is an arahant. There is no offence for that monk.”

One can read between the lines this wasn’t the first time the Buddha had to make this point to his recalcitrant followers. Have a look at the other Vinaya stories (same link). Hopefully they learned their lesson and wouldn’t have been so quick to jump to conclusions the other times an Arahant was found in an awkward situation.

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[1] “The Buddha taught that all phenomena, including thoughts, emotions, and experiences, are marked by three characteristics, or “three marks of existence”: impermanence (anicca), suffering or dissatisfaction (dukkha), and not-self (anatta).” The Three Marks of Existence

Les matières premières d'une légende ?

Sur le tournage de La passion selon Saint-Matthieu de Pasolini 

Au commencement fut le Bouddha… Un personnage, historique ou non, qui a inspiré ceux qui se réclament de lui, les bouddhistes. Sous la légende (Aśvaghoṣa etc.) et une déification plus ou moins développée, il est impossible d’avoir accès à la réalité historique (si toutefois il a existé) de celui qui rejoint le mouvement ascétique des renonçants (śramaṇa[1]) au début de sa carrière spirituelle (Ve siècle av. J.-C..), comme « un jeune homme aux cheveux noirs ».

Dans ce mouvement on trouva différentes doctrines, parmi lesquelles les six que le bouddhisme pāli mentionne sous la forme des « six maîtres hérétiques », soit des jainas, des ājīvika, des déterministes, des matérialistes (cārvāka) et des sceptiques (ajñāna)[2]. Ces six maîtres et leurs « écoles » avaient des objectifs similaires, ils se fréquentent. Le canon pāli montre qu’ils eurent de nombreux échanges (fréquentant souvent les mêmes lieux) et allaient voir les uns chez les autres s’il n’y avait pas des théories et des méthodes plus efficaces. On soupçonne une certaine inclinaison pour l’expérimentation parmi les renonçants. Ainsi les premiers maîtres du futur Bouddha, Ālāra Kālāma et Ūdraka Rāmaputra lui auraient enseigné les exercices de l’extase et l’entrée dans des « sphères supradivines et mystiques » (samāpatti).[3] C’est lorsque le futur Bouddha continua lui-même ses propres expérimentations, qu’il atteint « l’éveil ». Le « bouddhisme » commence, quand il accepte d’enseigner sa méthode à d’autres renonçants.

On peut donc dire qu’il y a une certaine parenté entre ces jainas, ājīvika, déterministes, matérialistes et sceptiques. Sariputta fut d’ailleurs d’abord le disciple du maître sceptique Assaji l’Ancien, avant que quatre vers du Grand Renonçant (mahāśramaṇa)[4] lui firent changer d’avis. Un autre changement d’avis célèbre est celui de Devadatta, le cousin du Bouddha, qui se sépara du Bouddha avec un groupe de mendiants « bouddhistes », créant ainsi les premières « divisions » ou « schismes » dans le Sangha. Selon Hiuan-tsang, il y eut encore des moines vivant selon les ordonnances de Devadatta au VIIème siècle (Lamotte, Histoire, p. 572). Nous considérons déjà tout cela du point du vue du bouddhisme en tant que religion établie. L’idée de « religion », d’ « orthodoxie », de « hérésie » et de « schisme » n’existait pas parmi les renonçants. Si on n’était pas heureux, on allait voir ailleurs (Ehi passiko, viens voir), tels le Bouddha, tel Sariputta, tel Devadatta etc. Cette terminologie pour décrire l’histoire des bouddhistes et des autres renonçants est très probablement le fruit de points de vue de type histoire des religions.

Quelles étaient les idées générales de la sphère d’influence ascétique śramaṇa) ? Une vie de mendicité aux marges de la société, l’ascétisme comme moyen principal de se libérer (mokṣa) et de sortir du saṁsāra. Certains pouvaient être nus, d’autres portaient des habits de récup, avec différents degrés de régime ascétique, non-violence etc. Certains croyaient en l’existence de l’âme (ātma), ou admettaient l’existence des devas etc., d’autres non. La pluralité des points de vue śramaṇa et l’apparente facilité avec lesquelles les śramaṇa pouvaient changer de doctrine et de méthode sont une indication de leur détachement d’une orthodoxie et orthopraxie définies, la libération (mokṣa) étant l’objectif. L’histoire Jaina des 7 aveugles et de l’éléphant (repris par le bouddhisme) et le non-absolutisme (anekāntavāda) des Jainas en sont une autre indication. Le bouddhisme se présente souvent comme une voie du milieu entre les extrêmes, ce qui reflète une opinion similaire. Eviter les extrêmes est une donne vitale pour le bouddhisme. Il existe bien une tendance sceptique, plus ou moins radicale, parmi les renonçants concernant les vérités métaphysiques.

Ce scepticisme s’exprime par rapport à la « religion » établie que fut le brahmanisme. Les renonçants en général et le Bouddha en particulier étaient critiques de la société sacrificielle des brahmanes. Contrairement à certains « maîtres hérétiques », le Bouddha ne disait pas que les deva n’existaient pas, et s’il leur attribuait un rôle dans le saṁsāra, comme la plupart de ses contemporains, cela n’implique pas que tout ce que croyait le Bouddha devenait automatiquement une sorte de dogme. Il conseillait plutôt d’éviter ce type de questions (métaphysiques) ne conduisant pas à la dé-passion. Comme les autres renonçants, cherchant avant tout la sortie du saṁsāra (ce qui n’est pas identique à la sortie du monde), le Bouddha pāli ne cherchait en théorie pas à intervenir dans le monde.

Seulement, « le Bouddha » n’est pas mort en atteignant l’éveil. Il eut des disciples et devint le gérant et le premier législateur du Sangha. Il organisa les rapports entre les membres du Sangha et les laïcs qui le soutenaient. Du moins selon la tradition bouddhiste. Les Paroles du Bouddha ont-elles réellement été dites par le Grand Renonçant ? Même si nous assumons que oui, les Paroles du Bouddha ne sont pas une Révélation (śruti), et devaient être considérées avec le scepticisme nécessaire digne d’un renonçant et du Grand Renonçant.

Quand on lit, dans la légende du Bouddha, qu’il était omniscient[5], connaissant les trois temps, voyant dans l’esprit des autres, on pourrait avoir l’impression que chaque acte, chaque parole prononcée, fut ou bien mûrement réfléchi ou spontanément dans le mille pour les siècles à venir. La réalité est autre. Le Vinaya, qui souvent ne manque pas d’humour, montre une autre réalité. La bande des mendiants du Bouddha n’était pas une congrégation de saints. Le Vinaya (voir Léon Wieger) semble s’être construit à coup des bêtises de ses adeptes, le Bouddha corrigeant à chaque fois le tir. Trial and error. Idem pour sa « doctrine ». Quand le Bouddha résida à Kūṭāgārasālā près de Vesalī, de nombreux moines se tuaient suite à son instruction sur la méditation sur les aspects repoussants du corps (asubha). Le Bouddha corrige le tir et enseigne la méditation sur la respiration (Vesali sutta).

A quand un film sur la vie de ces renonçants, ces mendiants vivant avec le Bouddha, à la façon de Pasolini ou Sergio Leone ?

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Voir aussi Les bouddhistes avant de l'être

[1] Le mot sanskrit śramaṇa est dérivé de la racine verbale śram "'exercer, effort, travail". Śramaṇa signifie donc "une personne qui s'efforce". Wikipédia

[2] Histoire du bouddhisme indien, Lamotte, p. 21

[3] Lamotte, p. 17

[4] « De tout ce qui est produit par une cause.
Le Tathâgata en a dit la cause
Ainsi que la cessation;
Telle est la doctrine du Grand Renonçant. »

[5] Le Bouddha sur sa propre "omniscience"

Kannakatthala Sutta MN 90.8

Then King Pasenadi Kosala said to the Blessed One, "Lord, I have heard that 'Gotama the contemplative says this: "It is not possible that a brahman or contemplative would claim a knowledge and vision that is all-knowing and all-seeing without exception."' Those who say this: are they speaking in line with what the Blessed One has said? Are they not misrepresenting the Blessed One with what is unfactual? Are they answering in line with the Dhamma, so that no one whose thinking is in line with the Dhamma would have grounds for criticizing them?"

"Great king, those who say that are not speaking in line with what I have said, and are misrepresenting me with what is untrue and unfactual."

Tevijja-Vacchagotta Sutta.

« ‘Venerable sir, I have heard this said: The recluse Gotama is all knowing and all seeing and

acknowledges remainderless knowledge and vision in this manner, ‘while walking, standing, lying or awake, constantly and continually knowledge and vision is established, to me’.Venerable sir, those who say, these words, ‘The recluse Gotama is all knowing and all seeing and acknowledges remainderless knowledge and vision:while walking, standing, lying or awake, constantly and continually.’ Are they saying the words of good Gotama and are they not blaming the Blessed One falsely? Vaccha, those who say, the recluse Gotama is all knowing and all seeing and acknowledges remainderless knowledge and vision, while walking, standing, lying or awake, constantly and continually. They, do not say my words, they blame me falsely. »