A Delightful Discussion: The Case Against Buddhism

A Delightful Discussion: The Case Against Buddhism

Glenn Wallis, the author of A Critique of Western Buddhism: Ruins of the Buddhist Real had an interesting discussion with professor Charles Hallisey of Harvard Divinity School March 11, 2019 (Youtube). He wrote much about his non-Buddhist approach that follows François Laruelle’s non-philosophy for the tools it offers.

“All forms of philosophy (from ancient philosophy to analytic philosophy to deconstruction and so on) are structured around a prior decision, but that all forms of philosophy remain constitutively blind to this decision. The 'decision' that Laruelle is concerned with here is the dialectical splitting of the world in order to grasp the world philosophically. Laruelle claims that the decisional structure of philosophy can only be grasped non-philosophically. In this sense, non-philosophy is a science of philosophy. Laruellean (non)ethics is "radically de-anthropocentrized, fundamentally directed towards a universalized, auto-effective set of generic conditions[1]."

Some emblematic concepts of Laruelle’s non-philosophy are also used in Glenn’ non-buddhism. “Non-”, the principle of “sufficiency”, “decision”, etc., to which Glenn added the “Feast of Knowledge”, corresponding to the second “constructive” part of the book, going back to the Real and “wresting” vital potentialities from the “ruins” of Buddhism. These terms were discussed and explained during Glenn’s conversation with Charles Hallisey, that can be watched on Youtube or read on the website of the Center for the Study of World Religions.

This sort of practice is like a continuous struggle, and Charles Hallisey likens Glenn to the first potential human follower the Buddha met after his Awakening, Upaka the Ajivaka, who was not sufficiently impressed to follow him, but who is imagined to have kept thinking about what the Buddha told him. Upaka’s story can be found in the Ariyapariyesana Sutta, and it’s a, perhaps unintentionally, funny story, which also shows Buddhism’s, and the Buddha’s sufficiency and appeal to authority. I will insert Thanissaro Bhikkhu’s rendering of it.

“Within the Ariyapariyesana Sutta, the Buddha says:

Then, having stayed at Uruvela as long as I liked, I set out to wander by stages to Varanasi. Upaka the Ajivaka saw me on the road between Gaya and the (place of) Awakening, and on seeing me said to me, 'Clear, my friend, are your faculties. Pure your complexion, and bright. On whose account have you gone forth? Who is your teacher? In whose Dhamma do you delight?'

When this was said, I replied to Upaka the Ajivaka in verses:

'All-vanquishing,
all-knowing am I,
with regard to all things,
unadhering.
All-abandoning,
released in the ending of craving:
having fully known on my own,
to whom should I point as my teacher? [4]

I have no teacher,
and one like me can't be found.
In the world with its devas,
I have no counterpart.

For I am an arahant in the world;
I, the unexcelled teacher.
I, alone, am rightly self-awakened.
Cooled am I, unbound.

To set rolling the wheel of Dhamma
I go to the city of Kasi.
In a world become blind,
I beat the drum of the Deathless.'

'From your claims, my friend, you must be an infinite conqueror [ananta jina].'

'Conquerors are those like me
who have reached fermentations' end.
I've conquered evil qualities,
and so, Upaka, I'm a conqueror.'

When this was said, Upaka said, 'May it be so, my friend,' and — shaking his head, taking a side-road — he left.

- Translation by Thanissaro Bhikkhu

Sufficiency

Buddhism didn’t forgive Upaka’s implicit declination to submit to the Buddha’s authority, and already the Ariyapariyesana Sutta has him take a “side-road”, not the direct path to Awakening offered to him. Other rumours[2] about Upaka were to follow in the Pāli tradition. Sufficient Buddhism didn’t want to encourage Upakism.

When not giving in to sufficiency, real practice is a struggle. Charles Hallisey quotes the American philosopher and poet Charles Olson from his book review of Melville’s The Fine Hammered Steel:

“In the year Melville was born, John Keats walking home from the mummers play at Christmas 1819-- and afterwards, he had to listen to Coleridge again-- thought to himself, all that irritable reaching after fact and reason. It won't do. I don't believe in it. I do better to stay in the condition of things, no matter what it amounts to-- mystery confusion doubt.”

And Charles adds:

“Let me just point out there's no commas between those words. Olson is pushing the English language. Mystery confusion doubt is not three separate things but one thing. It has power. It is what I mean by negative capability. That statement of Keats walking home, thinking to himself all that irritable reaching after fact and reason, it won't do. I don't believe in it. I do better to stay in the condition of things, no matter what it amounts to.”

As Charles comments, Buddhists have known this too, and developed various ways to approach the Real, often negatively (no-self, emptiness, dependent origination…), but these were captured in the different forms of Buddhism (x-buddhism) in sufficient and often authoritarian traditions, where meekness is a perfection I’d add…, and where the Real is not left as “mystery confusion doubt” and loses its power.

Glenn: “Non-Buddhism is Buddhism, minus sufficiency. It's using Buddhist ideas, Buddhist first names for the real, no-self emptiness, dependent origination, and so forth, but minus the sufficiency”.

“But [Upaka the Ajivaka] did not want to be captured. All of these gurus trying to sell me a bill of goods, I'm going to resist. I'm effective. I'm going to think about it for the rest my life. I'm going to resist it. So Buddhism does something as a particular form of ideological capture that seduces the person-- captures the person's desire for happiness, whatever, nirvana, stress-- lack of-- freedom from stress or whatever, whatever all this stuff it promises, an ideological system promises.

It captures the human being's desire, brings the human being into an institutional system of subject formation. You're captured. There's a lot more going on there with this. There's also this kind of conceptual, emotional, affective capture that happens.

This is what disturbs me about Buddhism and about unitary systems of thought. So the “non-” is, what happens once you perform certain operations on the Buddhist material? The point is not to say, oh, Buddhism, just a bunch of nonsense, or it's just another-- just another authoritarian monster. The point is to see what is of value there, to wrest vital potentialities of humans."

Decision

Glenn: “[...] Secular Buddhist conceit is that it's all about empiricism and the methodology of science. And this idea is in Buddhism that Buddhism presents the idea of the all, the sutta of the all, the sabba sutta, it says that everything I know, I know through my senses. And anything beyond that is another sort of eminent critique here that anything beyond that is going to get you into trouble.

Buddhism has this idea that it's about phenomenality about imminence. And yet in order to really establish that fact sufficiently such that Buddhism is not just another ruly participant at the Great Feast of Knowledge but is actually-- has a kind of mastery and regency and aristocracy that is required for it to be Buddhism, it requires a transcendental concept in which the imminent principle is grounded, and that I took as the transcendental concept in Buddhism, the Dharma.

The Dharma is this kind of vault of cosmic knowledge that gives warrant to Buddhism's claims of phenomenality and imminence. That's a real, real problem. Science could never do such a thing. Science would be no longer science. If it grounded its imminent-- if it grounded its observations of imminence, of the imminent world, in some sort of transcendental signifier, that would not be science. It would be some sort of visionary science, maybe a new agey science or something.

I hope that makes sense. The decision is the fact that Buddhism wants to be a system of knowledge that explains the phenomenal world, the world imminent to human beings. And yet, in order to do that and to have its status as a unitary, specular system of thought, it has to ground that in the transcendent something, and I call that something the Dharma. Does that makes sense?”

Charles Hallisey adds an interesting example. Remember the conversation took place in March 2019…

“To give an example, a friend of mine who's an activist in Israel, he tells a story about trying to help some Palestinian farmers on the West Bank to get to a well with their sheep. They've been given by court order that they have-- they have a right to the water in this well. Was there with them, and almost immediately, security forces show up. And they say, you can't be here. He pulls out the judgment of the court. And he says, the judgment says that they have a right to the water in the well. The soldier says, they have right to the water in the well, but they don't have a right to be on this land over here. And my friend says, this is crazy. What do you think they're going to do? Helicopter over to the well with the sheep? How are they going to get to the well if-- you know? And so the commander says to him, crazy? Yeah, it's crazy. Those shepherds are crazy. You're crazy. I'm crazy. Those rocks are crazy. The rock-- the well is crazy. Everything here is crazy. That's why I follow orders. And one of the things he would say, that's decision. When everything is crazy, you say I follow what something else is saying.

And then one of the things you could say, oh, the real comes to us in this guise as mystery confusion doubt. Our response always is going to have recourse to decision to try to overcome that. And the confidence in sufficiency will say, of course.”

The Real

Glenn: “[Non-buddhism] is a neologism that means Buddhism that has gone through-- has been run through, minus the decision and sufficiency and so forth. I mean, no self, emptiness.”

After the critique, and staying clear from decision and sufficiency, the Real remains as something “unnamed” and “deeply productive”, in that it makes “human culture produce forms of practice”: psychoanalysis, sociology, economics, … and Buddhism… “constantly making statements about the nature of the Real”.

“Something that's unnamed. But it's something that is deeply productive, and human culture produces forms of practice-- psychoanalysis, sociology, economics, whatever-- that tries to identify just what this is.”

“[Buddhism] starts telling us all about what emptiness is. Emptiness never remains empty. It's all this fullness of life, et cetera, et cetera. It talks about no self, which is a beautiful concept. It starts explaining the nature of subjectivity, rather than selfhood, that we're formed through material causes as human beings. And then all sudden, Buddhism starts telling us the nature of the self.”

Instead of Buddhism and systems of thought pointing the arrow into the Real, human pain that’s part of the Real points in the other direction and produces Buddhism, but is "unrepresentable to Buddhism".

Glenn: “Laruelle has this beautiful experimental text. It's called, "On the Colors of the Black Universe.[3]"

And in there he talks about the earth. The earth is out in which we live. It's the material forms of everything that we all know. Within this-- on this earth, there are worlds. He always used a capital W. A world is a kind of ideological overlayering of the earth. It's a world that you can be captured, you can be interpolated into.

But beyond all of this is the black universe. It's empty, it's dark. It contains all things, right? And yet it is nothing, and nothing adheres to it. In a way, that's a way of talking about a human Real. It must be foreclosed because if it's not foreclosed, you just start introducing new kinds of ideology masked as truth or something like that.”

The Feast of Knowledge

Glenn: “I have a concept in here-- a conceit, really-- called the Great Feast of Knowledge. And I imagine in this Great Feast of Knowledge that the Buddha, and the bodhisattvas and the arhats are all arrayed in their attire and their weapons, their conceptual weaponry. And then they come to the Great Feast of Knowledge, where all the disciplines of human culture, in biology and literature and the arts and sociology, all sitting around having conversations and discussions about, what is desire? And they all discuss it from the different perspectives.

At the door-- at the door of that Great Feast of Knowledge, the Buddha and his entourage, they have to put all their attire in the cloakroom. And they have to walk in there stripped of all their aristocracy and the regency that we all know the Buddha presents himself with. This is another idea of stripping of sufficiency. And he goes and he talks to, say, biology about the nature of desire, how it must-- desire functions like this, this is what it is, this is its cause. These are the ramifications of desire. These are how you can ameliorate it.

And biology says, why would you want to do that? Desire is what propels life, desire is this powerful reproductive force, et cetera, et cetera. So the Great Feast of Knowledge is another way of talking about the stripping of sufficiency.”

Tools (conclusion)

Glenn: “As I mentioned in the introduction, I found the work of contemporary French thinker Francois Laruelle offers unusually effective tools for dismantling authoritative forms of thought, excising their mother lodes of sufficiency, and de-potentializing their subjugating force. Equally, however, Laruelle offers tools for reconstituting humanly useful fictions or fabulations from this dismantled material. And I just want to say that I use those tools for a kind of decimation or dismantling of Buddhism. But I'm always careful to say throughout, the purpose of dismantling or creating a ruin from this exquisite edifice called Buddhism is to see it in a more creaturely light. There you go.”

“O bhikṣus and wise men, just as a goldsmith would test his gold by burning, cutting, and rubbing it, so you must examine my words and accept them, but not merely out of reverence for me.” – Gaṇḍavyūha Sūtra

MàJ15122023 For a recent article by Glenn where he further develops "non-buddhism", "Great Feast of Knowledge", "The Principle of Sufficient Buddhism", "the Real" and "Axiomatic Animal Liberation" 
Sorry, Charlie! A Non-Buddhist Argument for Animal Liberation, also in Tricycle. 

 

Update 06072024 Transcript published by Glenn Wallis

 

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[1] Through Wikipedia: Erkan, Ekin (2019). "A Biography of Ordinary Man: On Authorities and Minorities" (PDF). Cincinnati Romance Review. 46: 119–123.


[2] “We hear that after this meeting Upaka went to the Vaŋkahāra country and there, having been attended to by a certain Cāpā, a hunter's daughter, fell in love with her and married her. Thereafter he made his living selling the meat the hunter killed.

This Cāpā, who had apparently admired Upaka as long as he had been an ascetic, began to despise him for having been entrapped by her and endlessly ridiculed him to the end that he left her and making his way to Savatthi, he found the Buddha and entered the order. It was said he became an Anagamin and being reborn in the Aviha Realm reached Arahantship there almost immediately. Cāpā too, apparently joined the order and became an Arahant.

Her life story has a slightly different version of Upaka's meeting with the Buddha. It ends:

The ascetic, discerning the omniscience and great mission of the Master, was comforted in mind, and replied:
'Friend, may these things be! Thou art worthy[18] to be a conqueror, world without end!'

Then, taking a by-road, he came to the Vankahara country, and abode near the hamlet of the trappers, where the head trapper supplied his wants.” Encyclopedia of buddhism.


[3] Du noir univers dans les fondations humaines de la couleur, François Laruelle

Au commencement il y a Noir –| l'homme et l'Univers plutôt que le philosophe et le Monde. | Autour du philosophe tout devient| Monde et lumière; autour de l'homme tout devient Univers et opacité. | L'homme, qui emporte l'Univers avec lui, est condamné, sans qu'il en connaisse la raison, au Monde et à la Terre, et ni le Monde ni la Terre ne peuvent lui dire pourquoi: seul l'Univers lui répond en étant
noir et muet. | Noir n'est pas dans l'objet ou dans le Monde, il est ce que l'homme voit dans l'homme, et ce dans quoi l'homme voit l'homme. | Noir n'est pas seulement ce que l'homme voit dans l'homme, il est la seule « couleur » inséparable de l'étendue hyperintelligible de l'Univers. | Solitude de l'homme-sans-horizon qui voit le Noir dans le Noir. | L'Univers est sourd et aveugle, nous ne pouvons que l'aimer et l'assister. L'homme est l'être qui assiste l'Univers.”

Incomplete. French publication “Du noir univers: dans les fondations humaines de la couleur,” in La Décision philosophique 5 (April 1988): 107-112.) 

En route pour la Bouddho-fiction ?

Il faudra s’y faire. Le bouddhisme est une religion, ou du moins sa partie la plus forte et résistante, et qui a le plus fort attrait, est religieuse. Avec d’autres, je l’avais abordé comme une philosophie vécue, utilisant des exercices spirituels, tels que définis par un Pierre Hadot. Et pendant un certain temps, la cohabitation entre bouddhistes religieux et « philosophiques » semblait en effet possible. Le discours de certains maîtres bouddhistes était adapté à un public Occidental. Ce qui était franchement religieux était réinterprété ou atténué. Le terrain avait été préparé par différentes formes de bouddhisme moderniste, plus rationnel. Sans oublier que le spiritisme et la théosophie avaient préparé et facilité le terrain du bouddhisme religieux.

La métaphore de l’armoire à pharmacie contenant 84.000 médicaments pour guérir autant de maladies différentes avait aidé à faire passer aux uns et aux autres, religieux et « philosophes », que la voie enseignée avec habileté par le Bouddha convenait à tous. Les religieux pensant sans doute que l’habileté et les expédients (upāya) du Bouddha étaient déployés plutôt du côté des « non-religieux » et l’inverse pouvait être vrai pour les « non-religieux ». Cet équilibre fragile n’a pas résisté au temps.

Cela est surtout vrai pour le bouddhisme tibétain que je connais le mieux. L’école Nyingma, la plus religieuse du bouddhisme (tibétain), est actuellement celle dont les doctrines et les pratiques ont le plus le vent en poupe. La dévotion au gourou (guruvāda) est devenue comme le centre de toutes les pratiques et la voie de la foi semble suffire désormais à elle seule. L’attitude critique et le scepticisme sont à proscrire dans cette voie du cœur. Pour recevoir la grâce du maître, il faudrait s’en débarrasser. Le maître, lui, peut donner un coup de main avec ses expédients, sa folle sagesse ou encore en « insultant notre ego », dans le but de faire naître en nous de la docilité (meekness)[1], critère ultime de la réalisation. Les abus de pouvoir auxquels à conduit cette approche, et le manque de réactions et d’actions de la part de l’hiérarchie ont eu pour résultat d’augmenter le clivage entre bouddhistes « religieux » et « non-religieux » et de resserrer les rangs. Le bouddhisme (tibétain) est une religion, avec toute la verticalité qui va avec. Aimez-le ou quittez-le.

Toutes sortes de formes de « bouddhisme » « non-religieux », « lite » ou séculier etc. ont vu le jour dans ce désenchantement, où des liens furent maintenus avec le bouddhisme-mère à différents degrés. Quelquefois avec toute la verticalité du bouddhisme « religieux ». Là où il y a du pouvoir, il y a de l’abus de pouvoir. Ces nouvelles formes de bouddhisme ont eu leur propre lot de scandales.

Le Bouddha semble toujours avoir la capacité de servir de source d’inspiration. Tout comme dans le christianisme, il arrive que l’on aime le Christ sans aimer son Eglise, on pourrait aimer le Bouddha sans aimer ses Sanghas ? Ce Bouddha, que nous ne connaissons qu’à travers ses paroles. D’un côté, il semble y avoir les paroles du Bouddha, ou celle de ceux qui se reclament de lui, accessibles dans les versions d’écritures qui ont survécues. Et de l’autre, il y a le bouddhisme qui a traversé les siècles, en subissant toutes sortes d’influence, et qui est celui que l’on pratique actuellement, un bouddhisme clairement religieux.

Léon Tolstoï (1828-1910), désenchanté par le christianisme, mais pas par le Christ, avait écrit son évangile à lui (Qu’est-ce que l’Évangile ?). Ce livre avait influencé Mohandas Gandhi (1869-1948), qui s’en serait inspiré pour son premier ashram sud-africaine.

« Il n’est pas en mon pouvoir d’empêcher les hommes qui se croient éclairés de voir dans l’enseignement évangélique une doctrine vieillie et trop usée pour leur servir de règle dans la vie. Ma tâche se borne à proclamer la source où j’ai puisé la connaissance d’une vérité que l’humanité est loin d’apercevoir encore. Et je remplis ma tâche. » (Tolstoi)

Le message du Christ revu et corrigé par Tolstoi reste religieux, tandis que celui du Bouddha (« Soyez votre propre lampe, votre île, votre refuge. Ne voyez pas de refuge hors de vous-même. ») est davantage « philosophique ». La question assez radicale que se pose le non-bouddhisme spéculatif « une fois dépouillé de ses représentations transcendantales, que le bouddhisme peut-il nous offrir ? » semble conduire à la conception d’une nouvelle « Bouddho-fiction » (ou « redescription », inspirée par le concept de Christo-fiction de François Laruelle). Au moment même où j’écris ce billet, un nouvel article de Glenn Wallis apparaît comme par miracle...

Allons-y pour la Bouddhofiction, « une tache éminemment destructrice et créatrice pour rédécrire les postulats x-bouddhistes ».

***

[1] « [Trungpa] dit, eh bien le problème avec Merwin — c'était il y a quelques jours — il dit, le problème de Merwin était la vanité. Il dit, je voulais me charger de lui en m'ouvrant totalement à lui, en mettant de côté toutes les barrières. “C'était un pari.” dit-il. Alors je demandais était-ce un erreur ? Il répondit “Non.” Alors je dis que si c'était un pari et que cela n'avait pas marché, pourquoi ne serait-ce pas une erreur? Eh bien, parce que maintenant tous les étudiants doivent y réfléchir, cela servira d'exemple, et leur fera peur. Alors je rétorquai “Et si tout le monde en parle à l'extérieur, cela ne causerait pas un scandale énorme?” Et Trungpa de répondre, “Eh bien, ne sois pas étonné de découvrir que tout l'enseignement se réduit finalement à la vacuité et la docilité.” » When the Party’s Over, interview avec Allen Ginsberg dans Boulder Monthly, mars 1979. Cité dans mon billet Réussir (siddhi)

Le non-bouddhisme spéculatif, non+X

Un nouveau groupe s’est constitué autour de Glenn Wallis, Tom Pepper, Matthias Steingass (Der Unbuddhist) et d’autres (en nombre croissant), qui a pris pour nom « Non + X ». Ils sont actifs sur le site web Speculative non-buddhism de Glenn Wallis, qui est doté d’un forum. Ils publient une revue « Non + X », dont les articles sont ensuites débattus sur le forum. Glenn Wallis et Matthias Steingass sont également actif sur Twitter.

Les informations qui suivent proviennent du premier numéro de « Non + X »[1], le périodique du mouvement non-bouddhisme spéculatif. En résumé, le non-bouddhisme spéculatif est une transgression de la transcendance bouddhiste. C’est une façon de penser et de voir, une expérience de pensée, qui utilise le bouddhisme comme matière première. Le tout centré sur la question : une fois dépouillé de ses représentations transcendentales, que le bouddhisme peut-il nous offrir ?

Glenn Wallis, qui est à l’origine de cette initiative et l’auteur des deux articles du premier numéro, cite François Laruelle : "What is true cannot change; what changes is not true”— is this not the miserable dream in which too many have diffused their cleverness? ». Retraduit en français (je n’ai pas retrouvé l’original, qui se trouve sans doute dans Les principes de la non-philosophie) : « "Ce qui est vrai ne peut pas changer ; ce qui change n’est pas vrai" – n’est-ce pas le rêve misérable dans lequel l’intelligence s’est diffusée trop souvent ? »[2]. La méthode non-bouddhisme spéculatif fait largement appel aux outils de déconstruction de Laruelle.

C’est une méthode qui se veut à la fois critique et constructive dans l’analyse et l’interprétation des enseignements bouddhistes, mais sans l’intention de réformuler ou de réformer le bouddhisme, ni d’adapter le bouddhisme aux valeurs laïques contemporaines de l’occident. A cet effet, elle veut se servir de trois fonctions principales :

1. dévoiler la structure syntaxique du bouddhisme (non reconnue, même par – et particulièrement par – les bouddhistes eux-mêmes),
2. servir de méthode d'enquête sur le sens et la viabilité des propositions bouddhistes,
3. freiner la tendance de toutes les formulations contemporaines du bouddhisme, qu’elles soient traditionnelles, religieuses, progressives ou laïques – d’aller vers l'excès idéologique.[3]

La méthode critique utilisée se tient à distance de « ce que le Bouddha a dit » et ne se sent pas redevable des valeurs bouddhistes. Elle tente de trouver une position neutre à travers la spéculation, qui par étymologie veut dire « regarder à travers ». Dans le cas présent, elle veut regarder à travers la matière du « bouddhisme », quelque soit sa variété. Elle commence par l’interrogation et une attitude critique, dans le noble sens du mot. Wallis explique que le bouddhisme, dans toute son histoire, ne s’est jamais donné à une évalution autocritique. Le mot critique vient du grec « krinein », qui signifie « séparer ». On trouve cette notion dans plusieurs mot d’origine grecque, et Wallis montre comment la cri-tique conduit à une cri-se de l’ensemble qui est soumis à la critique. Le but de la spéculation est d’ouvrir le système clos. Cela peut avoir pour conséquence la rupture ou la désintégration du système, ou sa transmutation radicale.

Le deuxième mot clè de « Non + X » est le terme « non-bouddhisme », inspiré par la non-philosophie de Laruelle, dont il retient quatre fonctions[4], mais qui a ses propres caractéristiques.

« Chaque énoncé, tout propos écrit, toute revendication de type "le bouddhisme croit" ou "le Bouddha a dit" ou "selon le Soutra du Cœur / le canon pāli / le Shôbôgenzô / tel ou tel maître », bref, toute tentative de formuler une réponse ou solution "bouddhiste" ( ou crypto-bouddhiste/pleine conscience - mindfulness) par rapport à X, fait toujours intervenir la Décision bouddhiste. Cette opération décisionnelle constitue la syntaxe structurale du discours bouddhiste, et, ce faisant, régit tous les discours – aussi bien scientifique en apparence, que laïquement libéral, religieusement orthodoxe, ou conservateur. Sans elle, il n'y aurait pas de discours bouddhiste, aucun de ces énoncés, ni de bouddhisme, ni de bouddhistes. Les bouddhistes en tant que bouddhistes, sont d'ailleurs incapables de discerner la structure décisionnelle qui informe leur affiliation parce que la reconnaissance de l'affiliation découle d'un état aveuglant : la réflexivité. En effet, la réflexivité est proportionnel à l’affiliation : plus la réflexivité est instinctive et plus l’affiliation est garantie. De façon optimale, Le bouddhisme, comme tous les systèmes idéologiques, vise l'hyper-réflexivité. Mais à mesure que ce but est atteint, la structure décisionnelle, qui est la « structure la plus profonde », devient invisible au bouddhiste. Le non-bouddhisme est en partie nécessaire pour discerner les rouages décisionnels du bouddhisme. En effet, la simple négation du bouddhisme est "codée dans le même sémiotique" (Laruelle) que le bouddhisme lui-même. Même si ses conditions et objectifs sont différents, la négation du bouddhisme est construite avec le même grammaire, décisionnel et idéologique, que le « bouddhisme ». Le non-bouddhisme, n’étant ni le bouddhisme, ni une négation du bouddhisme, remplit alors les conditions cognitives et affectives qui rendent la décision intelligible. »[5]

L’approche de déconstruction n’est pas nouveau dans le bouddhisme. En fait, c’est même par cela que le bouddhisme a commencé. Déconstruction de Brahma en quatre brahmavihara, déconstruction du soi, auquel s’identifie l’individu, en cinq agrégats, déconstruction de la matérialité en cinq éléments etc. et les prajñāpāramitā et Nāgārjuna vident le bouddhisme de sa substance. Le Roi pancréateur va jusqu'à le dépouiller même de sa forme, au niveau du discours du moins.

Tous, il me semble, disent, ou disent sans le dire, qu’il n’y a pas que le discours, et que la paix n’est pas dans le discours même, mais en recul, en dessous, au-dessus, indifférencié... Il est possible que ce « recul » se situe toujours dans le discours, mais il n’est pas rien. Seulement, ce recul ne se dit pas et ne se concoit pas. Peut-être tout simplement parce qu’il est une abstention de discursivité. Selon moi, c’est la part essentielle du « bouddhisme », l’espace qui rend possible la « structure la plus profonde » (the very “internal structure”) du discours. Alors quand on pose la question « une fois dépouillé de ses représentations transcendentales, que le bouddhisme peut-il nous offrir ? », je dirais que c’est peut-être l’accès à cette espace, quelque soit sa nature... Que cela rend possible toutes les arnaques et que le bouddhisme X s’y prend assez mal en général, je suis assez d’accord avec « Non + X ». Est-ce un "rêve misérable" ? 

De toute façon, vive la pensée que « Non + X » met en valeur.

***

[1] Nascent Speculative Non-Buddhism

[2] Probablement de son livre Principes de la non-philosophie (1996).

[3] « to uncover Buddhism’s syntactical structure (unacknowledged even by—especially by—Buddhists themselves); to serve as a means of inquiry into the sense and viability of Buddhist propositions; and to operate as a check on the tendency of all contemporary formulations of Buddhism— whether of the traditional, religious, progressive or secular variety—toward ideological excess. »

[4] Décision philosophique, auto-position, spécularité, et immanence radicale.

[5] « Every utterance, every written word, every claim of the type “Buddhism holds” or “the Buddha taught” or “according to the Heart Sutra/Pali canon/Shobogenzo/this or that teacher,” every attempt to formulate a “Buddhist” (or crypto-Buddhist/mindfulness) response/solution to X invariably instantiates buddhistic decision. This decisional operation constitutes the structural syntax of buddhistic discourse, and, in so doing, governs all such discourse—the most scientistically covert and the most secularly liberal no less than the most religiously overt and most conservatively orthodox. Without it, there would be no Buddhist discourse, no such utterances, no Buddhism, no Buddhists. Buddhists qua Buddhists, moreover, are incapable of discerning the decisional structure that informs their affiliation because admittance to affiliation ensues from a blinding condition: reflexivity. Indeed, reflexivity is commensurate with affiliation: the more instinctive the former, the more assured the latter. Optimally, Buddhism, like all ideological systems, aims for hyper-reflexivity. The degree to which this goal is accomplished, however, is also the degree to which decisional structure, the very “internal structure” of all of Buddhist discourse, becomes unavailable to the Buddhist. Non-buddhism is needed, in part, in order to discern the decisional machinery of Buddhism. For, a mere negation of Buddhism is “coded in the same semiotic” (Laruelle) as Buddhism itself: though its terms and aims necessarily differ, a negation of Buddhism is fashioned from the same—namely, decisional and ideological—grammar as “Buddhism.” Non-buddhism, as neither Buddhism nor a negation of Buddhism, fulfils the cognitive and affective conditions that render decision intelligible. »

Chantiers (suite)

Depuis mon billet Ose savoir du 4 mars, et dans le cadre des Chantiers en cours, je me suis donné plus ou moins comme exercice de mettre le bouddhisme sous sa forme tibétaine à l’épreuve d’un questionnement plutôt rationaliste, mais en laissant toujours de la place au mystère. Pendant toute son existence le bouddhisme s’est adapté aux lieux où il s’est établi et a su intégrer des cultes locaux. Il a été formé, négativement ou positivement, par un dialogue continu avec les religions non bouddhistes de l’Inde, a fait de très larges emprunts au patrimoine tantrique (quelque soit son origine), il a été en dialogue avec le confucéisme et le taoisme en Chine, et avec les cultes locaux (« bön » ancien) au Tibet. Sa survie et son succès dans ses nouvelles implantations sont en grande partie dûs à sa capacité d’adaptation.

En Chine, dès le premier siècle, la croyance du cycle des réincarnations est bien reçue, car elle confirme celle en l’immortalité de l’âme du taoisme. Après l’écroulement des Han et donc de la déficience de la mentalité confucéenne et ses distinctions hiérarchiques, la notion du karma qui met tous à la même enseigne est bien accueillie. Voilà pour les croyances. La donne change avec l’arrivée des traductions des sūtra et des textes enseignant la voie du milieu, très bien reçus par l’école taoiste du « Double Mystère » (Chongxuan) « qui ‘met en balance’ l’affirmation (le you) et la négation (le wu), la ‘voie positive’ et la ‘voie négative’ des mystiques, pour les rejeter successivement comme n’étant que des moyens et non des fins ».[1] Avec le Ch’an, l’éveil est appréhendé totalement et instantanément dans un éclair d’intuition. Il y a des maîtres plus ou moins radicaux, c’est-à-dire qui suivent uniquement une approche subite[2] ou qui la combinent avec une approche graduelle. Linji/Lin tsi (mort vers 867) cherchera à faire renoncer ses étudants à toute « béquille » en qualifiant les Bouddhas et bodhisattvas de « porteurs de fumier » et les sūtra de « vulgaires feuilles de papier justes bonnes à se torcher le derrière. »[3] La radicalité peut aller jusque là, mais ce « jusque là » ne sont que des mots (S. prajñāpta T. tha snyed)..., et c’est ce dont l’expression radicale cherche à faire prendre conscience.

A peu près à la même époque, apparut au Tibet la doctrine de l’approche simultanée. On pourrait qualifier ce bouddhisme de bouddhisme minimaliste en l’opposant à un bouddhisme maximaliste qui, en se dotant progressivement des croyances, des moyens et des cultes des époques et des pays qu’il a traversé, établit une classification de ceux-ci en proclamant certains indispensables et d’autres non. Les deux formes, minimaliste et maximaliste, sont authentiquement bouddhistes. Au Tibet, pour des raisons mythologiques, politiques, religieuses et culturelles, c’est la forme maximaliste qui a prévalue, même si celle-ci a intégré les méthodes du bouddhisme minimaliste, après l’avoir rendu inoffensif en l'intégrant dans le système sacrificiel des tantras. Aux offrandes extérieures, intérieures et secrètes s'ajoutera l'offrande de telléité (S. tathātā).

Quel est le culte des dieux en vogue en France, quelle sont les idées fondamentales de la société française avec lesquelles le bouddhisme faudra compter pour s’y enraciner ? Le christianisme a certainement laissé ses marques et a été assimilé dans divers aspects de la société française, au point que leurs origines ne sont plus perceptibles. C’est son succès. Depuis la révolution en 1789, conséquence des Lumières, la France a voulu être une république démocratique et laïque sous la devise Liberté, égalité, fraternité. En 1905, la loi de séparation des Églises et de l'État est entrée en vigueur. La solution tibétaine d'un cocktail mythologie-politique-religion semble donc difficile. La critique de la métaphysique est depuis Kant une critique des conceptions dogmatiques de la métaphysique, de l’ontologie, de la psychologie, de la cosmologie ainsi que de la théologie. La métaphysique a éclaté en plusieurs disciplines. L’argument de la Révélation, ni de l'autorité de la parole (S. śabda) révélée (S. śruti) ou transmise par un locuteur digne de foi (S. āptopadeśa)[4] n’est plus recevable. Il faudra fournir d’autres moyens de connaissance légitime (S. pramāṇa). République, démocratie, laïcité, l’influence des Lumières, méthodologie scientifique, position de la femme… sont donc les dieux locaux du sol français, qu’il faudra « subjuguer » et « embrigader » ou, le cas échéant et de manière plus réaliste, avec lesquels le bouddhisme sous sa forme tibétaine (dans le cas présent) devra dialoguer pour pouvoir être réellement entendu. Il faudra peut-être saluer à cet égard des efforts comme celui du controversé maître Theravâda, Ajahn Brahm en Australie, connu pour ses vues sur la pleine ordination des nonnes, le mariage gay, le karma sans croyances...

Après une première période, où les différents types de bouddhisme furent enseignés quasiment tels qu’ils étaient enseignés dans leurs pays d’origine, et qu’une prémière génération de bouddhistes occidentaux a passé, certains ont commencé à faire un bilan, d’autres ont simplement adapté leur manière d’enseigner voire les enseignements, encore d’autres utilisent tous les moyens modernes tout en restant très traditionnels.

En occident, certains ont même développé le projet d’un « non-bouddhisme spéculatif » en s’inspirant (avec des réserves) de la non-philosophie de François Laruelle, qui veut « se libérer du postulat de l’adéquation des énoncés au Réel ». Selon Glenn Wallis, le non-bouddhisme ne prend aucune décision quant aux postulats corrects du « bouddhisme » et aux valeurs, à la véracité, la relevance des déclarations du bouddhisme. Cette absence de décision permettra un mouvement spéculatif qui s’approchera ou s’éloignera des enseignements ostensibles du bouddhisme. Il se place en dehors de la tradition sans avoir l’intention de l’attaquer de front. Cette attitude n’a pas pour but de détruire, mais de vivifier, la clarificiation conduisant à une nouvelle vie sans objectif préconçu. Le domaine du bouddhisme serait plutôt celui « de systèmes produits par l’homme, à la fois symboliques et imaginaires, en termes de l’idéologie Althusserienne ou des « logiques des mondes » de Badiou » pour ceux qui connaissent Althusser et Badiou, ce qui n'est pas mon cas. Selon Glenn Wallis toujours, le bouddhisme peut nous apprendre beaucoup sur la façon « de produire des Mondes et les transformer de manière consciente ». La spéculation concerne le rôle du bouddhisme dans le monde d’aujourd’hui. Glenn Wallis a d’ailleurs aussi inventé le terme « bouddhisme X », où X semble être un dénominateur commun virtuel de tous les bouddhismes.

Voilà, pour le côté théorique et spéculatif. Du côté pratique, un bouddhisme engagé est en train de naître, dont l’origine semblerait monter au moine vietnamien Thich Nhat Hanh, apparemment inspiré en dernier ressort par le Renouveau du bouddhisme chinois au milieu des années 1860, quand des bouddhistes laïcs chinois,  sous la direction de Taixu (太虚大師 1890-1947), décidèrent de faire réimprimer les sūtra détruits pendant la rebellion de Taiping (1860). La Chine était envahie par des évangélistes et des missionaires chrétiens, ce qui avait suscité l’idée de former des missionnaires bouddhistes pour les envoyer en Inde et en occident. Au départ, seuls des laïcs furent engagés, mais pendant les dernières années de la dynsatie Ch’ing, les moines prirent la relève. Taixu avait pour objet d’établir la terre pure sur la vieille planète terre même (renjian jingtu). Concrètement, cela se traduisit en une croissance du nombre d’organisations laïques et d’enseignants laïcs, la construction d’hôpitaux, d’orphelinats et d’écoles bouddhistes, une chaine radio à Shanghai, le prosélytisme dans les prisons, le lancement de mouvement oeucuméniques à l’étranger, des maisons d’édition bouddhistes, l’organisation de stages pour des monastiques bouddhistes et la fondation d’associations nationales bouddhistes. (Source : The Influence of Chinese Master Taixu on Buddhism in Vietnam).

Ce type d’activisme et interventionisme va bien avec la culture occidentale et son terreau majoritairement chrétien. Le bouddhisme engagé commence à se développer en occident, notamment dans les pays anglosaxons. Il existe un Réseau international des bouddhistes (INEB) dont les quatre objectifs sont :

Développer toutes les perspectives possibles du Bouddhisme particulièrement socialement Engagé;
Promouvoir la compréhension, la coopération et la gestion du Réseau parmi les groupes d'action sociale entre les bouddhistes, les religions et les laïcs;
Agir comme un Centre d'informations mondial relié aux divers domaines d'intérêt d'une société;
Faciliter la formation et les rencontres de travail pour soutenir et renforcer l'impact du Bouddhisme, de toutes les personnes socialement actives ainsi que des groupes.

Toutes les tendances et influences sont présentes sur les éventuels chantiers du "bouddhisme occidental", "bouddhisme républicain" ou "non-bouddhisme". Et tout cela en un monde en plein changement.

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Illustration : Marianne et Quanjin

[1] Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, p. 375
[2] « Laisse tomber tout effort délibéré, tout ‘projet’ de l’esprit, tel que s’initier à l’enseignement du Bouddha, réciter les sūtra, adorer les images, ou accomplir les rituels, mais aussi chercher à fixer ou purifier son esprit, voire contempler la vacuité (qui est elle-même un objet). C’est ainsi que Xuanjian (782-865) préconise en toute simplicité de vivre le plus naturellement du monde : s’habiller, manger, faire ses besoins, rien de plus ». Anne Cheng, p. 410 
[3] Anne Cheng, p. 412
[4] pramāṇa