Le sixième, en plus des cinq

« Imaginez, mes sœurs, une lampe à huile allumée. L'huile ne dure qu'un temps, elle va s'épuiser. La mèche ne dure qu'un temps elle aussi, elle va se consumer. La flamme est temporaire, elle va s'éteindre. Et la lumière aussi est temporaire, elle va disparaître. Parlerait-on correctement en affirmant : « L'huile de cette lampe allumée ne dure qu'un temps et va s'épuiser, la mèche ne dure qu'un temps et va se consumer, la flamme est temporaire et va s'éteindre, mais la lumière, elle, est éternelle, durable, permanente, immuable » ? »

« Imaginez à présent, mes sœurs, un grand arbre debout, solide. Ses racines sont temporaires et vont pourrir, son tronc est temporaire lui aussi et va se détériorer, sa ramure feuillue est provisoire et va dépérir, et son ombre est temporaire et va disparaître. Parlerait-on correctement en affirmant : « Les racines de ce grand arbre sont temporaires et vont pourrir, son tronc est temporaire et va se détériorer, sa ramure feuillue est provisoire et va dépérir, mais son ombre est éternel, durable, permanent, immuable » ? » (MN 146 Nandakovāda sutta)

Le bouddhisme affirme par conséquent qu’il n’y a pas de soi dans l’expérience individuelle et que l’individu n’a pas de soi, qu’il compare à la lumière d’une lampe et à l’ombre d’un arbre. Tout comme la lumière est dépendante de la lampe et l’ombre de l’arbre, le soi est dépendant des cinq facteurs de l’expérience individuelle.

Le tantrisme a pour but de transmuter la perception erronnée en perception authentique en passant par le symbolique. Ainsi, les cinq constituants ou groupes d’appropriations (S. skandha) de l’existence individuelle que sont la forme, les sensations, les représentations, les facteurs de composition et les consciences correspondent à une perception erronnée, car réfléchie, de ces constituants. Il s’agit au fond de cinq intuitions ou de gnoses, cinq concentrations (S. dhyāna) éveillées symboliquement représentées par cinq tathāgata (S. dhyānī buddha). Dans le maṇḍala qui est la représentation symbolique de tous les constituants de « l’existence individuelle » authentique, le Bouddha, un des tathāgata (Vairocana) se trouve au centre et est entouré des quatre autres dans chacune des directions cardinales.  

La nouveauté d’un tantra mahāyoga ou anuttaratantrayoga, comme le Guhya-samāja, est qu’il enseigne 6 bouddhas au lieu des 5 habituels. Le 6ème est appelé Bhagavān. Il pose ainsi un bouddha primordial hormis les 5 tathāgata qui deviennent des chefs de familles (S. kula T. rigs). Ce 6ème bouddha est quelquefois appelé Vajradhara ou Mahāvajradhara. Il est le Corps et les 5 bouddhas sont les 5 constituants (S. skandha) de ce Corps. Le maṇḍala du Guhya-samāja constitue l’ensemble de son Corps. Le premier chapitre explique l’émergence de l’univers de la source primordiale à travers cinq familles correspondantes au cinq bouddhas. Il y est encore appelé Détenteur vajra du Corps, Parole et Esprit de tous les tathāgatha (S. Bhagavān sarvatathāgatakāyavāk-cittavajrādhipati[1]) et conscience éveillée indestructible (S. Bodhicittavajra), qui incorpore la compassion (S. upāya) et la vacuité (S. prajñā)[2]. Les cinq constituants peuvent être représentés de façon plus abstraite encore en cinq lumières de couleurs différentes. Ci-dessous un tableau avec toutes les correpondances.

Le bouddhisme ancien enseigna comment l’ombre ne peut exister que grâce aux différents constituants de l’arbre, et la lumière grâce aux différents constituants de la lampe. Il en va de même pour le « soi » qui ne dure tant que durent les constituants d’une existence individuelle. Mais dans ces nouveaux tantras, les cinq constituants  symboliquement représentés par des tathāgatas, ou plus tard par des lumières de différentes couleurs, semblent justement émaner d’un 6ème bouddha ou d’une Lumière non fractionnée, qui est indestructible. La formule que j’utilise ici est intentionnellement tordue pour faire apparaître que ce qui apparaît ordinairement comme les constituants (S. skandha), sont en fait les 5 intuitions de l’être indestructible qu’est le Vajrasattva, Bhagavān, Mahāvajradhara ou Mahāvairocana. Tout comme les 5 tathāgatas émanent d’un 6ème, les cinq couleurs de lumières d’une Lumière, les 5 intuitions émanent d’une « sixième », l'Intuition naturellement présente (S. svayaṃbhu[3]-jñāna T. rang byung ye shes), que Longchenpa (klong chen rab 'byams 1308-1364) définit ainsi :

"Son essence est vide comme l'espace, sa nature est lumineuse comme le soleil et son engagement altruiste s'étend partout comme les rayons de lumière. du Principe de manifestation (T. de nyid) qui est vide semblable à l'espace. Le triple corps éveillé est indissociable de ces trois catégories. Dans sa nature d'intuition, il évolue comme un élément (S. dhātu T. dbyings) qui a été présent depuis toujurs (T. ye nas), permanent (T. rtag pa) et no sujet à la transmigration et au changement (T. 'pho ba dang 'gyur ba med). [L'intuition naturellement présente] est doté du cœur du triple corps : son essence vide est le dharmakāya, sa nature lumineuse est le saṃbhogakāya et son engagement actif qui s'étend partout est le nirmāṇakāya. Elle transcende l'Errance (S. saṃsāra) et la Quiétude (S. nirvāṇa)."[4]

Il s’agit d’une interprétation positive de l’intuition auto-engendrée (S. svayaṃbhu –jñāna), qui est mise en équivalence avec la nature fondamentale (T. gnas lugs), que Longchenpa traduit d'ailleurs en sanscrit par « tathatā », avec l’Intelligence (T. rig pa) et même avec la Grande complétude (T. rdzogs chen) :

« Puisque l’intuition auto-engendrée, la Grande complétude même, existe depuis les temps sans commencement en tant que les qualités naturellement présentes, elle est aussi dotée des trois Corps (kāya). Par conséquent, il est inutile de les rechercher ailleurs. »[5]

Hormis l’affirmation catégorique du rôle joué par l’Intuition (auto-engendrée) ce point de vue est asez proche de celui de Saraha et Maitrīpa. Mais, nous ne sommes pas loin de la doctrine qui proclame non pas la seule existence de la conscience (citta, vijñāna), mais de l’intuition (auto-engendrée), qui en sanscrite est dite Jñānamātravada (T. ye shes tsam du smra ba), comme c’est le cas pour le concept de Śivatattva. Le grand réorganisateur de ce qui allait devenir le Dzogchen, Longchenpa va encore plus loin en combinant cette vue philosophique/théologique avec le (hatha)yoga (snying thig) et la médecine, sans doute influencé en cela par le succès du Kālacakra et son yoga visionnaire, pour faire de cette Intuition une substance vitale qu’il convient de capter et contrôler par des moyens yoguiques.

« "L'intuition du Corps, Parole et Esprit éveillés n'est pas apparente [chez les êtres ordinaires], mais il n'est pas absente. Elle se tient dans les canaux subtils (S. nadī) du corps. Dans les canaux elle s'appuie sur les souffles (S. vayu) et sur les constituants (S. dhātu T. khams). Le 'centre du centre' des quatre cakra est la demeure de l'intuition. Dans le palais du Cœur. »[6]

Cette "intuition naturelle" se mélange aux bindu substantiels des parents pour former le corps et devient indissociable des énergies et de la conscience. Elle reste alors associée au bindu fondamental de Samantabhadra (T. kun tu bzang po gzhi'i thig le) au centre du cœur et se diffuse dans tous les canaux subtils, ce qui est appelé "Le cœur du Bienheureux (Bhagavān) qui s'étend partout"[7].    

C’est dans le cœur que se trouve l’énergie vitale (T. srog ‘dzin), qui gère la relation esprit et corps et qui est quelquefois associée à l’énergie de l’intuition auto-engendrée, qui se situe ainsi au centre du maṇḍala. Dans le système Nyingthik, notre propre corps est depuis toujours le maṇḍala du Victorieux et tous ces éléments, canaux et énergies et essences sont des bouddhas, des Héros (S. vira) et des dākiṇī.

” C’est uniquement à travers la reconnaissance de la pureté de nos corps que l’éveil est possible affirme ce tantra : Si vous ne reconnaissez pas votre propre corps comme le maṇḍala des bouddhas, et ainsi abandonnerez les essences, que vous pratiquez un yidam de facon extérieure, que vous faites des offrandes de façon extérieure ou que vous développez cette pratique de façon extérieures, il sera impossible de vous libérer de l’existence cyclique, même en accumulant ces pratiques spirituelles pendant trois zillions de kalpas. »[8]

Il ne suffit plus de reconnaître, il faut désormais reconnaître comme...

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[1] sku gsung thugs kyi rdo rje can
[2] de nas de bzhin gshegs pa thams cad yang gcig tu 'dus nas bcom ldan 'das de bzhin gshegs pa byang chub sems rdo rje la de bzhin gshegs pa thams cad kyi mchod pa spros pa'i dam tshig de kho na nyid kyi rin po che'i sprin gyis yang dag par mchod de phyag 'tshal nas 'di skad ces gsol to/ /'dus pa gsang ba las byung ba/ /de bzhin gshegs pa kun gyi gsang / /rdo rje snying po btus pa yis/ /de nyid bcom ldan 'das bshad du gsol/
[3] svayaṃbhu [bhu] m. myth. np. de Svayaṃbhu, épith. de Brahmā, le démiurge «Auto-engendré» | var. svayaṃbhuva id. — a. m. n. f. svayaṃbhū [«auto-engendré»] indépendant, autonome, spontané — m. myth. épith. de Brahmā, Śiva ou Viṣṇu.
[4] Trésor des doctrines (T. grub mtha' mdzod), p. 364. Version : mdzod bdun (a 'dzom par ma) (Réf. TBRC W1PD8)
[5] Mathes, p. 103. Trésor des doctrines (T. grub mtha' mdzod), p. 329 rang byung ye shes rdzogs pa chen po nyid ye nas sangs rgyas kyi che ba’i yon tan lhun grub tu yod pas/ sku gsum rang chas su tshang ba’i phyir log nas btsal mi dgos..
[6] p. 365
[7] bder gshegs snying pos khyab pa, p. 369:2. De’ang snying ga’i dbus dangs ma’i dangs ma la brten po ‘od rtsa ‘od gsal dang bcas pa brten pa las/ rtsa phran kun du zer ‘phro ba ltar snang bas/ bder gzhegs snying po s khyab pa zhes bya ba/ Et p. 368 ka tig ser gyi rtsa chen dbu ma’i dbus dang*/ de las snying gi dbus na ‘brel pas kun tu bzang po gzhi’i thig les sgang bar gnas so/
[8] Klong chen pa, Mkha’ ‘gro snying thig, 11 vols., vol. 2, Snying thig ya bzhi, New Delhi: Trulku Tsewang, Jamyang and L. Tashi, 1971, 433. Cited in David Germano, “Poetic thought.”