On "Beyond Buddhist Exceptionalism"

Saint Young Men, by Hikaru Nakamura

Here are some thoughts I had following my reading of Beyond Buddhist Exceptionalism by Evan Thompson[1]. Actually I already wrote about my ideas after reading articles and books that follow a similar “anti-Orientalist” line and that point out “mistakes” in the way Westerners view Buddhism. Many observations in these publications are very much to the point, but there is an underlying idea that challenges me in that the ways Westerners work with Oriental religions and rework them to adopt them to their world view is merely seen as a form of Orientalism. Every culture in which Buddhism has been received had to rework "Buddhism" as well, for various and very similar reasons. After (colonialist) contacts with the West, some leaders of Eastern religions have made efforts themselves to “modernize” their respective religions. Not always in order to comply with the view of the colonialists. It seems to me that the opposition East-West plays sometimes too big a role in the assessment of the West’s reception of Buddhism. For clarity, I haven't read Evan Thompson's book "Why I am Not a Buddhist".

Buddhism as we know it is a religion. As a religion, Buddhism did get an exceptionally science-friendly treatment, in that it was considered as a “science of mind”. I am writing in the past tense, because I am not so sure this is still the case. I will use the terms “Buddhism” and “religion”, trying to keep in mind that these notions did not exist in “Buddhism”. There is no doubt that there are many misconceptions about “Buddhism”, but this is nothing new. As long as “Buddhism” has existed, there have been “misconceptions” about it, often resulting in schisms and new forms of “Buddhism”, pointing out in what way other forms of “Buddhism” were wrong and not “orthodox” (although “Buddhism” does not do dogmas...). This “Buddhism” does indeed share with other (Abrahamic) religions.

It is fashionable these days for academics to point out the lack of orthodoxy in “Buddhist modernism” and to accuse it of “Orientalism”, i.e. forcing Western points of view on Eastern religions. Evan Thompson writes :

“the dominant strand of modern Buddhism [is to] downplay the metaphysical and ritual elements of traditional Asian Buddhism, while emphasizing personal meditative experience and scientific rationality.”

The first person to do so, if we may believe the Pāli canon, was the Buddha himself. Obviously, what he emphasized was not “scientific rationality”, but certainly rationality, thinking properly (yoniso manasikārā). Insight (vipassana) was considered to be his specific innovation. Compared to e.g. Jainism, the concept of “anatta” (non-essentialism) was also an innovation, although possibly shared with Cārvāka (“materialists”). The Buddhist non-essentialism expresses itself in the Three Characteristics (trilakṣaṇa): impermanence, unsatisfactoriness and non-self. This doctrinal element is so important that it is used to determine whether a view is “unmistakingly” “Buddhist” or not.

For a long time, in India, "Buddhism" was not considered as a "religion", because of its unorthodox (regarding Veda or Revelations) or materialist views (nāstika). What made it stand out as a nāstika view? What was it lacking? “Buddhism” as a “religion” has developed metaphysical and ritual elements, it has developed or adopted essentialist elements, including a Self (tathāgatagarbha), deity cults, Yoga, Tantra, cults of indigenous deities, astrology, magic etc. During the long history of “Buddhism”, there have been several attempts to “reform” Buddhism, through emphasizing rationality (prajñā) and direct personal experience, long before the West discovered “Buddhism”. We can simply consider “Buddhism” as we know it now and conclude it is a “religion”, just like the Abrahamic religions, while ignoring all past (and more recent) efforts to “rationalize” it and to go “back” to direct experience (ehi passiko) and de-emphasizing Revelationary “Buddhist” content (Śruti).

Why would “Buddhism” be the only “religion” that is not allowed to evolve, to adapt to modern society and become more rational like “Christian humanism” and “Liberal Judaism” amongst others ? Why is “Buddhist modernism” “mistaken” with regard to genuine (?) “Buddhism” (whatever that may be), and why are modern “Christian humanists” and “Liberal Jews”, who went through a similar rationalization process, still considered as Christians and Jews? Apart from integrists and fundamentalists, would anyone say “Christian humanists” and “Liberal Jews” are “mistaken” about their belief and are not genuine Christians and Jews? Why then does “Buddhism” deserve this exceptional treatment? “Buddhist modernism” has existed for more than a century, is “modernist” still its most defining characteristic? How long does it need for the “Buddhist” form of “Buddhist modernism” to become acknowledged as a form of “Buddhism”, like was the case for all the other metaphysical, ritualist, essentialist and ethnic forms of “Buddhism” in the past?

“Buddhism” as it exists now may well be a “religion”, but according to its own doctrine it’s not a Revelation (Śruti), unlike the Abrahamic religions. The Kālāma Sutta invites us to some form of critical thinking and judgement. ‘Whatever the Buddha said is well said’ is echoed by ‘whatever is well said has been said by the Buddha’. “Buddhism” offers some leeway in the form of expedients (upāya) and conditionally adopted positions (vyavasthā). In theory, if the awareness of “Buddhism” as expedients and conditionally adopted positions is lost, then “Buddhism” is no longer “Buddhism” and has turned into a full blown religion. The Dalaï-Lama certainly seems to be ready to make “Tibetan Buddhism” more rational and modern. Is he mistaken about “Buddhism”? Similarly should e.g. Tolstoy’s The Gospel in Brief be considered an expression of Christianity? Are Christian priests requiring the right to marry Christians, was Liberation theology an expression of Christianity?

In order to qualify “Buddhist modernism” as a “mistaken” view, we have to know the proper “Buddhist” views. We also have to determine whether the difference with the proper “Buddhist” view is intentional or not. If it is, then reformist is probably a better word than “mistaken”. It certainly would be "reformist" for someone like Buddhadasa who knew his “Buddhism”. Mistaken suggests “Buddhist modernists” correct their “mistakes” and go back to an earlier form or status quo of “Buddhism”. What form of “Buddhism” would that be? How far do we need to go back?

“Science” and “religion” used to go hand in hand. Astrology, theories about the four (or five) elements, divination techniques, alchemy, demonology and mythological frames (four, five or six Samsaric classes of beings) were “sciences” intrinsically linked with religion. Science has grown out of its religious and magical origins, but more conservatory religions have kept hanging on to the past form and status of their “religious sciences”. In its rejection of science and its anti-intellectualism, New Age sometimes has the tendency to turn back to the good old days of “religious sciences”. If “religious sciences” are considered an essential and orthodox part of a religion, then tensions between “religious sciences”/religions and science are unavoidable and can never be bridged.

As far as I see it, the problem is on the side of conservatory views of religions, for any reason at all (including “anti-Orientalism”). It is as if the limit of a religion is fixed somewhere before modernity (colonialism?) started to meddle with them. Otherwise, those religions, in their “purest” forms won’t be respected as they ought to. It is as if “Neo’s” were asked to let those religions live on as they were in an imaginary pre-Orientalist past. On the other hand, religious currents claiming to go back to Tradition, wanting to restore imaginary elder forms of religions are less often addressed on their “mistaken” views (except if they have links with terrorism) by the same academics.

I see the term “Buddhist Exceptionalism” and the reference to mistaken views on “Buddhism” as an invitation to love “Buddhism” as “it is” or to move on, and to no longer project Western modernist ideas onto it, including science. One may regret that anti-Orientalist academics weren’t writing in the days that a sect of Judaism was reformed (by Paul and others) to make it fit in with Hellenistic views, Roman culture, and eventually made into the official Roman state religion by Constantine.

We don’t know what the Buddhist, Jewish, Christian, Muslim youth will ultimately do with their religions. Will young Buddhists practice their “religion” in the “full religious” sens, or only spiritually, liberally, humanely, secularly, or in a science-compatible way? Could they still call themselves “Buddhists”? Many of us old converts will probably not live long enough to know.

Point of view of David Brazier in "Unmodernising Buddhism"

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[1] “Evan Thompson is professor of philosophy at the University of British Columbia and a fellow of the Royal Society of Canada. He is the author of Waking, Dreaming, Being: Self and Consciousness in Neuroscience, Meditation, and Philosophy, among other books.”

Article sur le statut d'organisation d'intérêt général aux Pays-Bas

Traduction française

Investico Organisations d'intérêt public

Cabinet de curiosités de bienfaisance

Aux Pays-Bas, plus de 43.000 fondations ont un statut d'organisation d'intérêt public (anbi, OIP), qui leur donne de nombreux avantages fiscaux. Il s'avère d'une enquête que de nombreuses organisations d'intérêt public ne remplissent pas les conditions applicables à ce statut. D'ailleurs, que veut dire "intérêt général" ?

Jolanda van de Beld en Eline Huisman, visuel Milo, le 8 janvier 2020 - publié dans De Groene Amsterdammer  n° 1-2

C'était un super-héros qui venait apporter le message d'amour et de compassion à l'Ouest : Sogyal Rinpoché, descendant d'une famille de négociants tibétains, ami personnel du Dalaï-Lama et fondateur de l'empire mondial de l'enseignement bouddhiste Rigpa. Y compris aux Pays-Bas. Son organisation s'était étendue à 130 branches dans trente pays, et des stars comme John Cleese et Carla Bruni l'adoraient. Mais l'été dernier, Sogyal est mort comme le " Harvey Weinstein du bouddhisme tibétain ".

En 2017, huit (anciens) disciples avaient rendu publiques les abus sexuels et les violences psychologiques et physiques. Sogyal avait forcé des jeunes femmes à avoir des rapports sexuels avec lui. Les dons à Rigpa ne seraient pas utilisés pour diffuser la doctrine bouddhiste, mais pour financer son style de vie " gaspilleur et vorace ". Une enquête indépendante a confirmé ces allégations. Suite à sa publication, trois dirigeants de Rigpa avaient démissionné et le Dalaï Lama avait ouvertement pris ses distances avec Sogyal.

Aux Pays-Bas, l'empire de Sogyal, Rigpa, est toujours considéré comme une organisation d'intérêt public (anbi, OIP). La fondation bénéficie ainsi d'avantages fiscaux considérables, et les donateurs peuvent déduire les dons à Rigpa de leurs impôts. L'inconduite et la mauvaise gestion financière de l'ancien chef n'y ont rien changé.

Aux Pays-Bas, plus de 43.000 fondations ont un statut d'organisation d'intérêt public (anbi, OIP). Ce statut leur donne de nombreux avantages : les OIP ne paient pas de droits sur les dons et legs. Ils ne doivent rien au fisc sur les (grosses) sommes d'argent provenant de donations ou d'héritages. Dans les autres cas, la taxe sur une donation peut s'élever à 40%. Certaines OPI peuvent récupérer une partie de la taxe sur l'énergie.

Ces avantages fiscaux coûtent en moyenne près de six cents millions d'euros par an à la collectivité - de l'argent qui serait autrement allé au Trésor public. En échange, les OPI doivent remplir un certain nombre de conditions. Elles sont tenues de publier leurs données financières en ligne, ne doivent en principe pas avoir de but lucratif, et elles ne doivent pas "thésauriser" inutilement les revenus. Un gérant ne peut pas décider seul de l'utilisation de l'argent. La condition la plus importante : 90% de toutes les dépenses doivent bénéficier à l'objectif de l'organisation et donc servir à " l'intérêt public ".

Un grand nombre de ces institutions ne remplissent pas une ou plusieurs de ces conditions, selon une enquête que la Plate-forme de journalisme d'investigation Investico et la Plate-forme de journalisme de données Pointer ont menée pour De Groene Amsterdammer, Reporter Radio et Trouw. Il s'avère d'un échantillon représentatif (voir encadré), que nous avons réalisé, que près de la moitié des organisations ne respectent pas l'obligation de publier leurs résultats. En septembre 2019, plus de deux mois après le délai imposé, 48% des établissements interrogés n'avaient pas encore publié leurs chiffres pour 2018. Près d'un tiers des organisations n'avait pas non plus publié les chiffres pour 2017. L'administration fiscale et douanière fut incapable de vérifier l'obligation de publication de plus de quinze cents fondations, parce que les sites web spécifiés n'étaient pas accessibles. Par exemple parce que le lien s'est avéré introuvable, ou parce que le nom de domaine n'existait plus.

Les effectifs disponibles pour la supervision des OIP sont limités : l'équipe OIP du Fisc ne compte que 45 employés. Pour cette raison, le service fait appel à d'autres organes de contrôle : la surveillance des institutions ecclésiastiques ayant un statut OIP a été confiée aux églises, par l'intermédiaire de l'organisation faîtière CIO. Pour les bonnes causes, il existe une coopération avec le superviseur du CBF, qui accorde un agrément CBF aux organisations fiables. Dans la pratique, cette organisation est plus stricte que l'administration fiscale : les organisations dont l'agrément a été révoqué, conservent parfois néanmoins leur statut d'OIP.

En fait, même la condition la plus importante pour l'obtention du statut d'OIP est à peine vérifiable pour l'administration fiscale. Ce qui constitue " l'intérêt public " n'est guère défini par la loi. L'organisation bouddhiste de Sogyal Rinpoché a pu ainsi bénéficier d'avantages fiscaux pendant des années, malgré l'inconduite du chef. Tant que l'obligation de publication est respectée, que les statuts ne sont pas contraires à la loi ou que le chef (aujourd'hui décédé) n'a pas été condamné par le juge, il est difficile de lui refuser ce statut.

Le registre des OIP du Fisc est un cabinet virtuel de curiosités de la philanthropie néerlandaise : il compte des centaines d'organisations d'aide aux enfants des rues, aux mères adolescentes ou aux agriculteurs des pays en développement. L'aide est très concrète - des cadeaux de Noël pour enfants pauvres - ou à plus grande échelle : des initiatives pour promouvoir l'intégration et une société " harmonieuse « . On y trouve des fondations pour la conservation d'orgues d'église classés, des fondations pour la restauration de livres historiques, des fondations pour pédiatres anthroposophes, des soirées de chant classique et de danse indienne. Des partis politiques locaux, les francs-maçons, des clubs d'évangélisation et surtout beaucoup, beaucoup d'églises.

Des administrateurs aux salaires remarquablement généreux, des fondations qui réalisent des bénéfices substantiels, ou qui disposent d'un patrimoine impressionnant. Autant d'indications pour que l'administration fiscale regarde les comptes de plus près : y a-t-il vraiment question d'œuvres de bienfaisance ou plutôt de fraude fiscale ? Une telle enquête commence par la publication des données financières, qui est obligatoire depuis 2014 pour les OIP, afin de prévenir les abus. Peu importe où ils publient ces données, tant qu'elles sont publiées en ligne. Une simple page Facebook ferait l'affaire.

Tout cela a l'air très transparent, mais le contrôle de l'obligation de publier est marginal. Fin 2016, l'administration fiscale avait déjà constaté lui-même lors d'une évaluation que la supervision de cette activité laissait à désirer. Au cours de cette année-là, 3090 organisations avaient été examinées, et quelque 200 organisations n'avaient plus droit au statut. Pas plus tard que l'été dernier, le secrétaire d'État aux finances Menno Snel avait déclaré que le statut d'OIP était rarement révoqué dans la pratique, dans le cas du non-respect de l'obligation de publication. Les révocations ont bien lieu si les informations requises ne sont pas publiées suite à des relances, mais selon Snel, cela se produit " rarement dans la pratique, parce qu'en fin de compte, beaucoup d'OIP peuvent finalement donner satisfaction ".

L'écart avec notre échantillon (voir encadré) est pourtant grand : sur les 381 OIP, 181 n'avaient pas encore publié de rapport annuel pour 2018. Près d'un tiers n'avait même pas de rapport annuel plus récent que 2016 - et parfois même plus ancien, voire aucun rapport du tout. Cette enquête a pris environ deux heures à chacun de nos quatre enquêteurs pour le découvrir, en d'autres termes : 75 secondes par contrôle d'OIP. 910 heures devraient suffire pour vérifier toutes les OIP annuellement en matière de leurs obligations de publication, soit environ un demi équivalent temps plein par an. En réaction à ces conclusions, l'administration fiscale déclare que" la constatation d'une négligence " comme celle-ci, n'est que le début d'une enquête plus approfondie, qui prendra beaucoup plus de temps.

Depuis 1984, la fondation Family Help Programme (FHP) vient en aide aux habitants de Sri Lanka ; elle aide les personnes âgées sans abri et les familles à faible revenu, et a construit des écoles et près de cinq cents maisons. La FHP a le statut d'OIP aux Pays-Bas. Pendant de longues années, la coopération entre la fondation aux Pays-Bas et l'organisation partenaire au Sri Lanka fut couronnée de succès. Jusqu'en 2016. " Nous avons découvert de la corruption dans l'organisation au Sri Lanka ", déclare Fons Catau, président de la FHP. " C'était devenu une sorte d'entreprise familiale. Notre soutien servait surtout à maintenir le travail des personnes autour de la fondation. "

La FHP possède, outre le statut d'OIP, également l'agrément CBF, le label de qualité pour les organisations caritatives. Catau signale la corruption à la CBF, qui place la fondation sous une surveillance plus stricte. En octobre 2017, le CBF révoque l'agrément, car aucune amélioration n'a été apportée. La FHP met en garde les donateurs : ils ne peuvent plus garantir que leur argent atterrit au bon endroit. Elle cesse de travailler avec l'organisation au Sri Lanka.

Mais pour le statut d'OIP, cela se passera différemment. Catau : " L'argent venait d'être versé à l'organisation au Sri Lanka, en dû et bonne forme. Nous avions suivi les règles. " Le fait que l'argent n'était pas utilisé à bon escient au Sri Lanka ne posait pas de problème pour le statut d'OIP. " Si je n'avais pas reçu de rapport annuel approuvé, l'administration fiscale s'en serait certainement mêlé. "

C'est remarquable : l'administration fiscale coopère avec la CBF depuis juillet 2017. Les organisations d'intérêt public ayant un agrément CBF sont moins exposées aux contrôles par l'administration fiscale. Toutefois, le CBF fixe des exigences plus strictes que l'administration fiscale, et tire donc parfois des conclusions différentes sur la qualité et la fiabilité des OIP. Sur les 112 organismes de bienfaisance que la CBF n'a pas reconnus au cours des trois dernières années, ou dont elle avait révoqué l'agrément, 27 ont toujours un statut d'OIP dans le registre du Fisc.

Selon le rapport Geven in Nederland (Donner aux Pays-Bas) de 2017, le secteur philanthropique aux Pays-Bas vaut six milliards d'euros, dont quatre milliards sont collectés par les quelques 600 organisations caritatives avec l'agrément CBF.

Le désir féminin est bridé par l'excision, et en cas d'adultère par des personnes mariées, la mort par lapidation est appropriée. Au printemps 2018, ces thèmes des prêches dans la mosquée As Sunnah à La Haye sont connus du grand public et feront grand bruit. En fait, cela fait un moment que la maison de prière est sur le radar du service de renseignement. Il semblerait que As Sunnah reçoive des fonds d'une institution koweïtienne associée au terrorisme. La fondation derrière la mosquée bénéficie depuis des années d'un avantage fiscal. Depuis 2008, As Sunnah est officiellement reconnue comme une organisation d'intérêt public.

L'affaire conduit immédiatement à des questions parlementaires. " Partagez-vous l'opinion que ces choses vont à l'encontre de l'intérêt général ? " lance le député CDA Pieter Omtzigt au secrétaire d'État aux finances Menno Snel. " Je la partage entièrement ", répond Snel. Mais, dit-il, ce n'est pas " a priori " une raison suffisante pour révoquer le statut d'OIP.

Il explique le plus grand dilemme dans le contrôle des OIP : l'exigence qu'ils visent, " l'intérêt public " est inscrite dans le nom. Selon l'administration fiscale, le critère principal est la condition que 90% des dépenses doivent bénéficier à l'intérêt général. A la question de savoir ce qui est d'intérêt général, le Cabinet a laissé la réponse délibérément ouverte. C'est au Fisc de s'y atteler, en utilisant plusieurs catégories : de la culture à l'éducation, et du bien-être des animaux à la religion, la philosophie de vie et la spiritualité. Les statuts et les activités doivent indiquer clairement dans quelle catégorie se situe une organisation d'intérêt général.

La notion d' " organisation d'intérêt public " est très large dans la pratique, comme il s'avère du registre des OIP. Que penser d'une fondation qui sensibilise le public à " l'éthique catholique romaine " ? Ou l'association Lotto.kg qui, selon son site Web, s'oppose en tant que groupe politique au " überGoldMorg " ? Et pourquoi une organisation chinoise de recherche et de développement de machines pour le traitement de minerais a-t-elle un statut d'OIP aux Pays-Bas ?

Une fondation qui s'intègre parfaitement dans l'une des catégories est-elle aussi automatiquement d'intérêt public ? Cette question est une source constante de discussion. La distinction avec l'intérêt privé est cruciale. Un club à tricoter sert un intérêt privé. Mais s'il permet de sortir les gens de leur isolement, il sert un but social et se qualifie pour un statut d'OIP.

Parfois c'est au le juge de décider d'un litige, par exemple quand une fondation fait appel quand on lui a révoqué un statut. Cela arrive quelques dizaines de fois par an. Une décision importante fut celle de la Cour suprême en 2012, qui avait stipulé qu'une société de construction de logements avait droit au statut d'OIP. L'administration fiscale avait initialement rejeté cette proposition, puisque le logement est un intérêt privé. C'est vrai, avait dit la Cour suprême, mais ce n'est qu'un effet secondaire du travail des sociétés de construction de logements. L'objectif est d'intérêt général : le logement.

L'administration fiscale peut révoquer un statut d'OIP si ses activités ou objectifs sont contraires à la constitution. Généralement les objectifs contestables ne se trouvent pas dans les statuts. La révocation du statut requiert une condamnation pénale des administrateurs ou des personnes influentes de l'OIP. C'est parfois plus facile, si quelqu'un n'a pas publié les résultats, et nous pouvons constater cela ", admet le secrétaire d'État Snel, qui a démissionné en décembre suite à l'affaire des allocations [l'allocation familiale d'une centaine de familles avait été coupée à tort pendant quelques années, tandis que l'administration fiscale leur réclamait des remboursements]. Le non-respect de l'obligation de publier est une raison qui offre une meilleure " prise légale " que les discours de haine ou l'incitation à la violence.

En revanche l'administration fiscale peut en cas de soupçon de mauvaises intentions, et à défaut d'un motif de rejet, noter une réserve au sujet de l'OIP, afin que ses activités soient à nouveau évaluées dans deux ans. Cela n'arrêtera pas les organisations douteuses, mais l'inconvénient est que la révocation d'un statut, sans preuve et sur la base d'un soupçon de discours de haine ou d'autres faits contraires à la constitution, conduirait à des décisions arbitraires.

Dans la salle de réunion d'Allen & Overy, aux murs bien blanchis, Sigrid Hemels montre une pyramide. Outre son travail au sein du cabinet, Hemels est professeur de droit fiscal à l'Université Erasmus de Rotterdam. " Voici les OIP. La moitié inférieure de la pyramide, la plus grande partie, essaie de faire de son mieux. Il lui arrive parfois de faire des erreurs - ils ne comprennent pas, ou oublient de publier quelque chose. La partie du milieu aimerait tricher, si on leur donnait l'occasion, mais s'abstiennent, si elle sait que la fraude sera sévèrement sanctionnée. " "Et au sommet, on triche quoiqu'il en soit. "

Surveiller intelligemment veut dire tenir compte de cette pyramide. " Seulement un très petit pourcentage de ces 43.000 OIP est professionnel. La plupart se débrouillent, le soir dans leur salon. Dans ce cas, pourquoi exiger que chaque OIP publie toutes les données sur son propre site web ? " Elle préconise un portail où toutes les OIP doivent renseigner leurs données, comme cela se fait au Royaume-Uni depuis de nombreuses années. Cela implique moins de tracas pour les organisations elles-mêmes, et c'est plus transparent pour les donateurs. Autre avantage, l'administration fiscale peut dédier ses rares ressources au sommet de la pyramide, où elle peut vraiment être efficace. "Si vous êtes un vrai escroc, vous aurez un site impeccable. " On serait fou de se laisser prendre pour si peu. "

Le rôle du Fisc dans la détermination de la condition la plus importante est encore plus inconfortable : " au moins 90% des dépenses sont consacrées à l'intérêt général. " Grâce à la norme ouverte, l'administration fiscale s'intéresse actuellement surtout aux résultats, et très peu à l'intérêt général. Hemels comprend bien comment cela est possible. " Depuis 15 ou 20 ans, la législation fiscale est passée à la vitesse grand V au Parlement. " Cela se voyait bien dans la loi sur les dons de 2012, dans laquelle la plupart des règles OIP avaient été élaborées. " Il y a bien eu des discussions au sujet de l'utilité des fanfares, parce qu'un député l'avait soulevé par hasard. Mais il n'y a pas eu de débat fondamental sur ce que nous, en tant que société, trouvons être d'intérêt général. "

L'intérêt général n'est pas : ce avec quoi tout le monde est d'accord aux Pays-Bas, souligne Hemels. L'intérêt général est par définition un intérêt limité, ce que la Cour suprême avait établi dès 1926. Sinon, seules les digues resteront d'intérêt général." En riant : " Bien que même cela soit discutable, voyez le cas du Hedwigepolder. "  En Angleterre, il y eut des débats pendant de longues années, avant qu'une loi similaire ne soit introduite dans la Charity Act.

Hemels n'est absolument pas en faveur de l'abolition du régime OIP. Les avantages fiscaux pour les organismes de bienfaisance ainsi que l'incitation au don sont un grand bien. Dans l'intérêt du donateur, mais aussi de l'organisme de bienfaisance qui en est le bénéficiaire. L'avantage fiscal stimulerait la " volonté de donner ". La politique devrait débattre davantage de la question de savoir qui se qualifie pour ce statut. « Quand je dis à l'étranger que le sport amateur n'est pas d'intérêt général ici, ils me regardent avec étonnement. C'est encore pire, quand je dis que les partis politiques sont, par définition, d'intérêt général."

" Nous ne devrions pas être trop pointilleux dans ce domaine ", dit Helma Lodders, députée du parti libéral VVD. " Ce serait bien de débattre à fond ce sujet, lorsque le projet de loi visant à améliorer le régime d'OIP sera proposé au début de l'année prochaine. Le fait que le sport, par exemple, ne soit plus socialement utile aujourd'hui me semble ' un sujet à débattre de nouveau '. "

La mosquée As Sunnah à La Haye, qui avait promu l'excision, a finalement perdu son statut d'OIP, quelques mois après les révélations. L'administration fiscale n'a pas voulu parler du motif de la révocation. Elle ne fait pas de déclarations sur des cas particuliers. Un porte-parole a néanmoins fait référence aux conditions que le service impose au statut d'OIP. Si l'OIP ne remplit pas ces conditions, " après des relances ", " une intervention est nécessaire ". En plus de la prédication controversée, As Sunnah semblait également ne pas avoir respecté l'obligation de publier. Les données financières requises n'avaient pas été publiées en ligne.

Cette publication a été réalisée avec le soutien du Fonds Bijzondere Journalistieke Projecten (fondsbjp.nl)

À propos de cette enquête

Pour cette étude, nous avons réalisé un échantillon représentatif parmi 381 OIP avec un statut OIP en collaboration avec le programme journalistique de données Pointer de la chaîne de télé KRO-NCRV. L'échantillon aléatoire a été prélevé sur la liste des organisations enregistrées auprès du Fisc en tant qu'organisation d'intérêt public le 3 septembre 2019 - 43 268 au total. Cette liste est publique, et peut être consultée sur le site web du Fisc néerlandais. Sur la plate-forme investico.nl se trouve une version de cet article avec les sources complètes.

Article en néerlandais (site Investico, De Groene Amsterdammer)

Traduction française : Joy Vriens

Voir aussi La charité est-elle réellement charitable ?
Charité et compassion, et la politique dans tout cela ?
L'entrepreneuriat attentionnel

De la pensée lumineuse à la Claire Lumière

The attainment of Rainbow Body, the ultimate fruit, Rainbow Body de Loel Guinness (Chicago, Serindia Publications, 2018) (p. 211)

Il serait assez difficile de parler du bouddhisme sans préfixes privatifs et autres adverbes et éléments de négation. Un des concepts-clé du bouddhisme est le “non-soi” (anatta), qui est un anti-essentialisme. En dernière analyse, les choses et même les individus (mahāyāna) n’ont pas d’essence, ou bien leur essence est de ne pas avoir d’essence (vacuité). Les choses et les individus sont “vides” ou “creux” comme un bananier. Il y a bien des dharma et des apparences, mais en les analysant et en cherchant leur essence, on ne la trouvera pas. Le “non-soi” ne nie pas le soi, ne prétend pas qu’il n’y a pas de soi, mais affirme uniquement que celui-ci n’a pas d’essence (impermanent, insatisfaisant, sans identité propre). Cet absence d’essence ou inexistence (d’un soi permanent, satisfaisant et essentiel) n’est pas hypostasiée et n’est pas une entité.

Les préfixes privatifs que l’on rencontre dans le bouddhisme doivent souvent être interprétés de la même façon. Ce qui n’empêche pas que ces négations soient parfois l’objet de débats et de polémiques. On trouve dans les Prajñāpāramitā[1], la notion “pensée non-pensée” (cittam acittam), qui est glosée ainsi dans l’Abhisamayālaṃkārāloka (le commentaire de l'Aṣṭasāhasrikā-prajñāpāramitā de Haribhadra) :

“Cette pensée (citta) est en réalité non-pensée (acitta) parce que, privée de nature propre une ou multiple (ekānekasvabhāvavaidhuryāt), la nature de cette pensée (cittasya prakṛtiḥ) qui est de ne pas naître en soi (svabhāvonutpādatā) est lumineuse (prabhāsvarā), c’est-à-dire exempte des ténèbres résultant des conceptions fausses (vidhamitasarvāsatkalpanāndhakāra). La Nature de dharma de tous les dharma, telle est, Vénérable Śariputra, l’absence de pensée.” (Lamotte, VKN, p. 58-59).

Le terme “lumineux” est utilisé ici pour expliquer de façon métaphorique l’absence des ténèbres des conceptions fausses. Cette absence et cette “luminosité” ne sont pas hypostasiées.

“Ainsi donc, pour la Prajñāpāramitā et le Madhyamaka, la pensée lumineuse (cittaṃ prabhāsvarāṃ) est, purement et simplement, l’inexistence de la pensée (cittābhāvamātra).” (Lamotte, VKN, p. 58-59). 

Le VKN est du Madhyamaka à l’état pur, et les Yogācāra ne peuvent se réclamer de lui pour fonder leurs systèmes, ajoute Lamotte. Cette approche “négative” valait aux bouddhistes et aux autres śramaṇa le qualificatif “nāstika” (matérialistes, nihilistes) de la part des “āstika” (spiritualistes).

Dans le Yogācāra, la “pensée lumineuse” prend plus de substance et acquiert un nouveau nom “le tathāgatagarbha”, qui est, selon le Laṅkāvatāra, “enfoui dans les corps de tous les êtres” (sarvasattvadehāntargato). Ce tathāgatagarbha est, selon Śrīmālādevī dans le Ratnakūṭa, “le Dharmakāya non-débarrassé des kleśa”.

“Le Tathāgatagarbha n’a pas d’origine, ne naît pas, ne meurt pas, sent la souffrance, se dégoûte de la souffrance, aspire au Nirvāṇa.” (Lamotte, VKN, p. 55)

Si cette Pensée naturellement lumineuse (cittaṃ prakṛtiprabhāsvarām) fait penser à un soi, ce n’est pas par hasard. Le Mahāparinirvāṇa (T 374) explique :

“L'ātman, c'est le Tathāgatagarbha. Tous les êtres possèdent la Nature de Buddha : voilà ce qu'est l'ātman, Cet ātman, dès le début, est toujours couvert par d'innombrables passions (kleśa) : c'est pourquoi les êtres ne parviennent pas à le voir. C'est comme si, dans la cabane d'une pauvre femme, il y avait un trésor d'or pur sans que, dans sa famille, absolument personne ne le sache. Le Tathāgata, aujourd'hui, révèle aux êtres ce trésor précieux, à savoir la Nature de Bouddha. Quand tous les êtres l'ont vu, ils éprouvent une grande joie et prennent refuge dans le Tathāgata. Celui qui excelle en moyens salvifiques (upāya), c'est le Tathāgata ; la pauvre femme représente les innombrables êtres ; le trésor d'or pur, c'est la Nature de Buddha.” (Lamotte, VKN, p. 56)

Il s’agit d’un moyen salvifique, dûment annoncé, mais un pas a été franchi. En faisant un peu de maths, on pourrait dire que le Dharmakāya est l’ātman recouvert par les kleśa, et “enfoui dans le corps”. Les mots ont certainement gagné en substance (et en dualité) avec le coup de pouce des métaphores utilisées.

La “pensée lumineuse” deviendra même la “Luminosité”, ou la “Claire Lumière” du bouddhisme ésotérique, qui a bien ses (diverses) définitions à lui, mais dont les métaphores alimentent l’imagination des adeptes. On voit aussi que le terme “pensée naturellement lumineuse” devient la pensée (ou l’esprit) qui est “par nature” Claire lumière, la Claire Lumière étant hypostasiée par un effet de traduction. La distance qui sépare la Luminosité et l’illuminisme se réduit considérablement et le rayonnement et l’influence des astres ne sont pas très loin non plus. La traduction tibétaine du terme sanskrit “prabhāsvarā” est “‘od gsal”, dont le mot-à-mot littéral a donné en français “Claire Lumière” (majuscules ajoutées pour plus d’effet...), qui se déclinera par la suite. La Claire Lumière de la mort ('chi ba'i 'od gsal) avait ouvert de nouvelles possibilités, surtout avec un Bouddha à la Lumière infinie (Amitābha). Tous ces moyens salvifiques peuvent avoir pour effet un développement spirituel ou un élargissement de l’esprit. En perdant de vue, qu’il s’agit de moyens salvifiques, leur habileté se perd cependant, d’un point de vue bouddhiste “nāstika”.

Quand les tantras y ajoutent des moyens yoguiques, tout en spéculant sur les liens microcosmiques et macrocosmiques de la Claire-Lumière, et proposent des méthodes concrètes de réintégration, la métaphore de la luminosité est définitivement sorti du cadre bouddhiste “nāstika”. Ces méthodes se confondront tout naturellement avec celles des traditions essentialistes contemporaines (p.e. Prakāśa et vimarśa). La Claire Lumière est désormais une essence. Il n’y a plus de raison d’appeler les bouddhistes ésotériques des “nāstika” (matérialistes), puisqu’ils sont devenus des “āstika”. 

Un petit tour rapide d’Internet suffit pour s’en convaincre[2].

“La plupart des gens sont incapables de reconnaître la claire lumière du sommeil et la claire lumière de la mort. En dehors du sommeil et de la mort, le seul autre moment où la claire lumière se manifeste est lorsque tous les vents ont été intentionnellement rassemblés et dissous à l'intérieur du canal central par la force de la méditation de l'étape de réalisation. Les yogis et les yoginîs capables de faire se manifester l'esprit de claire lumière de cette manière peuvent se servir de cet esprit pour méditer sur la vacuité. Lorsqu'ils s'endorment, ils maintiennent leur attention tout au long de leur sommeil et utilisent la claire lumière du sommeil pour approfondir leur expérience de la vacuité. Dans le sommeil profond, les vents se rassemblent et se dissolvent naturellement et avec force à l'intérieur du canal central, et la claire lumière qui se manifeste à ce moment-là est plus pure que celle induite par la méditation seule d'un méditant novice de l'étape de réalisation. C'est pourquoi le sommeil devient extrêmement précieux pour ces yogis. Leur expérience la plus profonde de la vacuité se produit au cours du sommeil profond.

Les méditants qui ont l'habitude de transformer la claire lumière du sommeil en voie spirituelle seront également capables de transformer la claire lumière de la mort.” (Le Nouveau Guide du Pays des Dakinis: La pratique du tantra du yoga suprême de Guéshé Kelsang Gyatso)

Les yogas cherchant la réintégration de la Claire-Lumière, ou plutôt des Claires-Lumières, ont donné lieu à des explorations de ce nouveau continent. L’objectif est de déterminer comment cette “Claire-Lumière”, “enfoui dans le corps” et la maîtrise de leurs articulations permettent de rejoindre post-mortem la Claire-Lumière macrocosmique. Ce projet remplace et intègre la simple élimination des ténèbres des conceptions fausses et des kleśa.

***

[1] Śatasāhasrikā et Pañcaviṃśatisāhasrikā.

[2] Je conseille plus particulièrement un extrait du livre Vajrasattva: The Secret of the Four Wisdoms Trekcho, Togal and Bardo de Richard Chambers Prescott.

“[W]hat is called Togal is simply the Practice of Clear Light that in one sweeping glance illuminates in Clear Light, all that is sectioned into four stages in traditional Dzogchen. Out of Kadag, In one glance of Clear Light everything is subsumed in Luminosity (Od-gsal) without any stages of the four separate appearances, everything appears at once. This is gcig car ba, one who understands the illumination instantaneously! Super Excellent! This practice of Clear Light certainly simplifies, by smoothing out the four definitive borderlines of traditional Togal. Yet, there may be an Increasing of the All Sweeping Clear Light where [1] Rigpa impulse linkings and nuclei of light arise, [2] then multiply with five colored wisdom rainbows, whirling strings and designs along with semi-Deity appearances, [3] seeing in all ten directions of the completed shapes of Enlightened Conquerers, [4] with completed worlds of pure Enlightened Conquerers multiplied, [5] and then the visions are quenched, exhausted or annihilated In Clear Light as with gcig car ba, instantaneous illumination which is Dharmakaya itself or Pure Void. This is the Instantaneous Understanding in the Clear Light Practice ceasing all the cyclic beginningless Samsaric Illusion. Otherwise, it may require increasing Clear Light practice to quench all Samsara in the Clear Light. Nyingma has Four Togals and Bonpo has Five borderless phasings of deeper depth in Clear Light. Bonpo’s five are numbered above for those who prefer the gradual 'od-gsal (Clear Light Practice). Yet, you know well it is best not to fixate on these as contained restrictive levels as it is so often done with the four Togal.”

Évolutions de l'Inconcevable

Kuddāla/Koṭalipa (tog tse pa)
"Lorsqu'au moyen de la pioche du non-mental,
cet aiguillon douloureux qu'est la faculté mentale
a été extirpé jusqu'à la racine,
l'ascète silencieux alors est comblé de bonheur." Amanaska, 2, 83

Une des traductions françaises de l’Amanaska et de l’Amanaska-Yoga données par Tara Michaël est l’Inconcevable ou Voie vers l’Inconcevable. On retrouve ce terme souvent dans les traductions de textes indiens, où figure le terme sanskrit acintya[1] (a-cintya) qui signifie inconcevable, impensable, dans le sens de ce qui dépasse la pensée. La pensée est pour le yogi une action où le sujet conçoit ou pense un objet. La pensée est dite être duelle ou dualiste, quand l’objet est différencié (ou conçu être d’une nature différente) du sujet. Le sujet peut aussi se prendre lui-même comme objet. Il y a différentes façons de nommer et décrire ce qui arrive dans ce cas.

La notion de l’inconcevable est assez ancienne dans le bouddhisme. Le terme pāli pour inconcevable est “acinteyya”.

Dans l’Acintita Sutta (Anguttara Nikaya 4.77), l’inconcevable, que Thanissaro Bhikkhu traduit par “impondérable”, est quadruple et défini comme ce qui ne doit pas être un objet de spéculation.

“ Ces quatre impondérables ne doivent pas faire l’objet d’une spéculation. Celui qui en fait des objets de spéculation deviendrait fou et ne trouverait que de la frustration. Quels sont les quatre impondérables[2] ? Le domaine éveillé (s. buddha-viṣayaṁ) des bouddhas [c’est-à-dire la portée des pouvoirs d’un Bouddha, qui sont le fruit de son Éveil]... Le domaine de la concentration de celui absorbé en la concentration (dhyāna-viṣayaṁ) [c’est-à-dire le domaine de la concentration de celui absorbé en la concentration]... Les fruits du kamma… La spéculation au sujet [du premier instant, la finalité etc.] du cosmos sont des impondérables qui ne se prêtent pas à la spéculation. Celui qui se livre à des spéculations à leur sujet deviendrait fou et ne trouvera que de la frustration“.[3]

Le bouddhisme pāli déconseille les spéculations et avertit ceux qui seraient enclins de s’y livrer. L’Inconcevable n’y est donc pas un objectif en soi, comme le sont l’éveil et les concentrations. Les spéculations sur le kamma, ainsi que la cosmogonie et la mythologie ne sont qu’une cause de frustration pour lui.

Dans le bouddhisme mahāyāna, nous avons L’Enseignement de Vimalakīrti (Vimalakīrtinirdeśa, VKN), qui porte comme sous-titre Acintyavimokṣa, “Libération inconcevable”, ou liberté par l’Inconcevable ou l’Impensable, qui est proprement expliqué dans le chapitre V, qui n'empêche d’ailleurs pas Vimalakīrti de spéculer sur les pouvoirs de celui qui demeure dans la liberté inconcevable (acintyavimokṣastha) : “ Vimalakīrti traite moins des vimokṣa proprement dits que des pouvoirs psychiques et magiques qui en sont la conséquence naturelle”[4]. Il compare ceux des adeptes du “Petit Véhicule” et ceux des adeptes du “Grand Véhicule” et conclut que ces derniers sont supérieurs, et de loin (p. 251). Ces pouvoirs “psychiques et magiques” et les spéculations à leur sujet non rien à envier aux spéculations théosophiques et théurgiques etc.

Le bodhisattva qui demeure dans “la liberté inconcevable” peut p.e. verser l’eau des quatre océans dans un unique pore de sa peau, sans faire souffrir les animaux aquatiques etc. (p. 252). A la fin du kalpa, quand les univers des dix régions sont détruites, le bodhisattva absorbera par sa force miraculeuses tous les feux dans son ventre (p. 255). Par sa force miraculeuse, ou son imagination créatrice dirions-nous… Son imagination créatrice semble en effet supérieure à celle des adeptes du “Petit Véhicule”. Ce biais est corrigé par la non-dualité n° 5 du chapitre VIII (voir ci-dessous).

Quant à la non-dualité (advaya), tous les dharma sont déclarés égaux (sama) et sans dualité (advaya). Leur “commune inexistence n’implique aucune sorte de monisme”, précise Lamotte (p. 46). La non-dualité de la liberté inconcevable est expliquée davantage dans le chapitre VIII.

La (non-)dualité, dont parle le bouddhisme est surtout celle de l’existence et la non-existence (voir p.e. le Bodhisattvabhūmi, d’Asaṅga). “[La non-dualité] est le Chemin-du-milieu (madhyamā pratipad), et, comme elle est dépourvue des deux extrêmes (antadvayavirarjita), [à savoir de l’existence et de la non-existence], elle est ‘sans supérieur’ (niruttara). C’est sur ce réel que porte le savoir pur des Buddha Bienheureux, et aussi le savoir des Bodhisattva, mais qui est encore au stade de l’exercice (śīkṣāmārga)”. (Lamotte citant Asaṅga, p. 301-302)

Vimalakīrti procède à toute une énumération de paires, dont il proclame ensuite la non-dualité ou leur caractère identique (samalakṣaṇa). Pour l’anecdote, j’insère ici la non-dualité de la distraction et de l’attention.

“ Distraction (vikṣepa) et attention (manyanā) font deux S’il n’y a pas de distraction, il n’y a ni attention (manyanā) ni réflexion (manasikāra) ni intérêt (adhikāra). Cette absence d’intérêt est l’entrée dans la non-dualité.” (lamotte, p. 303-304). 

La variante de Hiuan-tsang/Xuanzang[5] lit “S’établir dans l’absence de distraction et l’absence d’attention, ne pas avoir de réflexion [amanasikāra], c’est pénétrer dans la doctrine de la non-dualité.”

Ce dernier vers chinois de Hiuan-tsang pourrait se lire “amanasikāra, c’est pénétrer dans “la doctrine”/”le Réel” de la non-dualité… Ensuite, tout est en fonction des interprétations respectives de ce terme.

Comme le précise Lamotte, le VKN est relativement ancien et fait partie des plus anciens mahāyānasūtras, où est présenté une vue madhyamika. Sa non-dualité n’est pas moniste, contrairement aux traditions “spiritualistes” (l’esprit précède la matière), où la non-dualité est une modalité (tattva) qui précède la dualité Esprit-matière dans un sens (émanation) et éventuellement l’Un, dans l’autre (résorption). Au fond, tout y est Esprit en dernière analyse, généralement considéré comme Divin.

C’est le cas des tantras, qu’ils soient bouddhistes ou non. Le terme tantrique “mahāmudrā” (t. phyag rgya chen po), dont s’étaient servi Gampopa (1079–1153) et ses disciples, avait été utilisé pour nommer une voie de l’inconcevable “non-tantrique”. Les tantriques tibétains n’avaient pas aimé et reprochaient à cette voie de n’être pas du bouddhisme indien authentique (c’est-à-dire proche du bouddhisme chinois ou de l'hindouisme) et de manquer d’éléments tantriques. L’école Kagyupa (après Gampopa et ses neveux) avait monté son dossier de défense, quelquefois en s'appuyant sur des documents dont l’origine était douteuse, des documents inédits, ou en cherchant des citations compatibles dans les oeuvres canoniques acceptés. Par exemple dans un texte très apprécié par l’école Sakyapa : La Voie de l’Inconcevable (Acintyākramopadeśa T2228) attribué à un certain Kuddāla/Koṭalipa (tog tse pa).

“18. La dissociation des constructions mentales, pareille à l'élément espace,
Est le principe (S. tattva) que l'on appelle « non-dualité »
[Et permet au] yogi de l'inconcevable
De transformer (T. rnam par bsgom) toute la réalité.”

33. C'est l'intuition de la non-dualité qui est suprême.
Elle est le Grand symbole (S. Mahāmudrā) même.
Les qualités ainsi que les défauts
Sont dits (T. rnam par brjod pa S. vy-apa√diś:vyapadiśati) être la conscience (S. citta).”

Certes, on peut trouver des éléments d’une voie de l’inconcevable “non-mentale” “non-dualiste” dans ce texte, mais sa deuxième partie est clairement tantrique, et le terme Inconcevable semble s’y appliquer surtout à l’Imaginal et l’imagination créatrice tantriques, un non-mental sublimé ?

Dans l’oeuvre complète de Gampopa (Dags po'i bka' 'bum), qui comporte sans doute très peu d’oeuvres réellement de sa main, on trouve entre autres des compilations qui ont l’Inconcevable pour thème, et qui s’appuient sur l’oeuvre de Kuddāla/Koṭalipa (tog tse pa) afin de donner plus de corps à la “mahāmudrā de Gampopa”. Pour Gampopa, le Bouddha est en réalité le dharmakāya (voir Joyau ornement de la libération/Dags po thar rgyan), et le dharmakāya est la mahāmudrā (voir les ngo sprod). Les corps formels (rūpakāya) sont des corps naturels inhérents. Pour son maître Milarepa la pensée non-amendée (t. ma bcos pa s.akṛtrima) est le dharmakāya (voir Mgon po zla 'od gzhon nus mdzad pa'i tshogs chos legs mdzes ma). C’est aussi le point de vue d’Advayavjra/Avadhūtipa dans son commentaire du Dohākoṣagīti de Saraha.

Et pourtant, les descendants spirituels de Gampopa se sont remis à une approche davantage tantrique de l’Inconcevable, où l’Imaginal et l’imagination créatrice jouent les rôles principaux. Dans l’oeuvre complète de Gampopa on trouve ainsi un texte intitulé Chos rje dags po lha rje'i gsung/ phyag rgya chen po bsam gyis mi khyab pa'i sgom rims, où s’opère une fusion entre l’inconcevable de la mahāmudrā de Gampopa et La Voie de L’Inconcevable de Kuddāla/Koṭalipa.

Un petit texte intitulé “Chos rje dags po lha rje'i gsung sgros dum sgrigs ma” contient des éléments doctrinaux. On y voit que les instructions de la mahāmudrā du dharmakāya acquièrent des notions tantrico-compatibles (“théosophiques”) que je qualifie de “passerelles”. Cela commence par la notion de “luminosité” (t. ‘od gsal s. prabhāsvara), dont le sens peut varier (simple métaphore dans le bouddhisme pāli, ou quasi-substance dans le vajrayāna). Ensuite, le non-mental/non-conceptualisation et la pensée non-amendée ne suffisent plus pour une expérience “pleinement éveillée”, qui devient triple : luminosité (présence), non-conceptualisation et plénitude, pour refléter le triple Corps éveillé, donc plus uniquement le dharmakāya. Les corps formels d’un Bouddha pleinement éveillé s’édifient plus concrètement par la pratique des tantras. La pratique de la mahāmudrā à Daklha Gampo aura désormais trois phases comme il ressort d’un fragment du texte mentionné.

“Namo guru Hommage au lama ! Instruction destinée aux adeptes du Grand Véhicule dotés de compassion. La mahāmudrā a deux aspects.

L’apparence de la multiplicité des apparences de l’ensemble des causes et de conditions d’objets perçus à l’extérieur sont une illusion de la conscience. Parfois, elle est semblable à un rêve ou une illusion magique (māyā), un reflet, un nom, un symbole, une imputation, mais elle n’existe pas en tant que l’essence d’une chose (vastu). Néanmoins, il faut comprendre que les causes et les fruits karmiques ont beau être comme un rêve ou une illusion, mais qu’ils sont inéluctables. Ce sont des phénomènes qu’il faut comprendre comme se réalisant tels quels.

Pour la pratique : la connaissance de soi lumineuse est par nature le dharmakāya. L’expérience directe de l’essence de ce qui pénètre toute chose non-produite est un état de clarté lucide, qui est lumineuse et infinie. C’est en cet état que les conceptualisations (vikalpa) surgissent différenciées, mais elles ne sont que les reflets des traces résiduelles (vāsanā). En se familiarisant avec leur essence, [la pensée] surgira de façon lumineuse. C’est pourquoi la pensée lumineuse (cittaṃ prabhāsvaram) est laissée sans l’amender (ma bcos par), et qu’elle est laissée - recueillie sans distraction - à sa guise, se mettant naturellement en lumière elle-même.

Pratiquant de la sorte, l’expérience limpide d’une conscience (shes pa) lumineuse, non-conceptuelle et heureuse se fait jour. Elle remplit tout l’être et renforce la confiance. Voilà pour ce qui est de sa pratique.

Si l’on comprend que l’essence de la pensée est d’être sans naissance ni mort, présente à chaque instant, inchangeable et spontanément présente, on saura que cette réalisation est la nature de l’esprit, et l’on n’aura pas besoin de se dire (snyam pa) qu’elle est la mahāmudrā dharmakāya.”[6]

Autre section du texte :

“Namo Guru ! La mahāmudrā a trois phases :

1. la phase de la présence spontanée (anābhoga). Quand on sent que l’on s’appuie sur cette essence de l’esprit et que l’on la maîtrise (dbang thob pa), le support de l’Eveillé est né. C’est la présence spontanée.

2. la phase de l’Inconcevable (acintya). C’est ainsi que l’on appelle la réalisation de l’absence d’objet et de sujet. C’est la vision de la vérité.

3. la phase de plénitude (mahāsukha). Quand le karma, les semences de l’existence (bhavabīja) et la conscience cessent, la mahāmudrā dharmakaya est manifeste.”[7]

***

[1] Monier-Williams : acintya [ acintya ]2[ 'a-cintya ] mfn. inconceivable, surpassing thought MaitrS. &c. (1) m. N. of Śiva

[2] 1. buddhānaṃ buddhavisayo.
2. jhāyissa jhānavisayo
3. kammavipāko
4. lokacintā

[3] “§ 12. These four imponderables are not to be speculated about. Whoever speculates about them would go mad & experience vexation. Which four? The Buddha-range of the Buddhas [i.e., the range of powers a Buddha develops as a result of becoming a Buddha]…. The jh›na-range of one absorbed in jh›na [i.e., the range of powers that one may obtain while absorbed in jh›na]…. The results of kamma…. Speculation about [the first moment, purpose, etc., of] the cosmos is an imponderable that is not to be speculated about. Whoever speculates about these things would go mad & experience vexation.” Wings to awakening, Bhikkhu Thanisssaro

[4] L'Enseignement de Vimalakīrti (Vimalakīrtinirdeśa), Étienne Lamotte, Institut orientaliste de l'Université catholique de Louvain (1962), p. 250, n. 11

[5] La première version est celle basée sur Le Kandjour tibétain (de Pékin, OKC 843) et la deuxième sur la version chinoise de Hiuan-tsang (T 476). Avant-propos, VI. Patrick Carré a publiée une traduction française de la version chinoise de Kumārajīva (T457) sous le titre Soutra de la liberté inconcevable chez Fayard. En ce qui concerne notre citation (bodhisattva Bhadrajyotis), voic la traduction K de Patrick Carré :

“Le bodhisattva Bonne Étoile : – Le mouvement et la pensée forment dualité. Sans mouvement, pas de pensée, et sans pensée, pas de discrimination. Qui pénètre cette vérité accède au Réel dans la non-dualité.”

Traduction K de Lamotte : “Vikṣepa et manyanā font deux. S’il n’y a pas de vikṣepa, il n’y a pas de manyanā ; s’il n’y a pas de manyanā, il n’y a pas de vikalpa : pénétrer cela, c’est entrer dans la non-dualité.”

[6] Na mo gu ru// bla ma la gus snying rjer ldan/ theg pa chen po’i snod du bshad pa lags/ phyag rgya chen po la gnyis ste/ phyi gzung ba’i yul rten ‘drel tshogs pa’i ngor snang*/ sna tshogs su snang ba ‘di shes pa’i ‘khrul snang yin te/ re zhig rmi lam sgyu ma lta bu/ gzugs brnyan lta bu/ ming tsam/ bdra tsam/ btags pa tsam las/ dngos po’i ngo bo nyid du ma grub cig yin/ ‘on kyang*/ las rgyu ‘bras ni rmi lam sgyu ma tsam du ye mi slu bar shes dgos/ de rnams ni de ltar rtogs pa go bar bya ba’i chos so/ nyams su blang ba la/ rang rig ‘od gsal ba ‘di rang bzhin chos sku/ skye med thams cad la khyab pa ‘di’i ngo bo rig pa gsal la ma ‘gags pa’i sing nge ye re ba ‘di lags/ de’i ngang la rnam rtog sna tshogs su byung ba ‘di/ bag chags kyi gzugs brnyan tsam yin/ ngo bo goms pa las tha ma ‘od gsal du shar ba lags so/ de ltar sems ‘od gsal de ma bcos par bzhag :rang dgar bzhag / rang gsal ma yengs par rtse gcig tu bzhag de ltar nyams su blangs pas: shes pa gsal la mi rtog pa/ bde la dang ba’i nyams ‘char te/ des rang rgyud tshims nas shin tu yid ches pa ‘byung ngo/ de ni nyams su myong ba yin no/ /rang gi sems kyi ngo bo skye ‘jig med pa/ dus thams cad pa/ mi ‘gyur ba/ lhung gyis grub pa de ltar go na/ rtogs pa rang gi sems nyid de/ chos sku phyag rgya chen po yin nges snyam pa cig dgos gsung ngo//

[7] Na mo gu ru/ phyag rgya chen po la dus gsum yod de/ lhung gyis grub pa’i dus ni/ sems kyi ngo bo de la brten zhing*/ dbang thob pa snyam dyed tsa na/ sangs rgyas kyi rten skyes pa yin te/ lhun gyis grub pa’o/ /bsam gyis mi khyab pa’i dus ni/ gzung ‘dzin med du rtogs pa la bya ste/ bden pa mthong ba’o/ /bde ba chen po’i dus ni/ las dang*/ srid pa’i sa bon rnam shes ‘gags nas/ chos sku phyag rgya chen po mngon du byas pa'o//

Le sommeil yoguique et le samādhi suffisent-ils ?

Sommeil cosmique de Viṣṇu

Données en grande partie tirées de l’article Yoganidra History and Context de Jason Birch.

Faisant abstraction de quelques occurrences plus anciennes, le terme yoganidrā (sommeil yogique) apparaît au XI-XIIème siècle dans un contexte de yoga shivaïte et bouddhiste. Le sens varie entre “une paix au-delà des mots” (Ciñcinīmatasārasamuccaya, shivaïte) et “un état semblable au sommeil, qui est à la fois yoga et sommeil, car il est parfaitement libre de toute distraction (Mahāmāyātantra, commentaire par Ratnākaraśānti). Souvent, yoganidrā est traité comme un synonyme de samādhi, un profond état de méditation, dans lequel le yogi ne pense, ne respire et ne bouge pas.

Le caractéristique déterminant du sentiment de profond repos est dû au retrait des sens (s. pratyāhāra tib. so sor sdud pa), mais le sommeil yogique n’est pas un sommeil ordinaire, où “une portion de la conscience” (TM, Amanaska 2.62, p.201) fait défaut. Dans l’état de veille, la saisie des objets sensoriels fait obstacle à la paix.

“60. celui qui dans l’état de veille demeure toujours comme dans l’état de sommeil, sans expirer et sans inspirer, c’est indubitablement un homme libéré.” (TM, Amanaska 2.60, p.201)

“65. De même qu’une personne surgissant du sommeil prend connaissance de tous les objets de sens, de même le yogin véritablement s'éveille au moment du “sommeil yogique” ‘(yoganidrā).” (TM, Amanaska 2.65, p. 202)

C’est un état à la fois “de veille” (mais sans saisie des objets de sens) et de sommeil (à cause de la non-saisie des objets de sens). Les objets de sens, apparaissent irréels, comme dans un rêve ou une illusion, ce qui suscite naturellement le détachement (vairāgya).

L’Amanaska fait encore appel à une méthode pour atteindre le sommeil yogique. Cette méthode est principalement la pratique du Śāmbhavī-mudrā. Les yeux sont mi-ouverts, mi-fermés, et le regard est tourné vers l’intérieur. Le yogi se tient parfaitement immobile. La posture physique reprend et représente “physiquement” ou rituellement les points principaux de la théorie du sommeil yogique. S’il n’y a ni expir ni inspir, le corps, la parole et l’esprit sont en osmose et se soutiennent mutuellement. Il n’y a pas de véritable coupure des objets de sens, mais ils ne sont pas saisis, “engagés mentalement” (amanisakāra) dirait Advayavajra.

Ce sommeil, ou samādhi, permet de connaître le Réel, qui n’est ni la connaissance de la réalité empirique, ni de la réalité profonde, mais qui a un oeil (mi-clos, mi-ouvert) sur l’une et l’autre.

“63. Les Connaisseurs du Réel savent que ce qui est réellement est au-delà de la dualité existence et non existence, transcende l'état de sommeil et de veille, et est exempt de mort aussi bien que de vie.” (TM, Amanaska 2.63, p. 201)

Ceux qui évoluent dans le “sommeil yoguique” “dorment” (éventuellement debout) “dans le lit” du quatrième état (turīya), un autre synonyme de samādhi, que l’on trouve dans les textes du Haṭhayoga et du Rājayoga. Ce quatrième état est à la fois différent des trois autres états (veille, rêve et sommeil profond) et inhérents à ceux-ci. Il est comme le lien entre les trois états, et permet à un yogi d’aborder les trois états à partir du quatrième. Le samādhi est alors “continu” et “naturel”. Dans le bouddhisme universel, il y a une idée similaire, qui n’est pas tout à fait le même mais qui a une même approche. C’est l’égalité des trois temps (t. dus gsum mnyam pa nyid). Celui qui évolue dans l'égalité des trois temps, ne saisit pas le passé, le présent et le futur, mais reste dans un “quatrième” temps, l’égalité, qui est inhérent aux trois autres. C’est un état atemporel pourrait-on dire.

“27. Dans le triple temps [passé, futur et présent],
C’est l’état foncier naturel (tib.ngang la) sans l’intellectualisation ni polarité
Qu’il conviendrait de préserver, c’est cela qu’on appelle ‘méditation’.”[1] (Dohākośa-nāma Mahāmudropadeśa de Saraha / Śavaripa, Chants de Plénitude, p. 30)

“20. Reste dans l’état foncier, sans notion de vide ou non-vide, sans calcul, libre
Sans même les notions de "fixer" ou “ne pas fixer”, laisse libre cours [à la pensée]
Et sans même les notions de "laisser libre cours" ou de "maîtriser", sois comme un mort vivant (sct. vetāla).”[2] (Dohākośa-nāma de Virūpa, Chants de Plénitude, p. 50)

On pourrait penser que les maîtres de mahāmudrā cités dans Chants de Plénitude (tib. Do ha mdzod brgyad) vont plus loin que les instructeurs de l’Amanaska, puisqu’aucune véritable méthode n’est recommandée dans leurs chants, comme l’immobilisation du corps, de la parole et de l’esprit par le biais du Śāmbhavī-mudrā, mais ce serait oublier que ces chants sont des chants de réalisation. Les propos tenus sont ceux de siddha qui ont réussi, et qui ont pu jeter l’échelle ou abandonner le radeau. Ce serait aussi oublier que l’Amanaska présente deux aspects de sa voie vers l’inconcevable : un yoga dit “extérieur” (pūrvam), qui s’accompagne d’une mudrā extérieure, et un yoga intérieur, qui intègre les deux (TM, 2.2, p. 185)[3].

On constate néanmoins dans l’Amanaska un plus grand effort pour ménager le haṭhayoga, notamment la pratique du souffle. Dans la plupart des Dohākośa, les pratiques haṭhayogiques ne font pas partie du paradigme (ou seulement dans une optique de réintégration/réinterprétation), sauf un court passage (peut-être ajouté) dans le Mahāmudropadeśa de Tailopa ou sa pratique (plus celle de la karmamudrā) est recommandée pour la longevité, la santé etc.

Mais sans notions de “moi” et de “toi”, ni de “moi” et de “mien”, comment concevoir d’un tel projet ? Quel pourrait être l’attrait de la “longévité” pour celui qui "connaît le Réel" ? Ce qui empêche de connaître le Réel, ce sont justement les pensées intentionnelles (saṅkalpa). Le sommeil yogique ou le samādhi naturel est sans pensées intentionnelles (nirvikalpasamādhi).

Le processus de l’Amanaska est élaboré de façon plus métaphysique dans le Maṇḍalabrāhmanopaniṣad, un des 19 Upanishads du Yoga. Ce texte présente néanmoins un cinquième état, au-delà du quatrième (turiyatita), ce qui pour moi est souvent le signe d’un ajout plus tardif. Dans ce cas, aussi de l’intégration du Rājayoga dans un cadre métaphysique. Il ne suffit pas d’être un libéré-vivant et d’évoluer dans le quatrième état (turiya). Il faut encore transcender cet état (mi-céleste, mi-terrestre) pour se déplacer partout dans le monde, et finalement “placer [son] germe original (bindu) dans l’éther de l’Atman universel.(Buttex, p. 996) Cela peut se comparer à l’intention de bouddhistes ésotériques de renaître dans une Terre pure en “éjectant” (tib. pho ba) leur principe conscient (bindu) dans le coeur de la divinité (ou autre partie du corps divin) au moment de la mort.

Saraha et Advayavajra-Avadhūtipa considéraient ce genre de pratiques comme inutiles. Nous savons que ces pratiques sont ultérieurement devenus essentielles et indispensables dans le bouddhisme tibétain. Advayavajra-Avadhūtipa avait été critiqué pour ce point de vue, et les hagiographes lui ont concédés une réalisation moindre, plus tardive, après sa mort. Selon eux, “mourir” l’esprit dans le dharmakāya (turiya), n’est pas la même chose que de “mourir” en plaçant son bindu dans le coeur (Atman universel) de la divinité (turiyatita).

Le Maṇḍalabrāhmanopaniṣad “corrige” donc l’Amanaska en faisant de la (Śāmbhavī) mudrā (symbolisme), la voie finale. Ici, la mudrā produit la vision spirituelle, conformément aux “Tantras”, qui permettra de sortir définitivement de “la roue des naissances et des morts”.

“La vision spirituelle intérieure possède la nature même de la lumière astrale (de nature aquatique, jalaiyotish). Seuls la possèdent les grands Voyants, elle demeure invisible tant pour les sens intérieurs qu’extérieurs.” (II, 3, Buttex, p. 993)

On a vu une évolution similaire (retour à l'Imaginal et l'imagination créatrice) dans le bouddhisme ésotérique tibétain par rapport aux voies du non-mental et de l’inconcevable. Il ne suffit plus d'être un "Connaisseur du réel". Il faut être un Voyant, un Gnostique.

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[1] 'di ltar dus gsum rnam pa thams cad du/
yid la byar med mtha' bral gnyug ma'i ngang*/
de nyid skyong la sgom zhes tha snyad btags/

[2] stong dang mi stong rtsis med lhug pa'i ngang la zhog
bzhag dang mi bzhag med par rang gar yan par thong*/
btang dang bzung ba'i sems med ro langs ji bzhin gyis/

[3] Voir aussi le Maṇḍalabrāhmanopaniṣad, Brahmana I.3

“3. Sache-le, le yoga est double, l’initial (purva) et l’ultérieur (uttara). Le premier est la traversée libératrice (taraka) et le second est le non-mental (amanaska). Le yoga libérateur se divise à son tour entre voies avec forme (et limitations) et voie sans forme (ni limitations). C'est la traversée avec forme qui se poursuit tant que les sens ne sont pas maîtrisés. Et c'est la traversée informe qui commence à partir des deux sourcils, au-dessus des organe sensoriels. Toutes deux doivent être pratiquées au plan mental. La fixation du regard intérieur (antar drishti) couplé au mental vient soutenir le processus de libération. Le feu spirituel se manifeste dans le creux entre les deux sourcils. Cette traversée constitue la voie initiale. etc. etc. 108 Upanishads, Martine Buttex, pp. 992-993