De la corne d’abondance à une mangouste…

Perséphone et Hadès, vase 500-400 av. J.C., British Museum

La corne d’abondance serait d'abord apparue au Ve s. av. J.-C. comme un attribut du dieu Hadès ou dans le contexte de ce dieu. On la voit représentée quand Perséphone est avec Hadès dans le royaume souterrain pendant six mois. Il s’agit peut-être d’un attribut temporaire, emprunté pendant six mois... Le nom latin de Hadès est Pluto(n), ce qui signifie “le riche”. 

Hadès fertilise la terre avec la corne,
Perséphone tient un caducée et une charrue

C’est un dieu qui stocke ses richesses cachées sous la terre (humus). Perséphone et Hadès font des banquets, quand ils sont ensemble. Perséphone lui sert à boire, et Hadès vide sa corne d’abondance devant elle. 

Almathée nourrissant Zeus avec la corne

Selon la tradition la plus populaire, la corne d'abondance ornait le front de la chèvre Amalthée, qui nourrit Zeus dans son enfance (Wiki). Il arrive donc que l’on voit Zeus avec la corne d’abondance. 

Le jeune Ploutos en compagnie de Déméter

Il y a encore un troisième dieu qui arbore cet attribut. Il s’agit de Plutus/Ploutos le dieu de la richesse. La généalogie (et les noms) de Plutus varient, mais il est généralement présenté comme le fils de Déméter et de Jason. Plutus est souvent représenté comme un jeune enfant, en présence de la corne d’abondance, et de la déesse Tyché. 

Déméter sous les traits de Tyché et son fils Ploutos

A partir du IVème siècle, on commence à voir changer la corne d’abondance de main iconographiquement. C’est la déesse Tychè (en latin Fortuna) qui l’arbore. La notion de “fortune” s’individualise progressivement, et on voit cette déesse apparaître sous divers noms, lorsqu’elle est rattachée à des villes spécifiques.

“Tyché devient la « Fortune de la cité », en grec ancien, Τύχη τῆς πόλεως, divinité féminine porteuse de la corne d'abondance, le front ceint d'une couronne murale.” (Wikipédia) 

La Tyché d'Antioche, dont l’original est d’Eutychides date du IIIème siècle av. J.-C., est intéressante du fait que son pied droit écrase un jeune homme[1], qui est la personnification du fleuve Oronte, qui prend sa source au centre du Liban. 

Ardoksho/Tyché & Pharro/Pañcika, Gandhara I-IIème s.

Une sculpture de la déesse Ardoksho locale au Gandhara à l’époque Kouchan, serait à la fois l’équivalent de la déesse grecque Tyché, la déesse perse Anahita, la déesse indienne Śrī, et la déesse Hārītī au Gandhara. Ardoksho/Tyché est ici en compagnie du dieu local Pharro, dans une situation de banquet. C’est Ardoksho, qui tient la corne d’abondance. C'est le nom Hārītī (une yakṣī), qui est le plus souvent utilisé dans cette région pour la déesse ambivalente Tyché/Déméter. Compagne et mère à la fois. On pourrait deviner que le petit enfant touchant son genou est l'équivalent de Ploutos. Cherche-t-il a récupérer la corne ? Quelques variantes du "même" couple. Pañcika/Kubera est le commandant en chef de l'armée de yakṣa de Vaiśravaṇa, ainsi que de 27 autres généraux yakṣa. On représente souvent Pañcika (équivalent de Kubera) tenant une lance et un sac de joyaux (wiki).

Pañcika & Hārītī, couple yakṣa, Gandhara I-IIème s.

 

Pañcika & Hārītī, l'enfant a disparu. Pañcika a
un bâton (de  maréchal/daṇḍa) posée contre sa jambe droite

Hārītī une grappe de raisins à la main,
entourée d'enfants (photo Elisa Iori), Barikot, Pakistan, Swat Valley

Nana (Ishtar), déesse Kouchane

Pour l'anecdote, et pour montrer le caractère non-exhaustif des variantes. Un autre nom de la déesse kouchane Ardoksho est Nana (V-VIème, période hephtalite ou turque), un aspect tenant le même attribut que Tyché d’Antioche, des épis de blé, ou une “palmette” en forme de corne d’abondance, selon le commentaire du Metropolitan Museum, assise sur un lion. 

Vishnu & Lakṣmī, Hoysaleswara Temple à Halebidu, Karnataka

En Inde, l’équivalent de Tyche est Śrī, ou Śrī Lakṣmī, en tibétain “dpal lha mo”, l’aspect paisible. 

dPal Lha mo (détail), entourée de troupiers yakṣa HA9177

Pel lhamo tient une flèche (le caducée de Demeter ?) de la main gauche, et un panier de joyaux et de cornes dans la main gauche, mais les attributs peuvent varier. On voit parfois en plus du panier de joyaux, ou au lieu du panier de joyaux une mangouste qui crache des joyaux (tib. ne ‘u le skt. nakula). On a l’impression que la déesse paisible Phal Lha mo[2] est assez récente, également à en juger par ses représentations.

dPal Lha mo/Hārītī avec mangouste et enfant HA2196

On retrouve la même mangouste cracheur de joyaux sur les icônes de Kubera/Jambhala/Vaiśravaṇa, nettement plus anciennes, dont certaines représentations pourraient suggérer un lien iconographique directe avec notre corne d’abondance. Les trois dieux mentionnés sont des aspects du dieu de richesses à l’instar de Plutus. Ils ont souvent une apparence yakṣa, et peuvent avoir pour monture un lion, ou un makara. Les icônes tibétains représentent le plus souvent Jambhala et Vaiśravaṇa. Kubera est le dieu de richesses bouddhiste non-tantrique indien (Jeff Watt).

Kubera tenant un sac d'argent,
main droite faisant le geste de protection, Ier s.,
Mathura, photo de Biswarup Ganguly

Kubera, tenant un sac long, une peau de mangouste ?
Madhya Pradesh, Xème s. Norton Simon Museum

 

Jambhala noir, mangouste crachant HA65174

Jambhala jaune, assis sur une conque,
tenant le fruit bījapūraka et mangouste HA90718

Jambhala blanc, assis sur un makara,
entourée des 4 dakini HA81650

Jambhala blanc chinois,
assis sur un makara HA3314900

Jambhala jaune avec parèdre,
fruit bījapūraka et mangouste HA65330

Quel est ce fruit bījapūraka, ou mātuluṅga (Citrus medica) que tient dans la main Jambhala, jaune comme la mort ? C'est un cédrat, utilisé pour combattre la fièvre. J'aurais aimé que ce soit une pomme grenade, "abondant en grains", car bījapūraka signifie "plein de pépins".

"Hadès avait appris qu'on voulait venir lui reprendre Perséphone, qui était devenue sa femme. Or, personne ne pouvait quitter les Enfers s'il y avait fait au moins un repas. Hadès offrit donc une grenade à son épouse. Quand Hermès vint la chercher, Perséphone avait déjà mangé six pépins, et ne pouvait donc plus quitter les Enfers." (Vikidia)

Et que penser de Budai ou Hotei avec son sac de bonheur, et accompagné d'un enfant, ou parfois six enfants ?

Ceux qui souhaitent obtenir les siddhi ont l'embarras du choix.

 

Dévot de Vaiśravaṇa recueillant les siddhi aux pieds de son dieu HA24467

Lire aussi Les pérégrinations d'un sage populaire du 30 janvier 2017 et Enchanter, sur "le petit garçon doré" (Shan Cai Tong Zi) du 26 janvier 2016.

Lire aussi Les ancêtres égyptiens des yakṣa et yakṣī ?

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[1] Héraclès arracha la corne d’abondance à Achéloos (alors qu'il était transformé en taureau) lors de sa victoire sur le dieu fleuve (wiki).

[2] Sa contrepartie courroucé étant la déesse dpal ldan lha mo dud gsol ma ou Kālī, avec son sac à maladies et autres attributs.

Mythes de naissance et naissance de mythes

Naissance du Bouddha sous l’arbre sal (śāl),
shorea robusta, Inde oriental Xème s.

<Malheureusement, pour une raison inconnue, toutes les illustrations de ce billet avaient disparues>

Est-ce qu’il existe un fonds commun indo-européen, mutatis mutandis, de mythologies et de rituels associés, de la Grèce au périmètre indien ? J’avais écrit une série de blogs sur les festivals et les coutumes de la ville de Purī en Inde.

Récapitulatif Purī, Jagganāth, Dionysos, devadasī etc.
Le festival des chars de PurīUn roi qui fait la pluie et le beau tempsJuggernaut ou la procession du soleilLa séduction de l'ascète cornu"Dionysos" à Purī ?

Le caractère dionysiaque des festivals me faisait penser à une influence grecque/ionienne, mais on peut aussi penser à un terreau commun, plus ancien, dont on pourrait spéculer sur les principales caractéristiques en considérant le déroulement des festivals de Purī et les Thesmophories grecques et les Cerealia, ou ludi Cereris, des romains.

Déméter avec Perséphoné-Coré
et le petit Iacchos

Nous connaissons ce type de festivals comme le culte de la déesse grecque Déméter, la déesse de l'agriculture, mais le culte pourrait être aussi ancien que l’agriculture et le souci de la fertilité des terres et du vivant. La nature, la terre, la fertilité, les saisons ainsi que les agents de la nature sont personnifiées et divinisées. C’est de la conformité de leur culte que dépend la réussite des récoltes, des naissances et de la prospérité en général. Ce culte a pour fonction d’instaurer l’ordre nécessaire à ces grâces.

Les Thesmophories et les Cerealia sont peut-être des formes atténuées plus publiques de cultes comme les Mystères d'Éleusis. Ce que ces cultes partagent est l’idée de la nature cyclique des saisons et de la nature, avec l’aller et le retour de la fertilité et de la vie, représentée par Perséphone, la fille de Déméter, qui passe sa vie entre le monde terrestre (printemps-été) et le monde souterrain (automne-hiver).

Pour garantir les cycles de la nature, il faut respecter les cycles du culte. Le roi et le prêtre jouent un rôle important dans le culte. Le roi est symboliquement marié à la terre sur laquelle il règne, le prêtre surveille le bon déroulement des rituels.

“Dans la tradition éleusinienne, Eubouleus est un porcher englouti par la terre en même temps que Perséphone lorsqu'elle est enlevée par Hadès. En son honneur, les Athéniens jettent des porcs vivants dans les « gouffres de Koré et de Déméter » lors de la fête des Thesmophories. Il joue un rôle important dans le culte d'Éleusis en tant qu'accompagnateur de Perséphone lors de son retour des Enfers. Une inscription sur un relief [de Lakratéidè] trouvé dans le sanctuaire d'Hadès à Éleusis l'associe avec deux divinités, Théos et Théa, formant ainsi une triade. Source wikipedia 

“En effet, le rite essentiel des Thesmophories en Attique consistait à précipiter des cochons de lait dans des fosses, appelées mégara (μέγαρα) ; les restes, thesmoi (θεσμοί), avaient mécaniquement acquis des vertus fertilisantes, et étaient récupérés l'année suivante pour être mêlés aux semences.” Source Wikipedia

Varāha, le sanglier, joue un rôle important en tant que protecteur de la déesse terre Bhūdevī (un avatar de Vichnou). Y compris dans les rituels (de couronnement) où la boue de divers endroits du territoire doit être prélevé avec une défense de sanglier (éléphant ou rhinocéros).

Pour plus de détails :

“(Dialogues des Hétaïres, 11,1 - éd. Rabe p. 276)
Thesmophories : « les Thesmophories sont une fête grecque comportant des mystères. On les appelle aussi Skirophories. Elles ont pour origine un récit mythique : lorsque Korè [autre nom de Perséphone], qui cueillait des fleurs, fut enlevée par Pluton, il y avait sur les lieux un porcher nommé Eubouleus, qui faisait paître ses pourceaux. Ils furent tous engloutis dans le même gouffre où avait disparu Korè ; par suite, en l’honneur d’Eubouleus, on jette des porcelets dans les gouffres de Déméter et de Korè. Les restes décomposés des porcs ainsi jetés dans les megara sont recueillis par des femmes nommées écopeuses (antletriai) qui, après avoir passé trois jours dans une pureté rituelle, descendent dans les cavités sacrées (adyta) pour rapporter les restes et les placer sur les autels ; celui qui en prend et en mêle au grain de semence aura, croit-on, de belles récoltes. On dit aussi qu’il y a des serpents au fond des gouffres qui dévorent la plus grande partie de ce qui y a été jeté. C’est pourquoi lorsque les femmes écopent et, lorsqu’en retour elles déposent les figurines, elles font beaucoup de bruit en frappant afin d’éloigner les serpents que l’on considère comme les gardiens des lieux interdits (adyta). Cette même cérémonie porte aussi le nom d’arrhétophories et on en donne la même explication concernant la naissance des fruits et l’ensemencement des hommes. On offre alors des objets sacrés qui doivent rester secrets (arrhela), figurines de pâte dure de blé, fabriquées à l’imitation des serpents et de membres masculins. Et elles prennent des branches de pin chargées de leurs cônes, à cause de la grande fécondité de cette plante. Toutes ces choses sont jetées dans les megara qui est le nom des cavités sacrées (adyta) en même temps que les pourceaux à cause de la capacité également de cet animal à produire beaucoup de petits - en tant que symboles de la naissance des fruits et des hommes. Ainsi remercie-t-on Déméter qui, en donnant les "fruits de Déméter" a apporté la civilisation au genre humain. La première explication de la fête est donc le mythe et celle-ci vient de la nature. Les Thesmophories portent ce nom parce que Déméter a reçu l’épithète de Thesmophore, parce qu’elle a apporté les lois, c’est-à-dire les thesmoi, selon lesquelles les humains doivent se procurer leur nourriture en travaillant la terre. » Extrait de Les Grecs et leurs dieux: Pratiques et représentations religieuses dans la cité à l'époque classique de Louise Bruit Zaidman

Le rôle cultuel dans le temple décrit ci-dessus est réservé aux hétaïres grecs et aux devadasi indiens. pour certains festivals, les femmes du peuple aussi doivent garder une pureté rituelle.

“Les fêtes autour de la Menstruation de la terre « Rāja Saṃkranti » (aussi Mithuna Sankranti), montrent le lien très particulier entre le roi, le peuple de Purī et la terre. Pendant cette période, les paysans ne labourent pas la terre, ni ne l’ensemencent et attendent la pluie. Ils s’abstiennent également d’avoir des rapports sexuels avec leurs femmes. La Menstruation de la terre (Bhūdevī), a lieu au mois de Jyeṣṭha (mai, juin) dure trois/quatre jours, et précède le Festival du bain (snāna purnimā/uschaba), qui inaugure la période des pluies. Le quatrième jour du festival a lieu le Bain de la déesse (ṭhākurāṇi gāduā). La terre brûlante (bhuī dāhana) attend les pluies. Les agriculteurs la traitent comme une femme menstruée et ne la labourent pas. Ils s’abstiennent également de rapports sexuels avec leurs femmes, qui se comportent comme si elles avaient les règles. Pendant la menstruation de la terre les femmes ne travaillent pas et se détendent. Ce sont les hommes qui font la cuisine.” Un roi qui fait la pluie et le beau temps (blog Dans le sillage d’Advayavajra).

Lors des Cerealia romains, qui célébraient le retour de Proserpine sur la terre et l'invention de l'agriculture on n'offrait point de sacrifice sanglant, à l'exception toutefois d'une truie, qu'on immolait à Cérès (wikipedia). Bona Dea (la Bonne Déesse), une autre déesse de l’entourage de Déméter, fut célébrée à Rome pendant des cérémonies nocturnes, uniquement ouvertes aux femmes. Toutes les représentations d'hommes ou d'animaux du sexe mâle étaient enlevés.

“On sait que les participantes se recrutaient parmi les matrones appartenant aux milieux aristocratiques de Rome, auxquelles s'ajoutaient les Vestales. On sait aussi qu'elles portaient toutes sortes de fleurs (sauf le myrte) et offraient en sacrifice une truie et du vin.” (source wikipédia)

C’étaient probablement pendant des festivals de ce type, consacrées à Déméter, ou une divinité équivalente, que se joue le mythe de Myrrha/Smyrna raconté par Ovide dans les Métamorphoses. Selon les versions de ce mythe, Myrrha/Smyrna fut la fille du roi Cinyras et de la reine Cenchreis de Chypre ou du roi Théias d’Assyrie (qui serait le fils de Bélos) et de la nymphe Orithye (version de Panyasis). Pendant la tenue d’un de ces festivals consacrés à Cérès/Déméter, la reine Cenchreis pratiquaient l’abstinence sexuelle pendant neuf jours. Sa fille Myrrha, secrètement amoureuse de son père fit organiser des rencontres avec son père par sa nourrice. Myrrha contrevient ainsi aux préceptes de la déesse, qui provoque peut-être ainsi l’ire d’Aphrodite/Vénus. Il existe plusieurs versions pour expliquer son ire. Au bout de quelques nuits, le père découvre la manoeuvre et veut tuer Myrrha, qui s’enfuit dans les bois, où elle erre pendant neuf ans voulant disparaître de la surface de la terre et poursuivie par Aphrodite. La terre sauve Myrrha en recouvrant ses pieds de terre et en la transformant en arbre de myrrhe. Enceinte d’Adonis elle accouche de lui par une fente de son écorce avec l’aide de Lucina, la déesse de la naissance.

Naissance d’Adonis. Majolique de l’atelier de Fontana.

Ici aussi, il existe différentes versions hormis celle d’Ovide. Elle est retrouvée par le roi qui de son épée fendit le tronc en deux et le bébé Adonis en sortit. Dans une autre, un “sanglier, traqué, fuyant droit devant lui, fendit le tronc avec ses défenses et dans l'anfractuosité les chasseurs découvrirent un bébé préfigurant peut-être la mort qui l'attendait.” (source)

Naissance d’Adonis par Jean Decourt (1560)

C’est le retour du mythème du sanglier qui fertilise/sauve la terre. Adonis mourrut à la chasse étant mortellement blessé à la jambe par un sanglier.

Vénus pleurant la mort d’Adonis, Thomas Willeboirts Bosschaert

Le nom Adonis est considéré d’origine sémitique et on retrouverait le même mythe sous les noms de Tammouz ou de Thamous, qui correspond à son tour à Dumuzi le berger et l’amant d’Innana. Adonis est associé au myrte, qui est interdit dans le culte de Bona Dea, car le père incestueux de celle-ci “essaya en vain de parvenir à ses fins en l'enivrant. Excédé, il la fouetta avec une verge de myrte. Il réussit finalement à s'unir à elle, en prenant la forme d'un serpent.” (source wikipedia).

Ce qui est remarquable c’est l’inversion des thèmes du mythe de Myrrha. Cette dernière aurait été secrètement amoureuse de son père, et c’est en l’enivrant qu’elle avait réussi à coucher et tomber enceinte de lui. Dans le cas de Bona Dea c’est elle la victime et c’est son père qui aurait tenté de l’enivrer. Notons aussi le symbole phallique du serpent, que l’on retrouve aussi chez les devadasi à Purī (elles tapent du pied pour tenir les cobras à distance). Le serpent, la verge de myrte (d’Adonis) et le sanglier avec sa défense ont la même valeur symbolique.

Si Adonis, le porcher, est en effet l’équivalent de Tammouz/Dumuzi (le berger), le mythe est effectivement oriental. Le bel Adonis/Tammouz/Dumuzi doit accompagner Koré/Perséphone/Innana qui descend sous la terre et remonte au rythme des saisons. Les sangliers/pourceaux/truies ou leurs figurines qui le représentent sont sacrifiés et jetés à la fosse (terre fendue) de Déméter/Koré pour fertiliser la terre de la saison qui vient. Il se pourra bien qu’aussitôt né Adonis, le jeune pourceau, est destiné à mourir.

Blé de l’espérance, tradition provençale

“Les Adonies, fêtes en l'honneur d'Adonis, étaient célébrées en divers lieux, et plusieurs auteurs de l'Antiquité grecque les ont évoquées. Aphrodite tint à rendre hommage à son amant défunt et organisa en son honneur une fête funèbre célébrée chaque printemps par les femmes phéniciennes. Ce rituel consistait à planter des graines et à les arroser d'eau chaude de manière à accélérer leur croissance. Ces plantations, surnommées « jardins d'Adonis », mouraient également très rapidement, symbolisant la mort du jeune homme. À Athènes dès le ve siècle av. J.-C., les femmes rendaient à Adonis un culte vibrant, dont s'est moqué Aristophane. Elles se lamentaient alors bruyamment sur le sort tragique des deux amants, gémissant et criant : « Il est mort, le bel Adonis. » Ces fêtes avec grande pompe étaient célébrées à Byblos, à Alexandrie, entre autres. Elles duraient deux jours : le 1er était consacré au deuil, le 2e à la joie. Seules les femmes prenaient part à ces fêtes. Adonis était appelé Adon en Phénicie, et possiblement « Thammouz » en Mésopotamie (voir le dieu Dumuzi/Tammuz du Proche-Orient ancien et le mois de Tammouz, qui en dérive, dans le calendrier juif, et qui veut dire « juillet » en arabe et en turc). Salomon Reinach a proposé de voir dans ce rite l'explication de la légende relatée par Plutarque de Chéronée, concernant un pilote de navire égyptien qui aurait entendu une voix venue du rivage de l'île de Paxos, l'appelant par son nom et lui demandant d'annoncer que « le grand Pan est mort » : selon lui, il faudrait comprendre que la voix disait « Thamous, Thamous, Thamous, le très-grand (Panmegas) est mort », Thamous étant à la fois l'hétéronyme d'Adonis et le nom du pilote. Marcel Detienne propose une interprétation tout à fait différente (Les Jardins d'Adonis..., 1972).” (Adonis)

Tel le soleil et Dionysos, Adonis est donc un dieu qui meurt et revient tous les ans. Né d’un arbre, mort près d’un arbre (voire sur l’arbre..). La tristesse de Vénus pleurant son Adonis a dû être l’égal de Marie Madeleine pleurant Jésus, ou Marie pleurant son fils.

La mort d’Adonis de PP Rubens

Mais, surtout grâce à Aśvaghoṣa et son Buddhacarita (env. 150 après J.C.), le bouddhisme aussi a de quoi être redevable à ce fonds mythologique. Le Bouddha n’est plus un simple jeune homme devenant un renonçant (śramaṇa), mais un dieu qui décide de se réincarner. Il descend sur terre et entre dans la matrice de sa mère sous la forme onirique d’un éléphant à six défenses.

Sa mère, enceinte de lui, donne naissance en agrippant la branche d’un arbre sal, un arbre à résine. La résine de sal est utilisée comme encens dans des cérémonies hindoues.

Bouddha mourant au milieu des arbres sal, Kamakura period (1185–1333)

“Dans le bouddhisme, le Bouddha Shakyamuni méditait dans un bois de sals près de Kusinâgar au moment de son parinirvana (sa mort physique)” (wikipedia). Un des épithètes du Bouddha est “le taureau parmi les hommes”.

Iconographiquement, la naissance d’Adonis et du Bouddha se ressemblent. Contrairement à Myrrha, Mayadevi n’est pas transformé en un arbre, mais elle est représentée comme une yakṣiṇī/dryade (śālabhañjikā, on y retrouve le mot śāl) par son déhanchement (posture grecque par ailleurs) et le pied touchant/tapant la terre pour faire jaillir le suc. Contrairement aux dryades, elle est habillée.

La courtisane à ses côtés qui recueille le petit bouddha correspond iconographiquement à la déesse Lucina. Comme Adonis, le futur bouddha ne naît pas par la voie naturelle. C’est tout naturellement auprès d’un arbre que le futur bouddha retournera pour atteindre l’éveil (et pour prendre à témoin la terre), et il mourra dans une forêt d’arbres sal. Il n'est pas tué par un sanglier comme Adonis, mais il meurt après avoir mangé un civet de porc ou de sanglier... Le poète a le sens de l'humour.

Les archéologues Robin Coningham (à gauche) et Kosh Prasad Acharya
lors des excavations dans le Temple Maya Devi.

A moins que le bouddhisme n’ait voulu ainsi intégrer des cultes plus anciens. Il est possible que les excavations de l’archéologues Robin Coningham de l'université de Durham dans le Temple Maya Devi à Lumbini, l'endroit où le Bouddha serait né, aient révélé un sanctuaire de "déesse-arbre".

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Vénus et Cupidon, 1525 by Lucas Cranach l'Ancien.

Le prix de la Paix

Autel de la Paix

Le roi du Népal était considéré comme un avatar du dieu Vishnou. Lors du couronnement du dernier roi Birendra en 1975 (mort lors du massacre royal en 2001), de la terre provenant d’une fourmilière fut placé sur ses oreilles, de la terre provenant du temple de Vishnou fut mise sur sa bouche et tout son corps fut couvert de terre provenant du seuil de la maison d’une prostituée, afin de le rendre viril. Son visage, son estomac, ses cuisses et ses pieds furent couverts de boue et de divers symboles de force, de longévité et de sagesse[1]. La boue provenait du fond d’un lac, de la défense d’un éléphant, d’une montagne, de la confluence de deux rivières, de la boue des écuries d’éléphants et de vaches, du site du mât d’Indra et du seuil de la maison d’une prostituée indique sa page wikipédia.[2] Il fut « oint » (abhiṣeka) avec de l’eau provenant de divers jarres.[3] Les rois de la dynastie Shah du Népal (y compris le roi démis actuel) avaient également le privilège de faire l’offrande arati au Seigneur Jagganāth de Purī, assis sur le trône d’or Ratna Singhasan dans le temple de Jagganāth à Purī.[4] Après l’abolition de la monarchie au Népal, un cérémonie d’exorcisme de l’ancien roi eut lieu (katto).

« There are deep spiritual ties between Odisha and Nepal. Adi Shankaracharya had established the rituals and practices in both Jagannath and Pashupatinath temples and Nepal, which comes under the spiritual jurisdiction of the Puri Shankaracharya’s Govardhan Math. »[5]

Les Malla arrivèrent au pouvoir dans la vallée de Katmandou autour de l’an 1200, et soutenaient la langue Maithili de la région de Mithila (Videha), d’où provenait Maitrīpa/Advayavajra selon certaines sources. C’est-à-dire que la langue Maïthili avait un statut comparable à celui du sanskrit dans la cour des Malla au Népal. De nombreux prêtres brahmanes de Mithila furent invités à Katmandou et de nombreuses familles de cette région s’y étaient établies sous le règne des Malla.

Les Malla acceptaient la déesse Taleju Bhavani/Bhawani (Durgā/Kālī) comme leur divinité tutélaire. Elle garantit la grandeur et l’abondance du pays, et protège le règne et la succession des dynasties dans la vallée de Katmandou. Le mantra de Taleju joue un rôle crucial dans la succession du roi. La Kumarī est considérée comme une manifestation d’apparence humaine de cette déesse. La beauté et la majesté de Taleju est telle que le roi du Népal n’y avait pas toujours résisté. On raconte aussi qu’elle avait montré son courroux face à une reine jalouse. C’est suite à ces épisodes que la déesse ne serait plus apparue au roi, et ne se manifeste désormais uniquement sous la forme d’une jeune fille (kumarī)[6], jusqu’à ce que celle-ci atteint l’âge de l’adolescence. Taleju serait à l’origine une déesse du sud de l’Inde (Tulajapur Karnataka), qui devint la divinité tutélaire (kul deuta/kuldevatā) des Malla au XIVème siècle. Les Shah qui prenaient la suite des Malla l’adoptèrent également. Chaque roi du Népal devait être initié par un guru mâle et une Yoginī ou Dūtī[7]. La divinité du palais à Purī est Kanaka Durgā. Taleju est une manifestation de Durgā.

Durga tue le démon-buffle Mahishasura

Selon la mythologie indienne, Durgā fut la seule capable de tuer le démon-buffle. Kālī est une manifestation courroucée de Durgā, qui émergea de Durgā après que celle-ci abattit le démon-buffle. Les dieux avaient lancé un sort pour que la seule façon de tuer le démon-buffle passe par l'exposition d’un sexe féminin. Durgā ne savait pas cela quand elle engagea le combat. Par sa colère, quatre autres déesses furent produites, et l’une d’elles, Mangalā, lui susurrait l’astuce dans l’oreille. Durgā enleva ses habits, plaça chacun de ses deux pieds sur une colline distante et quand le buffle passa au-dessous d’elle, entre ses jambes en regardant vers le haut et qu’il vit son sexe, elle le transperça de son trident.

La colère qui s’ensuivit la transforma en la furieuse Kālī, ou Kālī émergea d'elle. Les dieux, désespérés par ses ravages firent appel à Śiva (Mahādev), qui pour la dompter se coucha par terre. Dans sa fureur, Kālī ne le voyait pas, et, en l’enjambant Śiva, celui-ci eut une érection et pénétra Kālī, ce qui eut pour effet de faire disparaître toute sa fureur.[8]

Le double aspect de Durga/Kali

Il y a donc un lien d’identité divine entre Durgā, Kālī, Taleju et la Kumarī. Et il y a des liens d’amitié entre les dynasties de Purī et du Népal, qui durent jusqu’à nos jours. Le rituel śakta de Kālī fait partie du cérémoniel des rois de Purī. D’autres rituels śakta faisaient partie du cérémoniel royal népalais. Les rituels relatifs au culte virginal de la Kumarī sont toujours pratiqués. Michael Allen les décrivait dans The Cult of Kumari Virgin Worship in Nepal (1967). Alfred Gell, qui le cite[9], ne manque pas d’observer les points de convergence entre les rituels de Purī et de Katmandou. 

Kumarī

« At nightfall eight buffaloes representing the demon are killed by having their throats slit so that the blood jets high towards the shrine that contains the Taleju icon. A few hours later at about midnight a further 54 buffaloes and 54 goats are killed in a similar manner. As may well be imagined, the small courtyard [of the Taleju temple) is by then awash with blood… At this point, usually about 1.00 A.M. the small Kumari-elect is brought to the entrance. She is supposed to walk by herself, in a clockwise direction around the raised edge until she reaches the bloody Taleju shrine. She must enter it, still maintaining a perfectly calm demeanour, and if all is well she is then taken upstairs to a small room for the installation ceremony… after the usual purificatory and other preliminary rites, the chief priest performs the main ceremony in which he removes from the girl’ s body all of her previous life’s experience so that the spirit o f Taleju may enter a perfectly pure being. The girl sits naked in front of the priest while he purifies each of her sensitive body areas in turn by reciting a mantra and by touching each area with a small bundle of such pure things as grass, tree bark and leaves. The six sensitive parts are her eyes, throat, breasts, navel, vagina and vulva. As he removes the impurities the girl is said to steadily become redder and redder as the spirit of the goddess enters into her.

At this stage the girl is dressed and made up with Kumari hairstyle, red tika, third eve, jewellery, etc., and then sits on her beautifully carved wooden throne on the scat of which the priest has painted the powerful sri yantra mandala of Taleju. She also holds the sword of Taleju and it is at this point that the final and complete transformation takes place. It is worth noting that though from now until her disqualification some years later she will be continuously regarded as Kumari, it is also believed that it is only when fully made up and sitting on her throne that identification is complete. At other times, especially when casually playing with friends, she is partly herself and partly Kumari. » (Allen 1976: 306-307).

Les rituels sont entre autres la réactualisation de faits mythologiques, notamment ceux de la femme/maîtresse des animaux/vierge et l’homme-taureau sauvage. La fertilité du pays, où le roi comme l’époux de la déesse-terre, joue un rôle essentiel, et le retour de la vie sont rendu possible par l’écoulement de liquides corporels : le sang d’une bête à cornes sacrifiée, les fluides sexuels d’une femme-symbole, ou l’hiérogamie de personnes représentant des dieux. Ces noces sont une mise en scène de ce qui se joue dans les cieux et ont pour but d'attirer l’abondance. Les religions et les rituels évoluent mais ont du mal à abandonner entièrement leurs formes anciennes. Plusieurs strates peuvent coexister.

Déméter/Cérès

Les graines d’orge destinées à germer rappellent le culte de Déméter. Le sacrifice des buffles, réactualisant le geste de Durgā, n’a pas été abandonné dans le culte de la Kumarī (incarnation temporaire de Taleju/Durgā/Kālī). En même temps, ce culte comporte des éléments śakta plus tardifs. Le buffle/taureau fut la forme la plus ancienne de Dionysos/Śiva, sacrifié pour ramener la vie, la fertilité… avec la pudique Durgā seule capable de porter le coup fatal. La furieuse Kālī « émerge » d’elle par la suite, et alors seul le "buffle/taureau" Dionysos/Śiva est capable de l’apaiser ou dompter. Un sacrifice, un retour à la vie (résurrection) et une hiérogamie. 

Tout comme les jarres de vin sont le support de Dionysos, les pots/vases (kalaśa) sont le support de la déesse, et les pots en métal remplis d’alcool le support des divinités courroucées comme Kālī. C’est dans ces jarres/vases/pots que la divinité est invitée à demeurer le temps des sacrifices et/ou offrandes et des diverses réactualisations. 

Déméter assise, Koré/Perséphone debout tenant deux torches

 Déméter est souvent symbolisé par des épis de blé, une torche allumée ou la corne d'abondance. Perséphone, sa fille, enfermée dans les Enfers, ne serait autre que les grains de blé, ensevelis sous terre durant l’automne et l’hiver. Au retour du printemps et durant l’été, à la germination des plantes correspond le retour de Perséphone auprès de sa mère, dont les mystères d’Éleusis symbolisent le caractère sacré (source : La Mythologie Pour les Nuls, Gilles van Heems, Amy H. Blackwell).

« Lorsque Perséphone fut enlevée par Hadès, Déméter entendit le cri de sa fille et se précipita sur terre à sa recherche, en délaissant les cultures et les moissons. Ne parvenant pas à obtenir des Nymphes les raisons de sa disparition, Déméter décida de partir seule à la recherche de son enfant. Rongé par l'inquiétude, elle marcha au hasard dans l'espoir de découvrir sa fille qu'elle croyait égarée.
Pas un instant elle n'oublia le doux visage de sa fille. Son image la guidait et la soutenait dans son effort. Jour et nuit, ignorant la faim et la soif qui la tenaillait, elle erra à travers la Grèce. Certains disent même qu'elle n'hésita pas à parcourir les régions les plus reculées du monde. La nuit, elle tenait un flambeau dans chaque main pour éclairer son chemin. C'est précisément munie de ces deux flambeaux qu'on la représente souvent.
Neuf jours et neuf nuits durant, Déméter erra inlassablement. Elle cria sans relâche le nom de sa fille, qui demeura introuvable. » (source)

La recherche désespérée de sa fille, aggravée par le viol de Poséidon, rend furieuse Déméter Érinyes (infernale), qui s'habille en noir, causant la famine sur la terre. Pacifiée, elle deviendra Déméter Lousia (baigneuse). Retour au Népal, pendant le festival Dashain/Ghaṭasthāpanā où pendant neuf jours on célèbre les neuf aspects de Durgā.

« Le matin du premier jour, pour le ghaṭasthāpanā [Dashain] ou installation du pot-support de la déesse, les serviteurs du maṭh vont à la rivière chercher du sable et le remettent au prêtre qui en façonne une couche dans laquelle il plantera, au moment auspicieux déterminé par l’astrologue royal, les graines d’orge destinées à germer pendant les dix jours du rite. À côté, il prépare un autel pour recevoir les deux pots, les kalaś, dans lesquels il « installera » la déesse, ainsi que deux flambeaux qui devront rester constamment allumés. Au-dessus il accroche un sabre, symbole de la déesse sous son aspect guerrier. Les deux axes des cérémonies, les deux polarités du culte de Dasaῖ, la prospérité de la végétation et la violence, la fécondité et le pouvoir, sont ici réunis et dans cette double célébration, les monastères sannyasi ne se distinguent pas de leurs voisins parbatiyā ou néwar. Ce qui leur est particulier, cependant, c’est que les chefs de famille n’officient pas eux-mêmes, et, contrairement aux autres maisons, ne pénètrent même pas dans la pièce réservée au culte. L’officiant est un brahmane spécialisé, un tāntrika, c’est-à-dire le plus souvent un brahmane néwar rājopādhyāya, initié aux rites tantriques (Toffin 1989, 1992). Il semble donc bien que les monastères abritent des formes de culte proprement néwar pour lesquelles les Sannyāsī, qui n’ont, par définition, pas d’initiation tantrique, ne sont pas habilités. »  Chapitre IX. La Déesse chez les renonçants : Dasaĩ dans les monastères sannyāsī (vallée de Katmandou) Véronique Bouillier 

Shailaputri, le premier des neuf aspects (Nav Durga)

De nos jours, des courges peuvent être « sacrifiées »[10] à la place des buffles ou des boucs. La farine mélangée avec du sang de la bête sacrifiée (culte de Dionysos) peut être remplacée par de la farine avec du colorant rouge (chez les tibétains gtor ma ba ling = bali, p.e. pañca bali (attention photos de sacrifices)). Le lait peut remplacer l’alcool lors des gaṇacakras. Mais on hésite à s’éloigner totalement des rituels anciens, et à couper le lien, de peur de perdre quelque chose d’essentiel ou crucial à l’abondance, l’harmonie, les pouvoirs (siddhi) etc. Comme si le monde réactualisé (avec son régime monarque-prêtre mysogine) dans les rituels est toujours existant et doit être gardé en vie. Idem pour les rituels de type hiérogamie, maithuna (le cinquième M) ou kaula.

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Autel de taurobole avec Déméter assise

Culte de Gadhamai avec ses sacrifices sanglants

Détail chaudron de Gundestrup (Danemark, Ier siècle av. J.C.) :
une jeune fille portant une épée saute/vole dessus un "buffle-démon" pour le tuer ? 

[1] The New York Times, 24/02/1975

[2] "There he was smeared with mud taken from various symbolic places - the bottom of a lake, the tusk of an elephant, a mountain, the confluence of two rivers and the doorstep of a prostitute's house. Then, with Queen Aishwarya beside him, he was cleansed with butter, milk, yogurt and honey as priests chanted praises and salutations". Wikipédia

[3] Nepal Times

[4] Nepal’s Last King Inaugurates Gaushala In India, NEW SPOTLIGHT ONLINE Feb. 8, 2018, 7:55 a.m.

[5] Spotlight Nepal Nepal’s Last King Inaugurates Gaushala In India Nepal’s Last King Inaugurates Gaushala In India Feb. 8, 2018, 7:55 a.m.

[6] Source en ligne

[7] Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" in its South Asian Contexts, David Gordon White

[8] Marglin, p. 215

[9] Art and Agency, An Anthropological Theory,1998, pp. 148-152

[10] « Un seul monastère est strictement végétarien à Bhaktapur. C’est le Jangam maṭh, d’obédience Lingayat, à Taumadhi. Il lui a donc fallu composer avec les impératifs du culte à la Déesse. Pris eux aussi dans un environnement néwar qui les a fortement influençés, les Jangam ont trouvé un biais ; ils célèbrent Dasaĩ dans tous ses rituels mais ont conclu un arrangement avec Bhagavatī pour qu’elle se contente d’un « sacrifice » de courge, décapitée dans un simulacre parfait, et de noix de coco jetée par le mahant depuis la galerie qui précède le sanctuaire de la déesse sur le toit du temple de Śiva. » Célébrer le pouvoir - Chapitre IX. La Déesse chez les renonçants : Dasaĩ dans les monastères sannyāsī (vallée de Katmandou), Célébrer le pouvoir, Gisèle Krauskopff, Marie Lecomte-Tilouine,