Funerary Esoteric Buddhism

Distraught disciples mourning the Buddha, Gandhara ca. 2nd century, Walters Museum

In his article The Funerary Transformation of the Great Perfection (Rdzogs chen) (2005), David Germano makes a distinction between two trajectories in the Great perfection, that he labels “pristine[1]” and “funerary[2]” or “visionary[3]”. The “pristine” version, the more ancient one, is “marked by the absence of presentations of detailed ritual and contemplative technique, and by the absence of funerary Buddhism”. “Transcendence Yoga” (Ati-yoga)[4] is an important part of Pristine Great Perfection (PGP). The “funerary” Great Perfection starts developing in Tibet from approximately the 11the century, with the rise of the Seminal Heart (snying thig) tradition, into which “diverse ritual and contemplative techniques and funerary elements” are gradually incorporated, and will later (14th century) be boosted by the revelations of Karma Lingpa’s cycle of the Peaceful and Wrathful Deities of Self-Liberated Wisdom Mind (Zhi khro dgongs pa rang grol) which contains the famous “Tibetan Book of the Death” material. I am not a specialist of Nyingma Buddhsm and have not done research into the names that are used, at different times, to designate different parts of the “Great Perfection” tradition, that has been syncretizing, adopting & adapting and systematizing during its whole history, that doesn’t go back as far as it likes to think (8th century) it does, and that ended up with a most complete religious offer as a result.

“[Pristine and funerary Great Perfection] were intertwined at a number of points, beginning with the ritualistic approach to death in dying and post-death states. In addition, it is clear that the former’s visionary contemplations and the latter’s innovative postmortem state of visionary apparitions of Buddhas known as the intermediate process of reality are understood as a single process.

The fourteenth century then marks the clear triumph of the Seminal Heart synthesis with its radical position on extensive incorporation of both factors, a triumph above all else indicated in Klong chen rab ’byams pa’s redaction of The Seminal Heart in Four Parts (Snying thig ya bzhi) and his composition of The Seven Treasuries (Mdzod bdun). Karma gling pa’s later revelations thus represent a consolidation and deepening of the commitment of the Great Perfection to funerary and ritual Buddhism.” Funerary Transformation, Conclusion.

What according to David Germano was missing in Pristine Great Perfection:

“ritual presentations, meditative systems with discrete prescriptive techniques, visionary practices of light images, mantric technology, subtle body practices and ideology, sexological rhetoric and practices, generation phase texts and iconographic detail, and death/funerary Buddhism with its associated violent, exorcistic ideology and praxis.” Funerary Transformation

Basically, everything concerning Mahāyoga (Guhyagarbha, Hidden Luminous Essence) material. The more Yogic Seminal Heart synthesis combines Transcendence Yoga (Ati Yoga), ritual techniques and funerary elements, and offers the possibility of “Direct Transcendance” (thod rgal), through pneumatic & visionary funerary practices. The funerary material of Karma Lingpa (from the 14th century onwards) adds funeral traditions, instructions on death and dying, and guidance of the deceased (ascending) through the intermediate Bardo stages, adding the worship of Pure Celestial Spheres (chos nyid bar do) as a supplementary stage. Depending on the deity practice done during one’s lifetime, visions of Buddhas may appear after dying, “just like” visions of Buddhas practiced during daytime, may appear in dreams at night. These would be visions through “nurture” as opposed to natural visions of "internal Buddha-nature".

“This version of post-death visions of Buddhas is thus still based on the generation phase (bskyed rim) ideology of visions following strenuous contemplative exertions, rather than a natural efflorescence of internal Buddha-nature. In addition, the post-death intermediate process is still presented as a single unitary period, while the general stress is on visions of five-colored light rather than on anthropomorphic visions of deities.” Funerary Transformation

Other visions appear “naturally”, not due to habit, but as a “natural efflorescence of internal Buddha-nature [tathāgata-garbha]”.

“The discussion clearly points to a Seminal Heart-like scheme: the intermediate process of reality [chos nyid bar do] is defined as the cessation of distorted appearances (’khrul snang) followed by luminous manifestation of one’s own primordial gnosis for up to five days. [the Secret Cycle, The Totally Radiant Seminal Nucleus (Thig le kun gsal)] also has a discussion of light channels in the body, a characteristic of Seminal Heart texts that is bound up with the internal illumination of buddha-nature that shines externally in the postmortem visions.” Funerary Transformation

Syncretism goes up a notch here.

The Pristine Great Perfection through “Transcendance Yoga” (Ati Yoga) is present here as the spontaneously present Ground, and elements of Tathāgata-garbha theory, where primordial Buddhahood is only veiled by distorted appearances (’khrul snang). The Funerary Great Perfection takes care of the Ascension, or at least the attempt thereof. During the intermediate process of Reality (chos nyid bar do), Reality appears “as it is”, i.e. the Pure Celestial Spheres (maṇḍala) appear without being veiled by distorted appearances. Seasoned practitioners will use this stage for worshiping and will be welcomed, non-practitioners will be puzzled, at a loss and miss the "crucial" opportunity.

“Even more striking is the Secret Cycle text entitled The Victorious Intention of the Quintessential Esoteric Precepts (Man ngag snying gi dgongs pa rgyal ba). It gives a detailed discussion of the one hundred peaceful and wrathful deities (zhi khro rigs brgya) located in the tsitta [citta] of the heart and the conch chamber of the brain (klad pa dung khang). These are the iconographic representations of the body’s internal buddha-nature, which form the visual content of the postmortem visions in which they are externalized.” Funerary Transformation

This vision is thought to appear to all, because of their body’s internal “buddha-nature”. Whether one has done deity practice or not. Everybody has “buddha-nature”, tathāgata-garbha. Garbha is “snying po” in Tibetan, essence. A soul or a spirit some might call it. It’s the most “Real” thing of an embodied being, and it’s directly connected with the pure Pure Celestial Reality above. The Logos (≈gzhi) is the link between the macrocosmic Reality and the microcosmic embodied Reality. It’s like a Light tube or optical fiber. The natural “visions” that “effloresce” from the “internal Buddha-nature” are like direct visions of the Celest Reality high up (or the Logos), epiphanies (gzhi snang)[5], no longer “veiled by distorted appearances (’khrul snang)” an embodied being is exposed to in the sensible realm.

“This single process of the spontaneous efflorescence of Buddhas from a concealed interior is found, as specified above, not only in the postmortem visions, but also in the central contemplative process of direct transcendence [thod rgal], the cosmogonic process known as ground-presencing [gzhi snang], and the process of a Buddha’s manifestations or displays [ston pa]. This single process found in four different contexts forms the new visionary basis of the Seminal Heart in all its aspects: contemplative, philosophical, psychological, cosmogonic, and so forth.” Funerary Transformation

“Cosmogonic”, because what happens at the microcosmic level also happens macrocosmically. The Pure Celestial Reality, the intelligible realm, is the only Reality without the “distorted appearances” “sentient beings” are exposed to in the sensible realm. The human body is the imperfect sensible reflection of its intelligible model, but it also is said to contain an immaterial Luminous subtle body that is a perfect reflection, where the higher cakras (circles of deities) etc. symbolize celestial spheres, making internal ascension possible. Yogic (seminal and pneumatic) practices deal with this microcosmic Luminous subtle body and prepare it for its postmortem ascension. Funerary practices deal with the macrocosmic Reality and ascension.

Remember the Quietist Pristine Great Perfection was devoid of these aspects. This was the Great Perfection that Rechungpa was told to have practiced in his hagiographies[6]. After his master Milarepa…

"I am a sinful man of La-stod. I ask that you tie to my heart a teaching."

The Lama Rong-ston replied, "It is good that you have come. I have unerring precepts called Great Perfection, teachings which purify and awaken even the greatest of sinners in a forceful way. It is victorious in the roots, the sprout, the trunk and leaves. Those who learn it in the morning are purified and awakened in the morning. Those who learn it in the evening are purified and awakened in the evening[7]”.

These attacks on the Quietist aspect of the Pristine Great Perfection, and later on “Sūtra Mahāmudrā”, show the more positive and proactive Yogic path Milarepa, Rechungpa, and Tibetan esoteric Buddhism in general started following, and the Nyingma schools in particular.

“It has distinct and varied roots in Indian Buddhism, and each of its four contexts must be investigated individually as to possible separate developments – especially in relationship to death – prior to their unification within Seminal Heart. In other words, what is the history of such a process in describing cosmogony, contemplation, death, and Buddhas? Clearly, the process itself has its most ancient roots in the description of a Buddha as unfolding endless arrays of pure lands and multiple divine bodies out of his/her own enlightenment experience. This process then was interiorized – at least implicitly – through the notion of Buddha-nature, a notion that was radicalized and worked out contemplatively with the much later rise of subtle body practices in Buddhist tantra.” Funerary Transformation

I am convinced there are other, non-Buddhist, non-Indian roots. Persian, Hellenist, Middle-Eastern, Arabic and Central-Asian influences, including on Pure land Buddhism, Maitreya and “Tuṣita-nautism” and other Celestial Ascent materials. All this remains to be explored more thoroughly. Similarities are no proof but still an invitation to look deeper into how religious memes are similar and different.

There are Buddhist materials that present the Buddha as a human being, following a śramaṇa ascesis and who discovered a path to nirvāṇa that would put an end to dukkha. At his death, intensely mourned by his disciples, there was no “ascension”. His body was incinerated and his relics were distributed, preserved in stupas, that became the object of worship. Is this the “core” story of the Buddha? Is there a historical human being behind the legend of the Buddha? Or is it merely an orientalist, rationalist, antireligious, nihilist interpretation forged in the last centuries? We will probably never know. Buddhism comes in many forms: ascetic, phenomenological, skeptical, non-dualist, idealist, esoteric, theurgic, magic, supranormal, alchemic, Pristine, seminal, pneumatic, haṭhayogic, Funerary etc. Perhaps reception history applied to Buddhism could shed some more light.

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[1] “simple anti-technique [traditions], philosophical poetry”.

[2] “(i) the focus on charnel grounds and their corpses, (ii) funerary rituals, (iii) the signs of dying and death (particularly relics), (iv) “intermediate process” (bar do, antarābhava) theory, and (v) contemplative yogas based on death.”

[3] “ I have labeled the latter traditions “funerary,” but they could just as appropriately be termed “visionary” since these two tendencies go hand-in-hand in the relevant Great Perfection traditions.”

[4] The Collected Tantras of Vairocana (Bai ro’i rgyud ’bum), app. 12th century or later..

[5] See Jean-Luc Achard. Epiphanie de la Base (gzhi snang; gzhi yi snang ba). 2022.

[6] “According to Gyadangpa, Rechungpa travelled to Nepal with a group of people that included the Nyingma master Kyitön (Kyi-ston). He is described as a former hunter who adopted the religious life after being deeply moved by the suffering of a deer he had shot.
He was a vegetarian and had many lay pupils.”

“Kyitön’s presence in the narrative serves as an opportunity for an attack on Dzogchen practice. Kyitön gives some Dzogchen teachings that Rechungpa attends. Rechungpa notices a Newar woman who initially listens respectfully to Kyitön, but becomes displeased and stops listening. She tells Rechungpa that Dzogchen is a practice found only among Tibetan yogins, and is erroneous because it denies the existence of deities or demons, which are the source, respectively, of siddhis and harm.” The Biographies of Rechungpa, The evolution of a Tibetan hagiography, Peter Allen Roberts, Routledge (2007)

[7] Dan Martin, 'The Early Education of Milarepa' in The Journal of the Tibet Society, vol. 2 (1982), pp. 52-76.

Vases, fibres optiques, véhicules célestes et autres objets volants

Mondes imaginaires, mondes imaginaux (photo AR Post)

"Xénophane et les éléates avant lui, ne voyait que l’Un dans le Tout, la totalité de la Nature. Parménide d'Élée (VI-Ve siècle av. J.-C.), élève de Xénophane, serait, selon Diogène Laërce, le premier à déclarer que la Terre est de forme sphérique. Il affirma aussi qu’il existe deux éléments, le feu et la terre[1], « le premier investi de la fonction de démiurge, le second de celle de matière. » Selon Alexandre d’Aphrodise, « [Parménide] admet que l'univers est un, inengendré, sphérique » et pour expliquer la génération des phénomènes « il prend deux principes, le feu et la terre, celle-ci comme matière, celui-là comme cause et comme agent."[1]

Aristote remarque qu’Empédocle fut le premier à parler des quatre éléments, mais qu’il s’en servait comme s’ils étaient seulement deux : le feu d’une part, et « opposés à lui et constituant comme une nature unique, la terre, l’air et l’eau. » (Aristote, Métaphysique, A, IV, 985 a 21[2]). Quand on parle de deux éléments, on les classe en l’humide et le sec, ou le chaud et le froid[3]. Le feu (chaud) peut s’allier à l’air (sec) pour former le “pneuma” le souffle chaud de la vie. La terre (froid, sec) peut s’allier avec l’eau (humide) pour former la boue, l’argile, la matière. Le pneuma (feu, air) est “investi de la fonction de démiurge”, et la terre “de celle de matière”[4]. L’air chaud monte et est en haut, la terre froide et humide en bas. L’air chaud mobile est actif et la terre froide et humide passive. Les éléments peuvent être rassemblés en un Un, ou être dissociés à partir d’un Un, par l’action de l’Amitié et la Haine[5]. Attraction et répulsion.

L’air chaud (pneuma) tend naturellement à “monter” vers “l’Un”, au-delà des sept sphères, la huitième et la neuvième. Le pneuma “aime” l’Un[6]. La terre humide et lourde… penche plutôt vers le bas, elle “ressent” naturellement “de la répulsion” pour l’Un.

Vase "âme" avec flamme,
Cimetière St Pierre, Marseille

Dans une conception cosmique religieuse, le feu (céleste) est souvent associé avec le démiurge, et le monde intelligible dont est issu celui-ci. Et la terre humide froide et lourde, avec la matière, qui quand elle reçoit l’air chaud du démiurge devient le monde sensible. L'intelligible, qui est tout léger et “immatériel”, est en haut, et le sensible, lourd, figé, en bas. Les humains sont vivants et intelligents à cause du souffle chaud (pneuma) qui leur a été insufflé par le démiurge. Les animaux n’ont qu’une âme végétative et sensitive, les humains ont en plus une âme intellectuelle, qui constitue leur lien avec le monde intelligible. La dualité intelligible-sensible est dépassée, mais peut encore être philosophique sans être religieuse. “L’âme” qui compte réellement est “l’âme intellectuelle”. L’animal n’est pas à “l’image de Dieu” et n’a pas d’âme intellectuelle, pas de ligne directe avec le Logos.

Ange de la résurrection avec trompette. St. Pierre Marseille
Tout en haut le vase "âme" avec flamme, attendant le jugement dernier. 

Il y avait donc dans l’antiquité une “âme supérieure” (flammée) et une “âme inférieure”. L’âme supérieure “aime” naturellement l’intelligible et l’Un. L’âme inférieure, c’est l’âme végétative et sensitive, que l’homme partage avec les animaux, et qui est constituée des quatre éléments. Durant la vie, l’âme supérieure et l’âme inférieure forment un ensemble, mais que se passe-t-il à la mort ? Les opinions divergent. Seule la partie de l’âme (feu et air) qui est compatible avec l’intelligible peut rejoindre le monde intelligible, et éventuellement poursuivre son ascension, “le reste” retournant aux quatre éléments. Ou, quand on croit en la résurrection du corps, c’est l’ensemble qui “resurgira” dans un habit céleste, quand l’ange de la résurrection sonnera sa trompette. Cet “ensemble” peut former comme un “petit corps organique et indestructible” au sein du corps grossier constitué des quatre éléments, et qui retrouve une liberté relative après la mort du dernier.

“Si l‘ on veut bien admettre cette supposition unique, l‘ on aura le fondement physique d‘un état futur réservé aux animaux. Le petit corps organique et indestructible, vrai siège de l‘ame, et logé dès le commencement dans le corps grossier et destructible , conservera l‘animal et la personnalité de l‘animal.”

“Il est donc possible que l‘ animal se conserve dans ce petit corps indestructible auquel l‘ame demeure unie après la mort. Les différentes liaisons qu‘ il soutenoit avec le corps grossier, et en vertu desquelles il recevoit les impressions du dehors, produisoient dans les fibres qui sont le siège de la mémoire , des déterminations durables, et ces déterminations constituent le fondement physique de la personnalité de l‘animal. C‘ est par elles, que l‘état futur conservera plus ou moins de liaisons avec l‘état passé , et que l‘animal pourra sentir l'accroîssement de son bonheur ou de sa perfection.” (La palingénésie[7] philosophique, Charles Bonnet[8] (1720-1793, connu du syndrome de Charles Bonnet).

D’autres, et pas des moindres, ont eu des pensées similaires longtemps avant Charles Bonnet… “Animal” a ici d’ailleurs le sens de l’être animé (par le “premier moteur immobile”). On retrouve l’idée d’un contenant de “l’âme” dans les pratiques du bouddhisme tibétain ésotérique qui sont associées au “transfert de la conscience” (‘pho ba) au moment de la mort. Il arrive alors que l'on parle d’un “corps-vase” (bum sku), visualisé[9], à ne pas confondre avec le concept de “corps-vase de jouvence” (gzhon nu bum sku). Ce corps-vase au niveau du Coeur, contient le bindu blanc du père biologique, et le bindu rouge de la mère biologique, ainsi que la divinité médiatrice auquel "l’âme" s'identifie. Lors du transfert, les bindus se séparent, et la divinité-"âme" dans le corps-vase au Coeur est imaginée être emportée par un rayon de lumière, et propulsée par le prāṇa (air chaud) venant du bas, qui accompagne son mouvement ascensionnel le long du canal médian, jusqu’à la khecarī (mkha' spyod ma). Celle-ci emporte le couple divinité-"âme" vers le domaine céleste khecara (mkha' spyod). La divinité médiatrice est dans ce cas comme “le petit corps indestructible auquel l‘âme demeure unie”, et qui sert à cette dernière de contenant/véhicule pendant son ascension. Il y a bien l’idée d’un transfert, d’un “objet” transféré (“âme”), et transporté, qui part d’un point Omega en bas, pour arriver au point Alpha tout en haut. Le tout évidemment scellé par la vacuité…[10] puisque la vacuité sert de contenant (“vase”) axiomatique bouddhiste pour toute manipulation (upāya)[11].

Au Coeur du corps physique, constitué des quatre éléments, qui sont comme des “vases”[12], se trouve un corps-vase, telle une citadelle intérieure, dans lequel sont préservés les bindus blanc et rouge, et une sorte d’ “âme”, qui est comme un fragment, le contenant ou le médium du Logos, qui la lie au Logos universel. Le corps-vase préserve cette part intelligible du sensible, dans lequel elle est temporairement enfouie. Mais en même temps, cette “âme” est aussi accompagnée, d’une sorte de “mémoire” ou “base de données” sensorielles, psychiques, émotionnelles, etc. (“karma”), qui déterminent son “état futur”. Elle est lestée par ce fardeau qui empêche son ascension jusqu’à tout en haut, et qu’elle doit donc d’abord déposer (Dialogue du Porteur de fardeau (P. bhāra-sutta, Saṃyutta III, p. 25)). Dans le bouddhisme pāli, il n’y a pas de destination finale déterminée pour autant, mais dans le bouddhisme mahāyāna ésotérique, les véhicules célestes et les terres pures foisonnent.

Cela est rendu possible non par la vacuité, mais par la “Lumière” ou “Radiance” inhérente dans la tathāgata-garbha, le germe ou l’embryon du tathāgata. Cette “Lumière” n’est pas ici la simple faculté de “luminosité” naturelle de l’esprit, toujours active et capable de tout imaginer. Elle est plutôt conçue comme une Lumière “divine” dans le bouddhisme ésotérique du Tibet au XIVème siècle, et notamment dans le bouddhisme “funéraire”[13] de l’école Nyingmapa. Comme l’explique David Germano, il y a des visions (post-mortem ou autres), qui sont le résultat “d'efforts contemplatifs ardus” de la pratique de la phase de génération (bskyed rim). Mais il y en a d’autres, qui sont “une efflorescence naturelle de la nature de bouddha interne”[14], ou “l'illumination interne de la nature de bouddha qui brille extérieurement dans les visions post-mortem”[15]. C’est “l’âme” qui en tant que borne du Logos universel illumine “l’extérieur” non par “les apparences déformées ('khrul snang)” par le sensible, mais par des visions réelles, des épiphanies du monde intelligible. Des terres pures et des divinités, des ḍākinī, des khecarī, des anges, des âmes bienheureuses…. Ce n’est plus du bouddhisme, mais de l’illumination et de l’illuminisme. Ce n’est pas la lumière humaine, mais la lumière divine par tathāgata-garbha interposé. Dans ce “bouddhisme funéraire”, le tathāgata-garbha est la borne du Logos/Noûs, capable de produire les épiphanies du monde intelligible, à l’aide de Lampes (sgron ma) permettant la “transcendance directe” (thod rgal). Imaginez une sorte de réseau de fibre optique de bout en bout (FttH)...

“ Ce processus unique d'efflorescence spontanée de bouddhas à partir d'un intérieur caché se retrouve, comme spécifié ci-dessus, non seulement dans les visions post-mortem, mais aussi dans le processus contemplatif central de transcendance directe [thod rgal], le processus cosmogonique connu sous le nom de “Epiphanies de la Base[16]” [gzhi snang], et le processus de manifestations ou d'expositions d'un bouddha. Ce processus unique, présent dans quatre contextes différents, constitue la nouvelle base visionnaire de l'Essence Perlée [snying thig] sous tous ses aspects : contemplatif, philosophique, psychologique, cosmogonique, etc.

Il a des racines distinctes et variées dans le bouddhisme indien, et chacun de ses quatre contextes doit être étudié individuellement quant à d'éventuels développements distincts - en particulier en relation avec la mort - avant leur unification au sein de l'Essence Perlée [snying thig]. En d'autres termes, quelle est l'histoire d'un tel processus dans la description de la cosmogonie, de la contemplation, de la mort et des bouddhas ? Il est clair que le processus lui-même a ses racines les plus anciennes dans la description d'un bouddha qui déploie des réseaux infinis de terres pures et de multiples corps divins à partir de sa propre expérience de l'illumination. Ce processus a ensuite été intériorisé - au moins implicitement - par la notion de nature de bouddha [tathāgatagarbha], une notion qui a été radicalisée et élaborée de manière contemplative avec l'essor beaucoup plus tardif des pratiques du corps subtil dans le tantra bouddhiste.[17]”

Le processus de la mort, comme d’ailleurs celui du sommeil et de la contemplation, passe dans le Yoga ésotérique, par des dissolutions progressives (émanation rétrograde) des “vases” d'éléments, etc., façon poupées russes. Du plus grossier vers le plus subtil, mais où le plus subtil est en quelque sorte le “contenant” du plus grossier. L’intelligible est aussi vaste que l’espace, tout en étant aussi petit que l’essence perlée. Tout comme le Point de Terminaison Optique (PTO) donne accès à tous les mondes du Métavers, et à la naissance dans une Deuxième vie.

"Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père. Si cela n'était pas, je vous l'aurais dit. Je vais vous préparer une place". (Jean 14:2)

Sans lumière, pas d'image. Sans images, pas d'idéologie. Sans idéologie, pas de visions. Pas de vision, pas de contemplation.

Nagarjuna écrit dans les Stances du milieu par excellence: (Madhyamaka-kārikās), traduit par Guy Bugault (chapitre 3) :

" En fait, la vision ne se voit point soi-même. Ce qui ne se voit point soi-même, comment verra-t-il les autres ?" (3.2) " La vision ne voit pas, l'absence de vision non plus. Quant au sujet voyant, on répétera pour lui ce qui a été expliqué pour la vision. (3.5)" et "Solidaire ou non de la vision, le sujet voyant n'existe pas. S'il n'y a personne pour voir, comment pourrait-il y avoir visible et vision." (3.6)   

Visual Poems with Language Is a Virus, MrLhewett

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[1] Les écoles présocratiques, édition établie par Jean-Paul Dumont, Gallimard, Folio essais (1988), p. 326

[2] “Ce qui est à l'honneur d'Empédocle, c'est que, parmi tous ses devanciers, il est le premier qui ait introduit la cause motrice dans les recherches philosophiques, bien qu'en la divisant en deux, puisqu'il n'assigne pas une cause unique au mouvement, et qu'il le fait venir de deux causes contraires l'une à l'autre. Il faut lui rendre encore cette autre justice que c'est lui qui le premier fixa à quatre le nombre des éléments, considérés au point de vue de la matière; mais il faut aussi reconnaître qu'il n'emploie pas toujours ces quatre éléments, et qu'il les réduit d'ordinaire à deux, [985b] en considérant le feu isolément, et en lui opposant les trois autres, la terre, l'air et l'eau, qu'il réunit en une seule nature. C'est ce dont on peut s'assurer en consultant ses vers. Voilà donc, encore une fois, comment Empédocle a envisagé les principes et à quel nombre il les a portés.” Traduction : Barthélemy Saint-Hilaire

[3] Les écoles présocratiques, p. 145-146

[4] Parménide, Cité par Diogène Laërce, Vies et opinions des philosophes illustres, IX, 22.

[5] Simplicius, Les écoles présocratiques, p. 145

[6] “L’Âme se meut autour de Dieu, l’embrasse (ἀμφαγαπάζεται) et s’y attache de toutes ses forces : car toutes choses dépendent de ce principe[2] (ἐξήρτηται αὐτοῦ πάντα)... Tout astre, en quelque endroit qu’il se trouve, est transporté de joie (ἀγάλλεται) en embrassant Dieu ; ce n’est point par raison, mais par une nécessité naturelle.” Ennéade II, livre ii : Du Mouvement du ciel, Notes, traduction de M. N. Bouillet.

[7] Retour à la vie, renaissance qui est en même temps une régénération. Atilf

[8] “[ ] son œuvre la plus ambitieuse est sans doute sa Palingénésie philosophique (1769) dans laquelle il poursuit le développement de son système leibnizien. Il y défend l'immortalité de l'âme de l'être humain mais aussi de celle des animaux. C'est un vaste essai où il puise à des connaissances très vastes comme la géologie, la biologie, la psychologie et la métaphysique pour décrire la vie sur Terre et son futur. Il poursuit cette réinterprétation de la Genèse dans les Recherches philosophiques sur les preuves du christianisme de 1773.”

“Dans ses traités « biologiques » sur la nature, Charles Bonnet s'attache à montrer que tous les êtres forment une échelle ininterrompue ; que tous proviennent de germes préexistants, etc. Dans ses traités de métaphysique, il accorde une grande part au cerveau et à l'organisation animale, mais sans tomber[non neutre], comme on l'en a accusé, dans le matérialisme et le fatalisme. Tout au contraire[non neutre], il était profondément religieux et optimiste quant au devenir des êtres et des espèces : il a tâché d'établir dans sa Palingénésie la nécessité d'une autre vie, non seulement pour l'homme, mais aussi pour les animaux.” Wikipedia

[9] P.e. dans la pratique Shangpa kagyu mgon po snying zhugs kyi gdams pa 'pho ba dang bcas pa.

[10] “14. Those for whom emptiness is possible, for them everything is possible. Those for whom emptiness is not possible, for them everything is not possible.”

14. /gang la stong pa nyid rung ba//de la thams cad rung bar ‘gyur//gang la stong nyid mi rung ba//de la thams cad mi rung ‘gyur/ 

Nāgārjuna’s Verses of the Center, Chapter 24. Investigation of the Ennobling Truths, translation by Stephen Batchelor

[11] stong pa nyid du gyur/ stong pa’i ngang las…

[12] Aristote, De la Génération et de la Corruption/Livre I/Chapitre V

“Je m’explique : par exemple, s’il se forme de l’air, venant de l’eau, ce ne sera pas parce que l’eau change, mais parce que la matière de l’air sera renfermée dans l’eau, qui le produit, comme dans une espèce de vase ;”

[13] The Funerary Transformation of the Great Perfection (Rdzogs chen), David Germano (2005)

[14] “This version of post-death visions of Buddhas is thus still based on the generation phase (bskyed rim) ideology of visions following strenuous j contemplative exertions, rather than a natural efflorescence of internal Buddha-nature. In addition, the post-death intermediate process is still presented as a single unitary period, while the general stress is on visions of five-colored light rather than on anthropomorphic visions of deities.” Funerary Transformation

[15] “The discussion clearly points to a Seminal Heart-like scheme: the intermediate process of reality is defined as the cessation of distorted appearances (’khrul snang) followed by luminous manifestation of one’s own primordial gnosis for up to five days. It also has a discussion of light channels in the body, a characteristic of Seminal Heart texts that is bound up with the internal illumination of buddha-nature that shines externally in the postmortem visions.”

“Even more striking is the Secret Cycle text entitled The Victorious Intention of the Quintessential Esoteric Precepts (Man ngag snying gi dgongs pa rgyal ba).28 It gives a detailed discussion of the one hundred peaceful and wrathful deities (zhi khro rigs brgya) located in the tsitta of the heart and the conch chamber of the brain (klad pa dung khang). These are the iconographic representations of the body’s internal buddha-nature, which form the visual content of the postmortem visions in which they are externalized.” Funerary Transformation

[16] Voir p.e. Jean-Luc Achard. Epiphanie de la Base (gzhi snang; gzhi yi snang ba). 2022.

[17] “This single process of the spontaneous efflorescence of Buddhas from a concealed interior is found, as specified above, not only in the postmortem visions, but also in the central contemplative process of direct transcendence, the cosmogonic process known as ground-presencing, and the process of a Buddha’s manifestations or displays. This single process found in four different contexts forms the new visionary basis of the Seminal Heart in all its aspects: contemplative, philosophical, psychological, cosmogonic, and so forth.

It has distinct and varied roots in Indian Buddhism, and each of its four contexts must be investigated individually as to possible separate developments – especially in relationship to death – prior to their unification within Seminal Heart. In other words, what is the history of such a process in describing cosmogony, contemplation, death, and Buddhas? Clearly, the process itself has its most ancient roots in the description of a Buddha as unfolding endless arrays of pure lands and multiple divine bodies out of his/her own enlightenment experience. This process then was interiorized – at least implicitly – through the notion of Buddha-nature, a notion that was radicalized and worked out contemplatively with the much later rise of subtle body practices in Buddhist tantra.” Funerary Transformation