Eric Voegelin on “Gnosticism”

Eric Voegelin

From: Science, Politics and Gnosticism: Two Essays (1968)

“In these essays, Voegelin contends that certain modern movements, including positivism, Hegelianism, Marxism, and the "God is dead" school, are variants of the gnostic tradition he identified in his classic work The New Science of Politics. Voegelin attempts to resolve the intellectual confusion that has resulted from the dominance of gnostic thought by clarifying the distinction between political gnosticism and the philosophy of politics.”

For a totally different opinion on the political role of “Gnosticism” see Pacôme Thiellement's La victoire des Sans Roi (PUF, 2017) or his video series L'empire n'a jamais pris fin.

The before-last paragraph could without difficulty be applied to esoteric Buddhism, that ended up creating its own “empire” (“the Tantric bloc”).

“And now a word on gnosticism itself—its origins and some of its essential characteristics.

For the cosmological civilizations of Mesopotamia, Syria, and Egypt, as well as for the peoples of the Mediterranean, the seventh century before Christ inaugurates the age of ecumenical empires. The Persian Empire is followed by the conquests of Alexander, the Diadochian empires, the expansion of the Roman Empire, and the creation of the Parthian and Sassanian empires. The collapse of the ancient empires of the East, the loss of independence for Israel and the Hellenic and Phoenician city-states, the population shifts, the deportations and enslavements, and the interpenetration of cultures reduce men who exercise no control over the proceedings of history to an extreme state of forlornness in the turmoil of the world, of intellectual disorientation, of material and spiritual insecurity. The loss of meaning that results from the breakdown of institutions, civilizations, and ethnic cohesion evokes attempts to regain an understanding of the meaning of human existence in the given conditions of the world. Among these efforts, which vary widely in depth of insight and substantive truth, are to be found: the Stoic reinterpretation of man (to whom the polis had become meaningless) as the polites (citizen) of the cosmos, the Polybian vision of a pragmatic ecumene destined to be created by Rome, the mystery religions, the Heliopolitan slave cults, Hebrew apocalyptic, Christianity, and Manichaeism. And in this sequence, as one of the most grandiose of the new formulations of the meaning of existence, belongs gnosticism.

Of the profusion of gnostic experiences and symbolic expressions, one feature may be singled out as the central element in this varied and extensive creation of meaning: the experience of the world as an alien place into which man has strayed and from which he must find his way back home to the other world of his origin. “Who has cast me into the suffering of this world?” asks the “Great Life” of the gnostic texts, which is also the “first, alien Life from the worlds of light.” It is an alien in this world and this world is alien to it.

“This world was not made according to the desire of the Life.” “Not by the will of the Great Life art thou come hither.” Therefore the question, “Who conveyed me into the evil darkness?” and the entreaty, “Deliver us from the darkness of this world into which we are flung.” The world is no longer the well-ordered, the cosmos, in which Hellenic man felt at home; nor is it the Judaeo-Christian world that God created and found good. Gnostic man no longer wishes to perceive in admiration the intrinsic order of the cosmos. For him the world has become a prison from which he wants to escape: “The wretched soul has strayed into a labyrinth of torment and wanders around without a way out.... It seeks to escape from the bitter chaos, but knows not how to get out.” Therefore the confused, plaintive question asked of the Great Life, “Why didst thou create this world, why didst thou order the tribes here from thy midst?” From this attitude springs the programmatic formula of gnosticism, which we became, of where we were and whereinto we have been flung, of whereto we are hastening and wherefrom we are redeemed, of what birth is and what rebirth.” The great speculative mythopoems of gnosticism revolve around the questions of origin, the condition of having-been-flung, escape from the world, and the means of deliverance.

In the quoted texts the reader will have recognized Hegel’s alienated spirit and Heidegger’s flungness (Geworfenheit) of human existence. This similarity in symbolic expression results from a homogeneity in experience of the world. And the homogeneity goes beyond the experience of the world to the image of man and salvation with which both the modern and the ancient gnostics respond to the condition of “flungness” in the alien world.

If man is to be delivered from the world, the possibility of deliverance must first be established in the order of being. In the ontology of ancient gnosticism this is accomplished through faith in the “alien,” “hidden” God who comes to man’s aid, sends him his messengers, and shows him the way out of the prison of the evil God of this world (be he Zeus or Yahweh or one of the other ancient father gods). In modern gnosticism it is accomplished through the assumption of an absolute spirit which in the dialectical unfolding of consciousness proceeds from alienation to consciousness of itself; or through the assumption of a dialectical-material process of nature which in its course leads from the alienation resulting from private property and belief in God to the freedom of a fully human existence; or through the assumption of a will of nature which transforms man into superman.

Within the ontic possibility, however, gnostic man must carry on the work of salvation himself. Now, through his psyche (“soul”) he belongs to the order, the nomos, of the world; what impels him toward deliverance is the pneuma (“spirit”). The labor of salvation, therefore, entails the dissolution of the worldly constitution of the psyche and at the same time the gathering and freeing of the powers of the pneuma. However the phases of salvation are represented in the different sects and systems—and they vary from magic practices to mystic ecstasies, from libertinism through indifferentism to the world to the strictest asceticism—the aim always is destruction of the old world and passage to the new. The instrument of salvation is gnosis itself—knowledge. Since according to the gnostic ontology entanglement with the world is brought about by agnoia, ignorance, the soul will be able to disentangle itself through knowledge of its true life and its condition of alienness in this world. As the knowledge of falling captive to the world, gnosis is at the same time the means of escaping it. Thus, Irenaeus recounts the meaning that gnosis had for the Valentinians: Perfect salvation consists in the cognition, as such, of the Ineffable Greatness. For since sin and affliction resulted from ignorance (agnoia), this whole system originating in ignorance is dissolved through knowledge (gnosis). Hence, gnosis is the salvation of the inner man. . . . Gnosis redeems the inner, pneumatic man; he finds his satisfaction in the knowledge of the Whole. And this is the true salvation.

This will have to suffice by way of clarification, save for one word of caution. Self-salvation through knowledge has its own magic, and this magic is not harmless. The structure of the order of being will not change because one finds it defective and runs away from it. The attempt at world destruction will not destroy the world, but will only increase the disorder in society. The gnostic’s flight from a truly dreadful, confusing, and oppressive state of the world is understandable. But the order of the ancient world was renewed by that movement which strove through loving action to revive the practice of the “serious play” (to use Plato’s expression) —that is, by Christianity.”

Vases, fibres optiques, véhicules célestes et autres objets volants

Mondes imaginaires, mondes imaginaux (photo AR Post)

"Xénophane et les éléates avant lui, ne voyait que l’Un dans le Tout, la totalité de la Nature. Parménide d'Élée (VI-Ve siècle av. J.-C.), élève de Xénophane, serait, selon Diogène Laërce, le premier à déclarer que la Terre est de forme sphérique. Il affirma aussi qu’il existe deux éléments, le feu et la terre[1], « le premier investi de la fonction de démiurge, le second de celle de matière. » Selon Alexandre d’Aphrodise, « [Parménide] admet que l'univers est un, inengendré, sphérique » et pour expliquer la génération des phénomènes « il prend deux principes, le feu et la terre, celle-ci comme matière, celui-là comme cause et comme agent."[1]

Aristote remarque qu’Empédocle fut le premier à parler des quatre éléments, mais qu’il s’en servait comme s’ils étaient seulement deux : le feu d’une part, et « opposés à lui et constituant comme une nature unique, la terre, l’air et l’eau. » (Aristote, Métaphysique, A, IV, 985 a 21[2]). Quand on parle de deux éléments, on les classe en l’humide et le sec, ou le chaud et le froid[3]. Le feu (chaud) peut s’allier à l’air (sec) pour former le “pneuma” le souffle chaud de la vie. La terre (froid, sec) peut s’allier avec l’eau (humide) pour former la boue, l’argile, la matière. Le pneuma (feu, air) est “investi de la fonction de démiurge”, et la terre “de celle de matière”[4]. L’air chaud monte et est en haut, la terre froide et humide en bas. L’air chaud mobile est actif et la terre froide et humide passive. Les éléments peuvent être rassemblés en un Un, ou être dissociés à partir d’un Un, par l’action de l’Amitié et la Haine[5]. Attraction et répulsion.

L’air chaud (pneuma) tend naturellement à “monter” vers “l’Un”, au-delà des sept sphères, la huitième et la neuvième. Le pneuma “aime” l’Un[6]. La terre humide et lourde… penche plutôt vers le bas, elle “ressent” naturellement “de la répulsion” pour l’Un.

Vase "âme" avec flamme,
Cimetière St Pierre, Marseille

Dans une conception cosmique religieuse, le feu (céleste) est souvent associé avec le démiurge, et le monde intelligible dont est issu celui-ci. Et la terre humide froide et lourde, avec la matière, qui quand elle reçoit l’air chaud du démiurge devient le monde sensible. L'intelligible, qui est tout léger et “immatériel”, est en haut, et le sensible, lourd, figé, en bas. Les humains sont vivants et intelligents à cause du souffle chaud (pneuma) qui leur a été insufflé par le démiurge. Les animaux n’ont qu’une âme végétative et sensitive, les humains ont en plus une âme intellectuelle, qui constitue leur lien avec le monde intelligible. La dualité intelligible-sensible est dépassée, mais peut encore être philosophique sans être religieuse. “L’âme” qui compte réellement est “l’âme intellectuelle”. L’animal n’est pas à “l’image de Dieu” et n’a pas d’âme intellectuelle, pas de ligne directe avec le Logos.

Ange de la résurrection avec trompette. St. Pierre Marseille
Tout en haut le vase "âme" avec flamme, attendant le jugement dernier. 

Il y avait donc dans l’antiquité une “âme supérieure” (flammée) et une “âme inférieure”. L’âme supérieure “aime” naturellement l’intelligible et l’Un. L’âme inférieure, c’est l’âme végétative et sensitive, que l’homme partage avec les animaux, et qui est constituée des quatre éléments. Durant la vie, l’âme supérieure et l’âme inférieure forment un ensemble, mais que se passe-t-il à la mort ? Les opinions divergent. Seule la partie de l’âme (feu et air) qui est compatible avec l’intelligible peut rejoindre le monde intelligible, et éventuellement poursuivre son ascension, “le reste” retournant aux quatre éléments. Ou, quand on croit en la résurrection du corps, c’est l’ensemble qui “resurgira” dans un habit céleste, quand l’ange de la résurrection sonnera sa trompette. Cet “ensemble” peut former comme un “petit corps organique et indestructible” au sein du corps grossier constitué des quatre éléments, et qui retrouve une liberté relative après la mort du dernier.

“Si l‘ on veut bien admettre cette supposition unique, l‘ on aura le fondement physique d‘un état futur réservé aux animaux. Le petit corps organique et indestructible, vrai siège de l‘ame, et logé dès le commencement dans le corps grossier et destructible , conservera l‘animal et la personnalité de l‘animal.”

“Il est donc possible que l‘ animal se conserve dans ce petit corps indestructible auquel l‘ame demeure unie après la mort. Les différentes liaisons qu‘ il soutenoit avec le corps grossier, et en vertu desquelles il recevoit les impressions du dehors, produisoient dans les fibres qui sont le siège de la mémoire , des déterminations durables, et ces déterminations constituent le fondement physique de la personnalité de l‘animal. C‘ est par elles, que l‘état futur conservera plus ou moins de liaisons avec l‘état passé , et que l‘animal pourra sentir l'accroîssement de son bonheur ou de sa perfection.” (La palingénésie[7] philosophique, Charles Bonnet[8] (1720-1793, connu du syndrome de Charles Bonnet).

D’autres, et pas des moindres, ont eu des pensées similaires longtemps avant Charles Bonnet… “Animal” a ici d’ailleurs le sens de l’être animé (par le “premier moteur immobile”). On retrouve l’idée d’un contenant de “l’âme” dans les pratiques du bouddhisme tibétain ésotérique qui sont associées au “transfert de la conscience” (‘pho ba) au moment de la mort. Il arrive alors que l'on parle d’un “corps-vase” (bum sku), visualisé[9], à ne pas confondre avec le concept de “corps-vase de jouvence” (gzhon nu bum sku). Ce corps-vase au niveau du Coeur, contient le bindu blanc du père biologique, et le bindu rouge de la mère biologique, ainsi que la divinité médiatrice auquel "l’âme" s'identifie. Lors du transfert, les bindus se séparent, et la divinité-"âme" dans le corps-vase au Coeur est imaginée être emportée par un rayon de lumière, et propulsée par le prāṇa (air chaud) venant du bas, qui accompagne son mouvement ascensionnel le long du canal médian, jusqu’à la khecarī (mkha' spyod ma). Celle-ci emporte le couple divinité-"âme" vers le domaine céleste khecara (mkha' spyod). La divinité médiatrice est dans ce cas comme “le petit corps indestructible auquel l‘âme demeure unie”, et qui sert à cette dernière de contenant/véhicule pendant son ascension. Il y a bien l’idée d’un transfert, d’un “objet” transféré (“âme”), et transporté, qui part d’un point Omega en bas, pour arriver au point Alpha tout en haut. Le tout évidemment scellé par la vacuité…[10] puisque la vacuité sert de contenant (“vase”) axiomatique bouddhiste pour toute manipulation (upāya)[11].

Au Coeur du corps physique, constitué des quatre éléments, qui sont comme des “vases”[12], se trouve un corps-vase, telle une citadelle intérieure, dans lequel sont préservés les bindus blanc et rouge, et une sorte d’ “âme”, qui est comme un fragment, le contenant ou le médium du Logos, qui la lie au Logos universel. Le corps-vase préserve cette part intelligible du sensible, dans lequel elle est temporairement enfouie. Mais en même temps, cette “âme” est aussi accompagnée, d’une sorte de “mémoire” ou “base de données” sensorielles, psychiques, émotionnelles, etc. (“karma”), qui déterminent son “état futur”. Elle est lestée par ce fardeau qui empêche son ascension jusqu’à tout en haut, et qu’elle doit donc d’abord déposer (Dialogue du Porteur de fardeau (P. bhāra-sutta, Saṃyutta III, p. 25)). Dans le bouddhisme pāli, il n’y a pas de destination finale déterminée pour autant, mais dans le bouddhisme mahāyāna ésotérique, les véhicules célestes et les terres pures foisonnent.

Cela est rendu possible non par la vacuité, mais par la “Lumière” ou “Radiance” inhérente dans la tathāgata-garbha, le germe ou l’embryon du tathāgata. Cette “Lumière” n’est pas ici la simple faculté de “luminosité” naturelle de l’esprit, toujours active et capable de tout imaginer. Elle est plutôt conçue comme une Lumière “divine” dans le bouddhisme ésotérique du Tibet au XIVème siècle, et notamment dans le bouddhisme “funéraire”[13] de l’école Nyingmapa. Comme l’explique David Germano, il y a des visions (post-mortem ou autres), qui sont le résultat “d'efforts contemplatifs ardus” de la pratique de la phase de génération (bskyed rim). Mais il y en a d’autres, qui sont “une efflorescence naturelle de la nature de bouddha interne”[14], ou “l'illumination interne de la nature de bouddha qui brille extérieurement dans les visions post-mortem”[15]. C’est “l’âme” qui en tant que borne du Logos universel illumine “l’extérieur” non par “les apparences déformées ('khrul snang)” par le sensible, mais par des visions réelles, des épiphanies du monde intelligible. Des terres pures et des divinités, des ḍākinī, des khecarī, des anges, des âmes bienheureuses…. Ce n’est plus du bouddhisme, mais de l’illumination et de l’illuminisme. Ce n’est pas la lumière humaine, mais la lumière divine par tathāgata-garbha interposé. Dans ce “bouddhisme funéraire”, le tathāgata-garbha est la borne du Logos/Noûs, capable de produire les épiphanies du monde intelligible, à l’aide de Lampes (sgron ma) permettant la “transcendance directe” (thod rgal). Imaginez une sorte de réseau de fibre optique de bout en bout (FttH)...

“ Ce processus unique d'efflorescence spontanée de bouddhas à partir d'un intérieur caché se retrouve, comme spécifié ci-dessus, non seulement dans les visions post-mortem, mais aussi dans le processus contemplatif central de transcendance directe [thod rgal], le processus cosmogonique connu sous le nom de “Epiphanies de la Base[16]” [gzhi snang], et le processus de manifestations ou d'expositions d'un bouddha. Ce processus unique, présent dans quatre contextes différents, constitue la nouvelle base visionnaire de l'Essence Perlée [snying thig] sous tous ses aspects : contemplatif, philosophique, psychologique, cosmogonique, etc.

Il a des racines distinctes et variées dans le bouddhisme indien, et chacun de ses quatre contextes doit être étudié individuellement quant à d'éventuels développements distincts - en particulier en relation avec la mort - avant leur unification au sein de l'Essence Perlée [snying thig]. En d'autres termes, quelle est l'histoire d'un tel processus dans la description de la cosmogonie, de la contemplation, de la mort et des bouddhas ? Il est clair que le processus lui-même a ses racines les plus anciennes dans la description d'un bouddha qui déploie des réseaux infinis de terres pures et de multiples corps divins à partir de sa propre expérience de l'illumination. Ce processus a ensuite été intériorisé - au moins implicitement - par la notion de nature de bouddha [tathāgatagarbha], une notion qui a été radicalisée et élaborée de manière contemplative avec l'essor beaucoup plus tardif des pratiques du corps subtil dans le tantra bouddhiste.[17]”

Le processus de la mort, comme d’ailleurs celui du sommeil et de la contemplation, passe dans le Yoga ésotérique, par des dissolutions progressives (émanation rétrograde) des “vases” d'éléments, etc., façon poupées russes. Du plus grossier vers le plus subtil, mais où le plus subtil est en quelque sorte le “contenant” du plus grossier. L’intelligible est aussi vaste que l’espace, tout en étant aussi petit que l’essence perlée. Tout comme le Point de Terminaison Optique (PTO) donne accès à tous les mondes du Métavers, et à la naissance dans une Deuxième vie.

"Il y a plusieurs demeures dans la maison de mon Père. Si cela n'était pas, je vous l'aurais dit. Je vais vous préparer une place". (Jean 14:2)

Sans lumière, pas d'image. Sans images, pas d'idéologie. Sans idéologie, pas de visions. Pas de vision, pas de contemplation.

Nagarjuna écrit dans les Stances du milieu par excellence: (Madhyamaka-kārikās), traduit par Guy Bugault (chapitre 3) :

" En fait, la vision ne se voit point soi-même. Ce qui ne se voit point soi-même, comment verra-t-il les autres ?" (3.2) " La vision ne voit pas, l'absence de vision non plus. Quant au sujet voyant, on répétera pour lui ce qui a été expliqué pour la vision. (3.5)" et "Solidaire ou non de la vision, le sujet voyant n'existe pas. S'il n'y a personne pour voir, comment pourrait-il y avoir visible et vision." (3.6)   

Visual Poems with Language Is a Virus, MrLhewett

***

[1] Les écoles présocratiques, édition établie par Jean-Paul Dumont, Gallimard, Folio essais (1988), p. 326

[2] “Ce qui est à l'honneur d'Empédocle, c'est que, parmi tous ses devanciers, il est le premier qui ait introduit la cause motrice dans les recherches philosophiques, bien qu'en la divisant en deux, puisqu'il n'assigne pas une cause unique au mouvement, et qu'il le fait venir de deux causes contraires l'une à l'autre. Il faut lui rendre encore cette autre justice que c'est lui qui le premier fixa à quatre le nombre des éléments, considérés au point de vue de la matière; mais il faut aussi reconnaître qu'il n'emploie pas toujours ces quatre éléments, et qu'il les réduit d'ordinaire à deux, [985b] en considérant le feu isolément, et en lui opposant les trois autres, la terre, l'air et l'eau, qu'il réunit en une seule nature. C'est ce dont on peut s'assurer en consultant ses vers. Voilà donc, encore une fois, comment Empédocle a envisagé les principes et à quel nombre il les a portés.” Traduction : Barthélemy Saint-Hilaire

[3] Les écoles présocratiques, p. 145-146

[4] Parménide, Cité par Diogène Laërce, Vies et opinions des philosophes illustres, IX, 22.

[5] Simplicius, Les écoles présocratiques, p. 145

[6] “L’Âme se meut autour de Dieu, l’embrasse (ἀμφαγαπάζεται) et s’y attache de toutes ses forces : car toutes choses dépendent de ce principe[2] (ἐξήρτηται αὐτοῦ πάντα)... Tout astre, en quelque endroit qu’il se trouve, est transporté de joie (ἀγάλλεται) en embrassant Dieu ; ce n’est point par raison, mais par une nécessité naturelle.” Ennéade II, livre ii : Du Mouvement du ciel, Notes, traduction de M. N. Bouillet.

[7] Retour à la vie, renaissance qui est en même temps une régénération. Atilf

[8] “[ ] son œuvre la plus ambitieuse est sans doute sa Palingénésie philosophique (1769) dans laquelle il poursuit le développement de son système leibnizien. Il y défend l'immortalité de l'âme de l'être humain mais aussi de celle des animaux. C'est un vaste essai où il puise à des connaissances très vastes comme la géologie, la biologie, la psychologie et la métaphysique pour décrire la vie sur Terre et son futur. Il poursuit cette réinterprétation de la Genèse dans les Recherches philosophiques sur les preuves du christianisme de 1773.”

“Dans ses traités « biologiques » sur la nature, Charles Bonnet s'attache à montrer que tous les êtres forment une échelle ininterrompue ; que tous proviennent de germes préexistants, etc. Dans ses traités de métaphysique, il accorde une grande part au cerveau et à l'organisation animale, mais sans tomber[non neutre], comme on l'en a accusé, dans le matérialisme et le fatalisme. Tout au contraire[non neutre], il était profondément religieux et optimiste quant au devenir des êtres et des espèces : il a tâché d'établir dans sa Palingénésie la nécessité d'une autre vie, non seulement pour l'homme, mais aussi pour les animaux.” Wikipedia

[9] P.e. dans la pratique Shangpa kagyu mgon po snying zhugs kyi gdams pa 'pho ba dang bcas pa.

[10] “14. Those for whom emptiness is possible, for them everything is possible. Those for whom emptiness is not possible, for them everything is not possible.”

14. /gang la stong pa nyid rung ba//de la thams cad rung bar ‘gyur//gang la stong nyid mi rung ba//de la thams cad mi rung ‘gyur/ 

Nāgārjuna’s Verses of the Center, Chapter 24. Investigation of the Ennobling Truths, translation by Stephen Batchelor

[11] stong pa nyid du gyur/ stong pa’i ngang las…

[12] Aristote, De la Génération et de la Corruption/Livre I/Chapitre V

“Je m’explique : par exemple, s’il se forme de l’air, venant de l’eau, ce ne sera pas parce que l’eau change, mais parce que la matière de l’air sera renfermée dans l’eau, qui le produit, comme dans une espèce de vase ;”

[13] The Funerary Transformation of the Great Perfection (Rdzogs chen), David Germano (2005)

[14] “This version of post-death visions of Buddhas is thus still based on the generation phase (bskyed rim) ideology of visions following strenuous j contemplative exertions, rather than a natural efflorescence of internal Buddha-nature. In addition, the post-death intermediate process is still presented as a single unitary period, while the general stress is on visions of five-colored light rather than on anthropomorphic visions of deities.” Funerary Transformation

[15] “The discussion clearly points to a Seminal Heart-like scheme: the intermediate process of reality is defined as the cessation of distorted appearances (’khrul snang) followed by luminous manifestation of one’s own primordial gnosis for up to five days. It also has a discussion of light channels in the body, a characteristic of Seminal Heart texts that is bound up with the internal illumination of buddha-nature that shines externally in the postmortem visions.”

“Even more striking is the Secret Cycle text entitled The Victorious Intention of the Quintessential Esoteric Precepts (Man ngag snying gi dgongs pa rgyal ba).28 It gives a detailed discussion of the one hundred peaceful and wrathful deities (zhi khro rigs brgya) located in the tsitta of the heart and the conch chamber of the brain (klad pa dung khang). These are the iconographic representations of the body’s internal buddha-nature, which form the visual content of the postmortem visions in which they are externalized.” Funerary Transformation

[16] Voir p.e. Jean-Luc Achard. Epiphanie de la Base (gzhi snang; gzhi yi snang ba). 2022.

[17] “This single process of the spontaneous efflorescence of Buddhas from a concealed interior is found, as specified above, not only in the postmortem visions, but also in the central contemplative process of direct transcendence, the cosmogonic process known as ground-presencing, and the process of a Buddha’s manifestations or displays. This single process found in four different contexts forms the new visionary basis of the Seminal Heart in all its aspects: contemplative, philosophical, psychological, cosmogonic, and so forth.

It has distinct and varied roots in Indian Buddhism, and each of its four contexts must be investigated individually as to possible separate developments – especially in relationship to death – prior to their unification within Seminal Heart. In other words, what is the history of such a process in describing cosmogony, contemplation, death, and Buddhas? Clearly, the process itself has its most ancient roots in the description of a Buddha as unfolding endless arrays of pure lands and multiple divine bodies out of his/her own enlightenment experience. This process then was interiorized – at least implicitly – through the notion of Buddha-nature, a notion that was radicalized and worked out contemplatively with the much later rise of subtle body practices in Buddhist tantra.” Funerary Transformation

Allumer le feu en l'éteignant

Le feu-foudre, le feu céleste (G. keraunos) à l’état pur, non mélangé, est invisible. Il n’éclaire pas. Mais il devient visible au fur et à mesure qu’il devient non-feu. C’est en mourant en quelque sorte qu’il donne la vie en produisant de l'énergie vitale (S. prāṇa G. pneuma), un mélange d’air et de feu céleste[1]. C’est en se mêlant d’abord à l’éther/l’air/l’espace qu’il devient manifeste et qu’il commence sa descente « créatrice », en créant progressivement les quatre éléments. Feu ouranique - feu atmosphérique – eau (mer) – terre.

Cela veut dire que le feu invisible est présent dans tous les éléments, mais sans être perceptible. Dans les Vedas, ce feu immortel est Agni, présent en sa forme manifeste en les trois niveaux cosmiques : le ciel, l’air et la terre.

« [Agni] qui est l’embryon de l’eau, l’embryon du bois, et l’embryon de toutes les choses mobiles et immobiles. » RV 1,70,2 « Dans les plantes et les herbes, dans tous les êtres, moi [Agni], j’ai déposé l’embryon de l’accroissement. J’ai engendré toute descendance sur la terre, et des fils dans les femmes ci-après. » RV 10,183,3[2] 

Le Śvetāśvatara Upaniṣad ajoute en intériorisant (comme tous les upaniṣad) : 

« De même que la forme matérielle du feu n’est pas perceptible quand elle demeure latente à sa source (arani, le bâton à feu), et que pourtant son essence subtile n’est jamais absente mais peut s’enflammer par une friction de sa source, de même l’Atman existe sous deux formes (invisible et révélée), tel le feu, et peut être éveillé en ce corps-ci au moyen de la syllabe Om. »[3] 

Selon les physiciens grecs, Avicenne et d’autres, la chaleur vitale était produite par le cœur. Le cœur est aussi le siège du prāṇa dans le corps. Dans les upaniṣads :

« Pas plus haut qu’un pouce, le puruṣa réside dans ce corps […] telle une flamme sans fumée, Seigneur du passé et du futur, il est ici et en cet instant. »[4] 

Mais le prāṇa n’est pas l’air que l’on inspire et expire.

« Ce n’est pas grâce à l’inspir ni à l’expir que vit le mortel. C’est par quelque chose de tout à fait différent, dont ces deux-là dépendent étroitement. »[5] 

Le chemin inverse (du non-feu au feu) est aussi possible, c’est d’ailleurs souvent le même. Aussi chez Héraclite : « Le chemin montant descendant est un et le même. »[6]

Le Kaṭhopaniṣad intériorise : « On doit extraire [le puruṣa] du corps avec précaution, comme on tire la tige hors d’un brin d’herbe. On doit le reconnaître comme étant le Resplendissant et l’Éternel – oui, connaître le Resplendissant et l’Éternel. »[7]

Pour ceux qui ne sont pas initiés aux mystères qui enseignent les chemins de retour, il se fera à la mort, quand les éléments « se fondent progressivement les uns dans les autres », les grossiers dans les plus subtils, et que le puruṣa prend le chemin inverse du non-feu vers le feu céleste. Ce cycle d’allers-retours se poursuivrait infiniment.

Cependant Agni, immortel, symbolise le feu immortel. Le feu terrestre, tel que nous le connaissons, n’est pas ce feu-là. Mais tout comme pour les autres éléments, le feu immortel est aussi mêlé au feu terrestre. Le feu terrestre, qui est un feu mêlé, a besoin de combustible pour durer, pour exister. Quand ce feu n’est plus alimenté, il s’éteint.

C’est l’extinction d'un « feu terrestre »[8] que le Bouddha appelle nirvāṇa. Ce mot se décompose en nir- affixe de négation et -vāṇa qui signifierait « lier ». L’ensemble signifie alors « délier » ou « déliaison » (unbinding). Le sens premier du mot upādāna[9] (T. nye bar len pa) qui signifie « adhésion », « appétence », « attachement » est « combustible ».

« Tout brûle, bhikkhus. Et qu'est-ce, bhikkhus, que ce Tout qui brûle? L'œil, bhikkhus, brûle, les formes visibles brûlent, la conscience oculaire brûle, le contact oculaire brûle, et tout ce qui apparaît sur la base du contact oculaire, que ce soit ressenti comme agréable, désagréable ou neutre, brûle également. Et de quoi brûlent-ils? Je dis qu'ils brûlent du feu du désir, du feu de l'aversion, du feu de l'illusionnement, de la naissance, du vieillissement, de la mort, du chagrin, des lamentations, des douleurs, de la détresse et du désespoir. » Āditta Sutta. 

Le Maitreya Upaniṣad utilise aussi l'idée du combustible et son épuisement, mais en l'appliquant aussi à l'esprit. 

« Tout comme le feu, lorsque le combustible est épuisé, retourne à sa source, ainsi l’esprit (citta), lorsque ses modifications se sont épuisées, se met au repos et retourne à sa source. » Maitreya Upaniṣad I-7 

Pour le Bouddha le feu qui enflamme tout est le triple feu de la convoitise (rāgagginā), de l’aversion (dosagginā) et de l’aveuglement (mohagginā). Quand ces feux ne sont plus alimentés, ils s’éteignent. Le feu éteint, il restent cependant encore des braises (kukkuḷa)[10] : les cinq skandha. Après la disparition des skandha c’est le bonheur inébranlable.[11] Le plus souvent au moment de la mort. Mais certains arhats comme Dabba Malaputta « se délient » avant par un recueillement dans l’élément igné (P. tejodhātuṃ samāpajjitvā). Après la « déliaison » de Dabba, le Bouddha aurait dit :

« On ne reconnaît pas où va le feu qui s'est peu à peu éteint: de même est-il impossible de dire où vont les saints parfaitement délivrés, qui ont traversé le torrent des désirs, qui ont atteint le bonheur inébranlable (P. acalam padam) ». (Dabba sutta Udāna, viii, 10) 

Le Bouddha n’affirme donc rien sur la destination ou sur un retour à la source, mais il mentionne le bonheur inébranlable. Aussi bien le Bouddha que les upaniṣad se distancient à des degrés différents de la mythologie pour donner des explications plus intérieures. Le feu devient intelligence. 

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[1] C’est aussi en « mourant » que les étoiles produisent les « cinq (six) éléments », les principaux constituants du corps humain : oxygène, carbone, hydrogène, azote, calcium (et phosphore pour être complet). Le soleil, lui, transforme son combustible, l’hydrogène, en hélium.

[2] 1. I SAW thee meditating in thy spirit what sprang from Fervour and hath thence developed. Bestowing offspring here, bestowing riches, spread in thine offspring, thou who cravest children. 2 I saw thee pondering in thine heart, and praying that in due time thy body might be fruitful. Come as a youthful woman, rise to meet me: spread in thine offspring, thou who cravest children. 3 In plants and herbs, in all existent beings I have deposited the germ of increase. All progeny on earth have I engendered, and sons in women who will be hereafter.

[3] Śvetāśvatara Upaniṣad, I-13 Les traductions des Upaniṣad sont de Martine Buttex.

[4] Kaṭhopaniṣad  2-I-12-13

[5] Kaṭhopaniṣad 2-II-5

[6] Héraclite, fragment 118 (60), Conche p. 408

[7] Kaṭhopaniṣad 2-III-17

[8] Le feu de passion (rāgagginā), le feu d'aversion (dosagginā), le feu d'illusion (mohagginā). Les braises (kukkuḷa) étant les cinq skandha.

[9] « – Bhikkhus, chez celui qui demeure en contemplant la satisfaction dans les phénomènes auxquels on peut s'attacher, l'appétence se développe. Conditionné par l'appétence, l'attachement apparaît. Conditionné par l'attachement, le devenir. Conditionné par le devenir, la naissance. Conditionnés par la naissance, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, la détresse, et le désespoir apparaissent. Telle est l'origine de toute cette masse de souffrance. » SN 12.52, Upādāna Sutta

[10] Kukkuḷa (Catuttho) Vagga 21. 3. 4. 1.

[11] Ud 8.10 Dabba Sutta Just as the destination of a glowing fire struck with a [blacksmith's] iron hammer, gradually growing calm, is not known: Even so, there's no destination to describe for those who are rightly released having crossed over the flood of sensuality's bond for those who have attained unwavering bliss.