Diffi.Cult

I discovered Tenzin Peljor’s blog (buddhism-controversy-blog, Diffi.Cult) in the aftermath of the Sogyal Lakar/Rigpa affair in summer 2017, as one of the websites where (ex-)students having difficulties with the cultish aspects of the communities they were involved in could express their concerns and exchange with others.

Tenzin Peljor being a fully ordained Gelukpa monk (by the Dalaï-Lama), criticism of Tibetan Buddhism and of its teachers is rather limited, in the sense that the consensus of the publications, exchanges and moderation seems to be one going into the direction of furthering the relations with Tibetan Buddhism and its teachers on an as-is basis, sometimes even with teachers that allegedly abused students, and/or with their continuing communities.

“Realising gradually that Tibetan Buddhism and Tibetan culture are extremely complex and have far more difficult issues than the Shugden controversy, a year after I posted an critical post about the silence of Tibetan Buddhists with respect to the abuse allegations against Sogyal Lakar in March 2012, Sogyal Rinpoche and the Silence of the Tibetan Buddhist Community and the Dalai Lama, I renamed this blog in July 2013 to http://buddhism-controversy-blog.com and the title “Tibetan Buddhism – Struggling With Diffi·Cult Issues”.” (Diffi.Cult, About section)

One generally shared approach of contributors to Diffi.Cult could be resumed under the motto “separate the artist from his/her work”, i.e. the work can be the work of genius, but the artist may be clad with issues. One could add to this motto “separate the leader from his/her organisation”. The leader may be compromised, but his/her organisation can continue just like before, with some minor changes, or perhaps a deontology charter and internal psychological help providers. Another fixed idea seems to be that one ought to consider both the bad and good things a teacher does/did, even if the bad things include the recurrent abuse of students. Nobody is perfect. Some students may have been abused, but many other students (a "silent majority"?) perhaps found “benefit” in the teachings of compromised teachers. A concrete consequence of the latter idea is that when discussing compromised teachers, one should not forget they may have benefited many.

When I became aware of this blog (end 2017), there were sometimes vivid discussions, in which sometimes victims/survivors participated. Some of them really couldn’t (trauma triggers) / didn’t want to continue with Tibetan Buddhism, thereby going against the general consensus (see above). These voices seem to have died out in the more recent years. The authors of Sex and Violence in Tibetan Buddhism (Mary Finnigan and Rob Hogendoorn) also sometimes participated in these discussions, but they too have disappeared after often heated exchanges. Once the more critical voices of TB had left this forum, the general consensus thickened. The only heated discussions now are with let’s call them loyalist TB’s, who may blame Tenzin Peljor and guest writer Joanne Clark for these topics to be even discussed (breaking the silence) and for allowing allegations against their Tibetan teachers to be put forward and to get attention.

The Diffi.Cult website seemed to want to take a sort of middle position between two fires (critical and loyalist). With the disappearance of the more critical voices and the multiplication of allegations against Tibetan teachers, sometimes major ones, the fire now merely seems to come from the loyalist side. If Diffi.Cult wants to stick to a middle position, the repeated loyalist attacks could have as a result to pull the general consensus a bit more to the loyalist side, in the absence of the once more critical voices.

It seems to me that this is what’s happening with the publication of a guest post by Joanne Clark, “A Disheartening Article: Stuart Lachs & Rob Hogendoorn on the Dalai Lama”. The two authors of this critical article on the Dalaï-Lama, which both Joanne Clark and Tenzin Peljor admit not having read in its entirety[1], are reproved for not having considered “any spiritual dimension that might have informed the Dalai Lama’s motivations and actions[2]” in their article, even though his spiritual qualities are well known and very often repeated in the media without the negative counterparts. No objection there it seems. There also is such a thing as a reading grid, to make certain things more apparent that would otherwise be left out.  

Tenzin Peljor writes :

“Spiritual values, which guide the Dalai Lama’s verbal and bodily actions, are easily overlooked and cannot be seen and understood by people who look on him from a merely mundane-political perspective. Looking through a black-and-white ideological lens on a complex and very colourful figure like the Dalai Lama can only taint one’s examinations and conclusions.”

The Dalaï-lama is both an individual (Tenzin Gyamtso) and an institution with an Office. The only Dalaï-Lama most Westerners, including Western Tibetan Buddhists, have access to is the Dalaï-Lama as the institution, who may choose to communicate in very personal pleasant and human ways, like any celebrity. We don’t know Tenzin Gyamtso’s spiritual dimension behind the motivations and actions of the Dalaï-Lama, and we don’t have to know. But he seems like a warm person.

All we can know and can go by are his words, actions … and also the things the Dalaï-Lama keeps silent on and doesn’t act upon.

Joanne Clark takes issue with the authors’ coldish treatment of the Dalaï-Lama’s siding with Thatcher and Bush against Augusto Pinochet’s extradition for trial on charges of human rights violations, in which the genuine compassion of the individual behind the Dalaï-lama[3] may have been overlooked. I wouldn’t be surprised that even among those who wanted Pinochet judged for his crimes some may also have had a “spiritual dimension” and felt compassion for the dictator, but that didn’t stop them from claiming justice for the victims. If Pinochet deserved our compassion in action, what other criminals and dictators deserve for the world to speak out for them and to not trial them? If one wants to claim compassion for one individual, albeit a dictator, why not claim compassion and forgiveness for all? What made the case of Pinochet so special?

In the discussion that follows the guest post, Joanne Clark (an ex-disciple of Sogyal Lakar) goes back to the Sogyal Lakar case, and specifically to Mary Finnegan’s and Rob Hogendoorn’s book Sex and Violence in Tibetan Buddhism, in order to set some things straight in order “to keep up a spirit of staying close to facts and truth as we know them”. 

I will spare you the details, but my point here is that if one wants victims and survivors of Buddhist cults or cultish organisations to speak out, it would be good to listen to what they have to say, without distributing compassion points to some and decredibilising others. The same goes for well informed and researched articles with a critical reading grid.

The head of the Sauvé report on abuse by the French Catholic Church talked about the “cruel indifference” of the Church until 2000. The report had been commissioned by the French conference of bishops (not the pope or a pope, but men of good will one could say) three years ago. No matter whether it was out of “compassion” or the Church’s own interest. The damning report is there and hopefully it will lead to concrete measures. The Dalaï-Lama, filled to the brim with compassion (who knows), didn’t take any action regarding abuse (East and West) in Tibetan Buddhism. Loyalist Buddhists like to point out this is because of his lack of power[4], that the Dalaï-Lama is not a pope, that the abuse of Western students takes merely place in the West and is therefore something for Westerners to deal with. In that case, who is to deal with the abuse taking place in and outside TB monasteries by members of the Sangha in India and elsewhere?

In spite of not being the Tibetan Buddhist pope, the Dalaï-Lama met in 2018 with a delegation of Western victims/survivors and promised them he would put the topic on the agenda of the next meeting between Tibetan religious leaders. For lack of a pope, a decision by all Tibetan religious leaders would have looked pretty hopeful. But the meeting was postponed and even though other meetings did take place (Covid helping), this topic has sine dei disappeared from the agenda, regardless of the Dalaï-Lama’s or the other Tibetan hierarchs’ spiritual dimension.

I am not sure that criticizing those who criticize the Dalaï-Lama and Tibetan Buddhism (including for their previous works on Sogyal...)  and trying to find excuses for the lack of action regarding abuse (“cruel indifference”) will help making victims and survivors feel safe and understood and more critical voices feel welcome on Diffi.Cult.

For the thorough research (whether one likes the outcome or not) by Stuart Lachs & Rob Hogendoorn: 

‘Not The Tibetan Way’: The Dalai Lama’s Realpolitik Concerning Abusive Teachers

For disheartening blogs (in French) :

Tentative de clarification 30 septembre 2018
Ce n'est pas une coutume tibétaine... 27 avril 2021
"C'est dur d'être aimé par les cons" 3 décembre 2020
Les racines néolibérales de la compassiologie 10 décembre 2020   

MàJ 24102021 Recommended read: Hostile Takeover by Rob Hogendoorn.

 

***

[1] ‘I have a confession. I have not investigated this entire article line by line, nor checked all the sources, primarily because most of them are very difficult to access. Doing so would demand a great investment of time and stamina—and I have seen enough distortion in the sourcing and enough of the non-contextual approach to their evidence and argument to distrust the authors’ conclusions.’ Joanne Clark
'So far I didn’t read the article by Rob and Stuart in all its details. (…) After having glanced through Stuart’s and Rob’s article, I agree with Joanne, the complex spiritual and cultural motivations, intentions and values the Dalai Lama holds and is committed to as a Buddhist monk and as a deep admirer and follower of the altruistic Bodhisattva path – which guide his mental, verbal and physical actions – seem to have been ignored in this article.’ Tenzin Peljor

[2] “Any spiritual dimension that might have informed the Dalai Lama’s motivations and actions are sadly not considered in this article. That is a big missing piece in their case in my opinion.”

[3] "in the Pinochet case, as an individual, now old," it might be best to forgive him, the Nobel laureate told reporters in Santiago. "I think forgiveness is important, but forgiveness does not mean to forget about what happened." CBC News

[4] “Anyone who has followed the Dalai Lama and understands the history and culture and religious significance of Tibetan lineages and power dynamics would know that such a provocative suggestion (particularly in 1989)—asking if he would “accept a position as head of all the lineages, like a pope”—would likely trigger a strong reaction from him, a need to quickly quell such a suggestion. His Holiness’ response must be viewed within that context, with that powerful nuance—which is a different perspective than if we thought the context was the much milder, non-provocative one created by Lachs and Hogendoorn.”

Sexe et violence dans le bouddhisme tibétain

Sogyal Lakar avec dans le fond son oncle Djamyang Khyentsé Chökyi Lodrö

Contexte

Le livre Sex and Violence in Tibetan Buddhism - The Rise and Fall of Sogyal Rinpoche - est un livre à deux voix, écrit par deux auteurs : Mary Finnigan et Rob Hogendoorn.  C'est un livre qui restera sans doute une référence pour tout ce qui a contribué à faire et à défaire la réputation de Sogyal Lakar. Il se divise en plusieurs parties, à commencer par l’arrière-fond historique de l’exode tibétain et de la famille Lakar, marchands de thé et de sel sur la route du thé entre la Chine et Lhasa.

On y apprend la proximité du clan Lakar avec Retingpa (règne 1933-1941), qui devint le premier régent après la mort du XIIIème Dalai-Lama. C’était un régent pro-chinois proches des Nationalistes chinois. Il fut forcé à la démission en 1941 et fut poursuivi par un deuxième régent Taktra (règne 1941-1952). Retingpa tenta d’assassiner Taktra en 1947 avec l’aide d’entre autres Thutop Lakar, le grand-père de Sogyal Lakar du côté de sa mère Tsering Wangmo alias Tselu, une mère célibataire. Retingpa mourut en prison et ses compères vivaient dans la crainte de poursuites.

Quand la tante de Sogyal, Tsering Chodron, devint (en 1947) la femme de Jamyang Khyentse Chokyi Lodro (JKCL), le détenteur du trône de Dzongsar Goma près de Dégé, Chokyi Lodro accepta que Sogyal et sa mère vivaient à Dzongsar. Sogyal ne suivait pas de véritables études, mais était admis près de son oncle. En 1955, JKCL quitta son monastère, officiellement pour partir en pèlerinage, mais plus probablement pour trouver refuge au Sikkim. Sogyal et sa mère firent partie de sa suite. JKCL mourut en 1959 au Sikkim. En 1960, Sogyal allait suivre des cours à l’école catholique St Augustin de Kalimpong. Rob Hogendoorn souligne le fait qu’il n’avait pas reçu de véritable éducation bouddhiste, contrairement à par exemple son demi-frère Dzogchen RInpoché.


Débuts de Sogyal Lakar à Londres

La suite du livre raconte son arrivée au Royaume-Uni, les débuts de sa carrière de gourou et de Rigpa. C’est Mary Finnigan qui prend la parole. Elle raconte le Londres des milieux hippies, artistes, et spirituels des années 60-70 à travers sa propre vie, ce qui donne une bonne idée de comment les liens entre l’Occident et les maîtres tibétains se sont progressivement développés.

Après des débuts plutôt amicaux, Sogyal revenait totalement changé d’une visite aux Etats-Unis en 1975 chez Trungpa. Désormais, il voulait être traité comme un gourou. Après la promiscuité, la distance. Les uns (disciples) s’asseyant par terre, l’autre (le maître) sur le trône ou sur le podium. La hiérarchie s’installe avec ses cercles. Les abus (de pouvoir) pouvaient commencer.

Le livre les recense et présente un certain nombre des agissements et des abus en détail, jusqu’à la publication de la lettre ouverte, la démission de Sogyal Lakar et la sortie sur la disgrâce par le Dalaï-Lama.


Un charlatan

Un thème important du livre est la décrédibilisation des compétences, des lettres de crédit et de la formation de Sogyal Lakar, ce qui ferait de lui un charlatan. C’est un argument que je trouve moins convaincant. Pourquoi vouloir mettre cet aspect en avant ? Tout cela est sans doute vrai et Sogyal Lakar est un showman, mais c’est alors un charlatan et un showman accepté et cautionné par les hiérarques, qui n’hésitent pas à s’afficher avec lui et à faire son éloge en le recommandant à ses disciples. S’il n’a pas reçu une formation conforme, il semble certainement avoir eu l’équivalent du crédit d’un doctorat honoris causa.

En fin de compte, cela en dit plus long sur les hiérarques du bouddhisme tibétain que sur Sogyal Lakar, qui a réussi à obtenir d’eux ce qu’il voulait. Que les hiérarques puissent avoir eu des doutes et qu’ils les aient confiées en privé aux uns et aux autres n’enlève rien aux signes de cautionnement directs et indirects donnés en public, devant les yeux éblouis des disciples… La montée et la chute d’autres Sogyals n’est pas exclue.

Les parties sur les changements historiques au Tibet de la première moitié du XXème siècle et sur les origines de la famille Lakar sont bien documentées, la partie sur la chute de Sogyal Lakar également. On reste sur sa faim avec les arguments susceptibles de prouver sa compréhension ou non-compréhension et sa réalisation ou non-réalisation du “Dzogchen” (ou équivalent), censé faire de lui un maître authentique ou non. Comment distinguer entre la “folle sagesse” d’un maître accompli (Droukpa Kunleg est cité) et les abus d’un réel charlatan ? Entre la compréhension du “Dzogchen” de l’un et de l’autre ? Comment hiérarchiser, comme beaucoup le font toujours, les agissements d’un Trungpa (génial) et d’un Sogyal (pervers) ? On admet que ce que Trungpa faisait n’était pas bien, mais qu’il aurait été un maître plus authentique… Comment faire la distinction entre l’usage “du sexe et de la violence” de chacun (Droukpa Kunleg, Djamyang Khyentse Chokyi Lodro, Trungpa, Thomas Rich (Ösel Tendzin), Sakyong Mipham, Sogyal) ?

Pour un adepte du Vajrayana, c’est la compréhension du “Dzogchen” (ou équivalent) qui serait déterminant, car quelqu’un qui aurait réellement cette compréhension serait tout simplement incapable de faire du mal. Le livre (Mary Finnigan) donne des indications sur les raisons pour lesquelles Sogyal n’aurait pas cette compréhension et pourquoi un Namkhai Norbu l’aurait eu clairement. Ces indications sont basées sur des impressions personnelles et les témoignages de personnes connaissant de plus près le bouddhisme tibétain.

Ainsi, le traducteur tibétain John Driver avait dit à Mary Finnigan que Sogyal traduisait mal un texte Dzogchen que Dudjom Rinpoché enseignait à Princesse Road Londres, que sa connaissance était limitée et qu’il ne connaissait pas le “Dzogchen” (p. 58). L’anglais Ngakpa Chogyam/Ngakchang Rinpoché de la lignée Aro gter confirme que Sogyal ne connaissait pas grand chose (p. 59). Chimed Rigdzin Rinpoché lui aurait également confié qu’il y avait des doutes sur le statut de tulkou de Terton Sogyal. Finalement, Sogyal ne connaîtrait pas le “Dzogchen” (p. 60). La rencontre avec Namkhai Norbu Rinpoché du milieu bouddhiste londonien fut tout autre. Dès que Norbu commençait à parler “nous nous réalisions avoir rencontré un authentique maître Dzogchen” (p. 69).

L’argument implicite est que la connaissance (théorie) et la réalisation (pratique) du “Dzogchen” (ou équivalent) sont à l’origine d’un maître authentique. Un maître qui a été dûment formé est un maître authentique, et un maître authentique serait incapable des agissements d’un Sogyal. Les problèmes de Sogyal seraient en partie dus à son manque de formation et son manque de connaissance du “Dzogchen”. C’est évidemment faux, la plupart des humains savent se comporter bien, ou du moins dans les cadres de la loi, sans même connaître le mot de “Dzogchen” (ou équivalent). C’est une affirmation tout à fait banale, mais dans le monde bouddhiste et ses projections sur l’éveil et les éveillés, cela mérite d’être rappelé.

Il faut espérer que la pratique du bouddhisme rend meilleur ceux qui le pratiquent, mais cela ne va pas de soi, mêmes si certains diront que ceux que la pratique du bouddhisme n’a pas rendu meilleurs n’ont pas pratiqué conformément… Il ne faut pas se laisser aveugler par un fétichisme de la méthode et de la “réalisation” (et l’autorité) qui s’en suivrait. Des contre-exemples existent.


La “folle sagesse” au Tibet

Il ne faut pas penser que c’est l’exil des tibétains et une formation déficiente qui seraient responsables du manque de niveau de nombreux hiérarques, et que ce manque de niveau expliquerait les agissements contestables. On lit aussi que la société tibétaine avait ses gardes-fous et que les abus d’un Sogyal n’auraient pas pu se produire au Tibet. Que les occidentaux ont une part de responsabilité dans ce qui leur arrive est indéniable. Mais ce que l’on appelle “folle sagesse” (tib. ye shes ‘chol ba) n’est pas une invention qui aurait été impossible au Tibet. Le comportement de type mahasiddha et heruka, qui sont considéré comme des expressions de “folle sagesse” ont existé au Tibet depuis la Renaissance tibétaine. Chogyam Trungpa s’en est inspiré, notamment par le biais de son maître Khenpo Gangshar Wangpo (né en 1925). J’avais consacré deux blogs (Instructions essentielles pour temps difficiles et Au secours, des mahāsiddhas !) à ce maître insolite, qui utilisa la “folle sagesse” pour enseigner, au Tibet et à des maîtres tibétains authentiques.

Il s’agirait principalement d’humilier les disciples (“insulter l’ego”, “briser les concepts”), et si ceux-ci acceptent l’humiliation subie avec fair-play, le maître dira d’eux qu’ils ont “détruit les huit soucis mondains, et en [ont] fini avec.” Trungpa avait dit à Allen Ginsberg qu’en fin de compte l’objectif était la “docilité” (meekness).

“ [Trungpa] dit, eh bien le problème avec Merwin — c'était il y a quelques jours — il dit, le problème de Merwin était la vanité. Il dit, je voulais me charger de lui en m'ouvrant totalement à lui, en mettant de côté toutes les barrières. “C'était un pari.” dit-il. Alors je demandais était-ce un erreur ? Il répondit “Non.” Alors je dis que si c'était un pari et que cela n'avait pas marché, pourquoi ne serait-ce pas une erreur? Eh bien, parce que maintenant tous les étudiants doivent y réfléchir, cela servira d'exemple, et leur fera peur. Alors je rétorquai “Et si tout le monde en parle à l'extérieur, cela ne causerait pas un scandale énorme?” Et Trungpa de répondre, “Eh bien, ne sois pas étonné de découvrir que tout l'enseignement se réduit finalement à la vacuité et la docilité.”

Même si Trungpa était dûment formé et habilité et qu’il avait une bonne connaissance et pratique du “Dzogchen” (ou équivalent), l’essentiel de l’enseignement semblait se réduire, pour lui, à rendre dociles les disciples, comme s’il s’agissait d’un débourrage de chevaux.


Utilisation de la nudité, du sexe et de la violence...

Au Tibet, comme auparavant en occident, la nudité était une cause de honte. Dampa Sangyé et Khenpo Gangshar utilisaient la nudité pour humilier (“détruire les concepts”) les disciples. Trungpa faisait de même, mais en allant plus loin. La nudité dans les années 70 débridées ne suffisait sans doute plus pour humilier quelqu’un. Pour faire sortir quelqu’un de sa réserve, il fallait monter d’un cran. L’humiliation et la soumission passaient par des actes sexuels imposés (Chogyam Trungpa, Thomas Rich, Sakyong Mipham, Sogyal Lakar,... voir Tibetan Buddhism Enters the 21st Century: Trouble in Shangri-la de Stuart Lachs), dans le sens que ces actes étaient présentés comme faisant partie du travail du gourou d’éveiller le disciple et de le/la débarrasser de ses complexes, décoincer etc., évidemment dans l’intérêt même du disciple… Cela pouvait aller jusqu’au viol. En matière d’humiliation, Dominique Cowell avait déclaré à la télé française avoir vu Sogyal Lakar promener une femme nue en laisse et à quatre pattes dans une pièce, en lui demandant de braire comme un âne (Sex and Violence, p. 134).

La violence physique (non sexuelle) faisait partie de l’éducation du disciple au Tibet, qu’il soit un simple moine, un laïc ou un tulkou. Dans la biographie de Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö (JKCL) (par Orgyen Topgyal), on lit comment JKCL avait de nombreuses cicatrices sur la tête, dues à des coups. Lui-même était violent avec ses disciples et assistait toujours en personne aux 400 ou 500 coups de fouet administrés à des moines punis (Sex and Violence, p. 25). JKCL était l’oncle de Sogyal Lakar, et un de ses modèles. Dans la biographie de JKCL, on apprend aussi que celui-ci considérait les coups (durs) sur la tête comme une méthode de guérison. Un jour, il aurait frappé un lama sur la tête presque jusqu’à l’inconscience pour le guérir d’un sang toxique (Sex and Violence, p. 25).

Sogyal Lakar avait déclaré après la lettre ouverte que s’il ne pouvait plus frapper ses disciples, il lui était impossible de fonctionner comme un gourou. “Each time I hit you I want you to remember that you are closer to me… closer to me. The harder I hit you the closer the connection.”

Pour impressionner et déstabiliser ses disciples, Trungpa pouvait aller jusqu’à torturer et tuer des animaux. Alors, quelle est réellement la différence entre un Trungpa et un Sogyal ? Une meilleure formation et une meilleure compréhension du “Dzogchen” (et équivalent) ? Dans le livre Sex and Violence (Mary Finnigan) cite Ngakpa Chogyam/Ngakchang Rinpoché qui a écrit que “la folle sagesse ne fonctionne que si le gourou en question a réalisé une profonde conscience contemplative qui intègre l’humilité et un véritable intérêt en et une compassion pour ses disciples.” Si “cela fonctionne”, c’est la preuve que le gourou est réalisé (ou que le transfert fonctionne), et si “cela ne fonctionne pas” qu’il ne l’est pas, ou que le disciple est défaillant ? N’y aurait-il pas là encore un facteur Shangrila à l’oeuvre ?

Le New Age s'empare de la "folle sagesse"

La “folle sagesse” semble avoir fait des émules. Le mouvement The New Tantra (TNT) d’Alex Vartman se dit suivre la tradition de la folle sagesse, qui organise entre autres des ateliers “Advanced Sex and devotion”. TNT a d’ailleurs repris le slogan “insulter [le mécanisme de] l’ego” (Trungpa, Pema Chodron). Les participants signent un contrat par lequel ils autorisent les animateurs à intervenir sexuellement. Un article avec des interviews de 5 ex-membres a récemment paru dans le quotidien néerlandais De Volkskrant. Même en signant un contrat et en consentant à avoir des rapports sexuels, ça ne doit pas être évident de se faire insulter l’ego. Pour Alex Vartman, les rapports sexuels aident non seulement à décoincer et “libérer” les participants, mais c’est aussi un instrument pour “ouvrir la kundalini”.

Si l’objet final est, comme le disait Trungpa à Ginsberg, la docilité (meekness) - la soumission pourrait-on dire - le sexe et la violence (“sbyor sgrol”) sont des moyens universels, c’est-à-dire non spécifiques au vajrayana. L’accord conclu entre les deux parties qui les lie est le samaya.

Contrairement au contrat de TNT, le vajrayana n’a pas de “safe word”. Le désengagement est possible pour ceux qui sont prêts à risquer l’enfer-vajra et de passer pour un briseur de samaya dans une communauté de croyants. La violence, ce sont les humiliations et les violences physiques subies dans le cadre de l’apprentissage. Le sexe peut être un prolongement de la violence (physique, psychique et moral), ou un moyen de “décoincement”, de “libération” et d’ “ouverture de la kundalini” (et rationalisations équivalentes). La pratique de la kundalini est d’origine shivaïte, mais on trouve des pratiques apparentées dans le vajrayana, notamment dans la préparation de jeunes terteun (13 ans), dont le canal médian doit être ouvert par une femme de gnose afin de devenir un réceptacle de trésors (gter ma). Trungpa aurait été préparé comme un terteun à un jeune âge.

Voilà pour ce qui est de la théorie justifiant “le sexe et la violence”. Dans la pratique, les choses peuvent facilement déraper, et une fois “dociles”, les disciples peuvent être mis à contribution dans toutes sortes d’entreprises (gens de maison, gardes, cadres, etc.), idéalement avec un certain aperçu de “Dzogchen” et équivalent.