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mardi 18 août 2026

L'avenir du bouddhisme ?

Modèle du projet Gelephu Mindfulness City (GMC) au Bhoutan (FB Tampa Namwang 3/4/2025) 

Des reliques comme actif


Les reliques du Bouddha Shakyamouni, qui devaient jouer un rôle central dans le financement du Niguma Meditation Institute et des projets communautaires de la diaspora bhoutanaise en Australie, m'ont permis de découviri une histoire récente et singulière. Cette collection de reliques spécifique est conservée au cœur de la Grande Pagode du Bois de Vincennes à Paris, où elle est placée sous la responsabilité de l'Union Bouddhiste de France (UBF).

Photo postée par le Ministre de l'Intérieur
B. Retailleau sur sa page FB le 25 février 2025

Leur périple vers l’Occident remonte à 1898, lorsque le gouvernement britannique en Inde offrit des reliques en os du Bouddha au roi Rama V de Thaïlande (1853-1910) pour promouvoir les relations diplomatiques. Le roi les fit conserver au célèbre temple Wat Saket de Bangkok. Selon le récit diffusé par les autorités religieuses thaïlandaises, un moine aux capacités de clairvoyance aurait prédit que les reliques quitteraient le sol thaïlandais pour l'Occident 111 ans plus tard.

En 2009, exactement 111 ans après leur arrivée en Thaïlande, l'abbé en chef de Wat Saket, soutenu par la communauté bouddhiste asiatique, décida d'offrir les reliques à la France. La coïncidence des dates est régulièrement mise en avant par l'Union Bouddhiste de France pour souligner le caractère providentiel de ce don. Le gouvernement français les confia à l'UBF pour leur préservation, une fédération apolitique et à but non lucratif, reconnue par le Conseil d'État le 8 janvier 1998. Depuis 2009, les reliques sont installées à la Grande Pagode du Bois de Vincennes à Paris, où elles sont habituellement conservées à la dévotion des fidèles. L'UBF accepte parfois que les reliques voyagent pour être présentées au public, un usage au service de la foi.

Tournées

1. La tournée des reliques au Bhoutan (novembre 2024) : un événement royal

Arrivée des reliques au Bhoutan, apportées par l'équipe UBF (youtube)

C'est dans ce contexte que le deuxième Kalu Rinpoche (Yangsi Kalu, né en 1990), reconnu comme la réincarnation du précédent Kalu Rinpoche par le Dalaï Lama et Taï Situ Rinpoche, obtint de l'UBF l'autorisation d'organiser une grande tournée des reliques au Bhoutan. L'événement, qui se déroula du 19 au 27 novembre 2024, fut un succès retentissant.

La tournée reçut le soutien officiel du roi du Bhoutan, Jigme Khesar Namgyel Wangchuck, et du corps monastique central. Les reliques parcoururent le pays, de l'est du Bhoutan jusqu'à la capitale Thimphou, où elles furent exposées au sein du Bouddha Dordenma, un imposant monument qui surplombe la ville.

Le point d'orgue de cette tournée fut le Shangpa Monlam, une grande cérémonie de prières qui se tint du 20 au 22 novembre 2024 au stade national de Thimphu, en coïncidence avec la célébration de la Descente du Bouddha du ciel des Dieux. Selon les estimations communiquées ultérieurement par Kalu Rinpoche, l'événement aurait attiré environ 75 000 personnes, soit près d'un tiers de la population bhoutanaise. À l'issue du Monlam, la tournée se prolongea par un pèlerinage vers les lieux sacrés du Bhoutan, notamment la vallée de Punakha et le monastère de Taktsang (le "Nid du Tigre").

Cette tournée marqua les esprits par son ampleur et sa dimension royale. Des photos et vidéos de Kalu Rinpoche aux côtés du roi et de la reine du Bhoutan, datant de cette période, circulent sur les réseaux sociaux, témoignant de la proximité entre le maître spirituel et la monarchie bhoutanaise. L'événement avait consolidé la position de Kalu Rinpoche comme l'une des figures spirituelles majeures du pays, aux côtés du Je Khenpo, et démontré la force de la dévotion bouddhiste au Bhoutan.

Lors du panel à l'Université de Westminster en novembre 2025, Kalu Rinpoche reviendra sur cet événement : "J'ai apporté cette relique au Bhoutan en novembre dernier, nous avons fait toute la tournée... environ 240 000 personnes ont reçu la bénédiction en deux semaines, ce qui représente environ un tiers de la population du Bhoutan." Ce chiffre, avancé par l'organisateur lui-même, n'a pas fait l'objet d'une vérification indépendante. A la même occasion, au sujet du projet Geluphu GMC (voir ci-dessous), il déclara : "Vous devez vous entourer d'une structure économique solide. Elle peut être dans différents endroits du monde... Elle doit être entourée d'une structure économique forte, pas seulement spirituelle[1]."

2. La tournée du roi du Bhoutan en Australie

HBF Park Stadium Perth (Daily Bhutan)

La tournée des reliques en novembre 2024 fut précédée d’un mois par la tournée du roi bhoutanais en Australie, pour renforcer les liens avec sa diaspora. En octobre 2024, le roi Jigme Khesar Namgyel Wangchuck effectua sa première visite officielle en Australie, accompagné de la reine Jetsun Pema et de leurs trois enfants. La visite comprit des audiences publiques à Sydney (12 octobre), Canberra (13 octobre) et Perth (16 octobre). À Perth, la foule fut telle qu'une seconde audience dut être organisée : plus de 19 000 personnes se pressèrent au HBF Park le matin, portant le total à plus de 21 000 participants pour la seule journée du 16 octobre. Au total, près de 27 000 Bhoutanais se rassemblèrent à travers les trois villes australiennes.

L'ambiance fut d'une intensité émotionnelle rare. Beaucoup fondirent en larmes à la simple vue du Roi, comme s'ils retrouvaient un membre de leur famille après une longue séparation. La visite du roi à la Perth Mint, où une vingtaine d'employés bhoutanais étaient présents, fut également un moment d'une grande émotion. C'est dans ce contexte que le roi présenta pour la première fois à la diaspora son projet phare : la Gelephu Mindfulness City (GMC). La visite a eu un effet galvanisant. Dans les jours qui ont suivi, de nombreux Bhoutanais ont exprimé leur détermination à revenir au pays. Chencho Tshering, président d'un centre culturel à Canberra, a déclaré : "Nous avons confiance dans cette noble initiative car nous connaissons désormais l'homme qui la dirige : notre Roi. Nous sommes prêts à investir à tout moment.".

Westminster University 05/11/2025 (vidéo)

À l'automne 2025, Kalu Rinpoche lui-même intervint à l'Université de Westminster lors d'une conférence sur le bouddhisme himalayen, où il présenta sa vision et ses liens avec la monarchie bhoutanaise (Youtube Kalu Rinpoche on 'Buddhism in the Himalayas & the Dalai Lama'[2].
La tournée des reliques en Australie (janvier 2026) : une collecte pour unir la diaspora

3. La tournée des reliques en Australie

Forte du succès de 2024 au Bhoutan, et comme annoncé à l'Université de Westminster, Kalu Rinpoche décida de réitérer l'expérience, cette fois en Australie. L'objectif affiché était double : offrir une bénédiction à la diaspora et collecter des fonds pour un centre communautaire à Perth. C'est ainsi qu'en janvier 2026, la tournée des reliques du Bouddha en Australie fut organisée par le Druk Community Centre of Australia (DCCA) , une association fondée par Rinpoche[3], en collaboration avec l'UBF, qui consentit à un nouveau prêt des reliques en envoyant une équipe pour sécuriser les reliques. La tournée couvrit cinq villes australiennes :

Perth : 19-20 janvier 2026, au Serbian Community Centre.
Sydney : 22 janvier 2026, au Phuoc Hue Temple.
Canberra : 24-25 janvier 2026, au Melrose High School.
Brisbane : 27 janvier 2026, au Superordinary Hall.
Melbourne : 29-30 janvier 2026, au Quang Minh Temple.

L'événement fut salué par les autorités australiennes. Le 4 février 2026, le député de Fowler remercia à la Chambre des représentants "le Druk Community Centre of Australia d'avoir apporté ces reliques sacrées de France en collaboration avec l'UBF, sous la direction spirituelle de Son Éminence Kalu Rinpoche". La tournée fut un succès populaire, attirant des foules de fidèles parmi la diaspora bhoutanaise et les communautés bouddhistes d'origines diverses (vietnamienne, thaïlandaise, népalaise, etc.). Ces trois moments – la tournée de 2024 au Bhoutan, la visite royale à Perth en 2024, et la tournée des reliques en Australie en janvier 2026 – sont interconnectés : ils participent d'une même stratégie, celle de maintenir le lien spirituel et identitaire entre le Bhoutan et sa diaspora.

Un peu d’histoire

Un royaume sous le signe de deux systèmes "Choe-sid-nyi"

Le roi Jigme Khesar Namgyel Wangchuck et Kalu Rinpoche
(FB Bhutan Inside 23092023)

Le Bhoutan, dernier État bouddhiste vajrayāna au monde, se distingue par une fusion unique des pouvoirs religieux et séculiers, connue sous le nom de Choe-sid-nyi. Cette doctrine, inscrite dans la Constitution de 2008, réunit dans la personne du Roi (Druk Gyalpo) les fonctions de chef de l'État et de protecteur du bouddhisme. Le Roi est assisté par le Je Khenpo, l'autorité spirituelle suprême du clergé, qui veille à la préservation des enseignements et des traditions.

Cette structure duale est au cœur de l'identité nationale bhoutanaise, structurée autour des "Trois Racines" (Tsa-wa-sum) : le Roi, le Pays et le Peuple (ou le Gouvernement). Ce concept, inscrit dans le Code de la Loi Suprême dès 1957, exige une loyauté absolue envers la Couronne et ses institutions. Il est emprunté au bouddhisme vajrayāna, où les "Trois Racines" sont le Lama, les Ḍākinī et les Protecteurs de dharma, créant une fusion entre identité religieuse et identité nationale.

Cette vision d'une nation unifiée sous une même culture et une même foi a guidé la politique d'homogénéisation ethnique menée à partir des années 1980. Sous le slogan "Une nation, un peuple", le gouvernement royal a imposé le code vestimentaire driglam namzha, la langue dzongkha et les coutumes bouddhistes à l'ensemble de la population.

L'exclusion des Lhotshampas

Cette politique d'unification a exclu de facto les Lhotshampas, une minorité hindoue d'origine népalaise vivant dans le sud du pays depuis le XIXe siècle. Installés comme travailleurs puis agriculteurs, ils représentaient à la fin du XXe siècle une part significative de la population bhoutanaise.

En 1985, la Loi sur la citoyenneté a introduit des critères stricts, exigeant une preuve de résidence avant 1958, un document que de nombreux Lhotshampas ne pouvaient fournir. En 1990, le Bhutan People's Party, un parti Lhotshampa, réclama la démocratisation et la reconnaissance des droits culturels. La réponse du gouvernement fut brutale : les Lhotshampas furent qualifiés d'"anti-nationaux" (ngo log), une accusation relevant du concept de Tsa-wa-sum, passible de lourdes peines de prison.

Entre 1990 et 1993, plus de 100 000 Lhotshampas (environ un sixième de la population de l'époque) furent expulsés ou contraints de fuir vers le Népal, où ils vécurent dans des camps de réfugiés pendant près de deux décennies. Leurs terres, leurs maisons et leurs biens furent confisqués. Aujourd'hui encore, environ 6 000 à 8 000 personnes restent apatrides dans les camps au Népal.
La diaspora en Australie : résilience et exclusion persistante

À partir de 2007, un programme de réinstallation du HCR a dispersé les réfugiés Lhotshampas à travers le monde. Une part significative, majoritairement des Lhotshampas, a trouvé refuge en Australie, où elle constitue aujourd'hui la plus grande communauté bhoutanaise hors du Bhoutan, estimée à plus de 30 000 personnes, dont la moitié réside dans la région de Perth.

Malgré les traumatismes de l'exil, la diaspora Lhotshampa a fait preuve d'une remarquable capacité d'intégration, formant des communautés soudées et s'impliquant dans la vie économique et sociale australienne. La spiritualité (hindoue et bouddhiste) a joué un rôle central dans leur résilience, leur permettant de surmonter la perte de leur patrie et les difficultés de la réinstallation. Cependant, l'intégration n'a pas été sans embûches : chômage, barrière de la langue, et surtout, des problèmes de santé mentale, avec des risques accrus de dépression et de suicide signalés au sein de la diaspora.

Page FB GMC (31122024)

Le roi à Perth : une main tendue, mais pas à tous


Les discours du Roi, prononcés (en octobre 2024) sans notes, furent d'une simplicité désarmante. Son message principal était une invitation pressante adressée à la diaspora : acquérir des compétences à l'étranger et revenir au Bhoutan "pendant que vous êtes jeunes, et pas seulement quand vous serez vieux et à la retraite".

Cette visite avait trois objectifs principaux :
Rencontrer le peuple et renforcer les liens émotionnels.
Partager les développements au pays, en particulier autour de la GMC.
Recueillir les retours et les questions de la diaspora, notamment via un code QR pour la GMC.

Mais ce récit d'union nationale cache une réalité plus sombre. Pour assister aux audiences royales, il fallait s'inscrire avec un document de citoyenneté bhoutanaise que les réfugiés Lhotshampas (expulsés dans les années 1990 et dont la nationalité a été révoquée) ne possèdent pas. L'exclusion était double : leurs proches, 34 prisonniers politiques pour la plupart Lhotshampas, sont toujours détenus au Bhoutan.

Ce paradoxe est au cœur du drame des Lhotshampas : ils sont à la fois les destinataires émotionnels du discours royal (puisqu'ils étaient présents en masse aux audiences) et les exclus administratifs d'un projet, la GMC, qui se construit sur leurs terres ancestrales à Gelephu. Des réfugiés comme Krishna Bir Tamang, qui détiennent encore des titres de propriété, considèrent ce projet comme une construction sur des "terres volées". Le traumatisme de la dépossession est résumé par Kamal Dahal, un réfugié Lhotshampa en Australie : "Nous avions d'immenses terres, 10, 12 acres. Une maison, du bétail, des cardamomes, un jardin d'oranges. Alors quand on doit tout laisser derrière soi, comment une personne peut-elle le supporter ?" D'autres comme Ram Khanal ont pu faire des études et avoir une carrière en Australie, et s'investissent dans la communauté bhoutanaise en Australie.

Le fil rouge des reliques

C'est dans ce contexte de diaspora meurtrie, tiraillée entre un attachement profond à sa culture d'origine et une exclusion persistante, que la tournée des reliques de 2026 a pris tout son sens. Pour les Lhotshampas d'Australie, majoritairement hindous mais profondément attachés à la culture bhoutanaise, la venue des reliques du Bouddha était bien plus qu'un événement religieux : c'était une reconnexion avec une identité niée, un moment de communion avec une patrie qui les a rejetés.

Le succès de la tournée des reliques, qui a attiré des milliers de fidèles à travers l'Australie, témoigne de cette soif d'appartenance. Mais derrière cette ferveur spirituelle, un projet plus vaste se dessinait : celui de financer, grâce à ces reliques, un centre communautaire pour la diaspora bhoutanaise à Perth, et les projets de Kalu Rinpoche, et d'autres Rinpochés bhoutanais, dans le cadre du projet Gelephu Mindfulness City (GMC).

Le projet Gelephu Mindfulness City (GMC) : la "Silicon Valley" bhoutanaise
Attirer l’entrepreneuriat dans tous les domaines


Pour comprendre l'ampleur du projet Gelephu Mindfulness City (GMC), il faut d'abord mesurer le défi auquel le Bhoutan est confronté. Pendant des décennies, le royaume himalayen s'est distingué par son approche unique du développement, privilégiant le Bonheur National Brut (GNH) à la simple croissance économique. Chaque année, des enquêteurs parcourent le pays pour mesurer le bien-être physique, spirituel et émotionnel de la population. Cette philosophie a valu au Bhoutan une reconnaissance mondiale, mais elle n'a pas créé assez d'emplois. Résultat : les jeunes quittent le pays en masse. Près d'un Bhoutanais sur dix vit désormais à l'étranger, une "fuite des cerveaux" qui menace l'avenir même du royaume.

C'est pour répondre à cette urgence que le roi Jigme Khesar Namgyel Wangchuck a annoncé, en décembre 2023, un projet d'une ambition inédite : la Gelephu Mindfulness City (GMC).

Prospérité et pleine conscience

Anciennement Gelephu ou Geylegphug, actuellement Sarpang

Bhutan's Gelephu Mindfulness City
Photo credit: Bhutan GMC Official Website / Screenshot

La GMC est conçue comme une zone administrative spéciale de plus de 2 500 km², située dans le sud du Bhoutan, à la frontière indienne, sur les anciennes terres des Lhotshampas. Le roi a défini ce projet comme une "ville de pleine conscience, englobant des entreprises conscientes et durables, inspirées par l'héritage spirituel bouddhiste". L'objectif est de créer un hub économique mondial qui attire les investissements, les talents et les entrepreneurs, tout en restant fidèle aux valeurs bhoutanaises. Le projet ne renie pas le bonheur brut GNH. Il tente de le conjuguer avec la prospérité matérielle. Comme l'a résumé un responsable : "Nous voulons aussi être riches, mais comment ?".

L'innovation financière au service de la tradition (et vice versa)

Ce qui distingue la GMC des autres mégaprojets est son financement. Le Bhoutan, qui avait discrètement commencé à miner du Bitcoin dès 2019 en utilisant son énergie hydroélectrique propre, a annoncé en décembre 2025 l'allocation de 10 000 Bitcoins (valant environ 1 milliard de dollars) pour financer le développement de la ville. Le roi a déclaré que cet engagement était "pour notre peuple, notre jeunesse et notre nation".

Cette décision est une manière de transformer les réserves numériques du Bhoutan en infrastructures physiques, en utilisant des stratégies comme la collatéralisation des avoirs en Bitcoin. Des observateurs ont noté que, contrairement à d'autres projets similaires, le Bhoutan utilise le Bitcoin comme un "étage financier" plutôt que comme l'identité même de la ville. La GMC doit devenir un pôle d'excellence dans plusieurs secteurs : la finance et les actifs numériques (avec un régulateur unique), les énergies vertes, l'éducation, la santé et le bien-être, et bien sûr, le tourisme spirituel (voir “Mindful capitalism”).

Un espoir et un risque

Pour les Bhoutanais, la GMC est à la fois une source d'espoir et un saut dans l'inconnu. L'ancien Premier ministre et gouverneur de la GMC, Lotay Tshering, a souligné que beaucoup considèrent le projet comme une "opportunité, un espoir de revenir". L'ambition est de retenir les jeunes en leur offrant des opportunités comparables à celles qu'ils recherchent à l'étranger. Le projet pourrait également inciter les membres de la diaspora à revenir, comme en témoigne le volontariat de plus de 150 Bhoutanais d'Australie.

Cependant, le projet suscite aussi des inquiétudes, notamment sur la gestion des réserves de crypto-monnaies, dont la volatilité représente un risque, et sur les conséquences sociales pour les communautés locales. Pour le professeur Ronald Purser, spécialiste du "capitalisme conscient", le défi sera de faire en sorte que la ville ne devienne pas un simple outil de marketing, mais un lieu où "la conception même invite à la réflexion".

Futur berceau de prospérité et bien-être

Parmi les figures spirituelles ayant soutenu le projet, Kalu Rinpoche s'est distingué par son enthousiasme. Dans un podcast sur shangpakagyu.org, il a déclaré : "Quand Sa Majesté m'a expliqué ce projet grandiose, je me suis perdu dans cette idée, tellement elle était belle et magnifique.".

Il a exprimé sa "confiance à 100%" dans le projet, soulignant que Sa Majesté a "créé le modèle parfait". Pour Kalu Rinpoche, la GMC est une réponse à l'émigration forcée des jeunes Bhoutanais : "Nos compatriotes aiment leur Roi, ils aiment leur pays, ils ne veulent pas quitter leur pays. Ils veulent des opportunités économiques."

Il a reconnu sa propre limitation ("je n'ai pas de formation en affaires"), mais a vu dans le projet une extension de ses responsabilités spirituelles : "En tant que bouddhiste, je me sens responsable de contribuer." (podcast)

Le projet de Kalu Rinpoche dans la GMC

The Mani-Khorlo Project (brochure)

La contribution concrète de KR à la GMC est le Niguma Meditation Institute (NMI). Ce projet, annoncé sur son site officiel , prévoit la construction d'un centre spirituel sur 60 acres de terrain dans la GMC, conçu comme un mandala Vajrayana.

Le NMI comprendra :

Un temple avec des salles de méditation et de yoga (12 000 pieds carrés)
Une bibliothèque moderne
Un jardin de plantes médicinales himalayennes
80 huttes de retraite
Des bâtiments pour des séminaires de formation

Pour financer cet institut, KR a lancé un projet de parrainage de 21 000 moulins à prières (Mani Khorlo) à 180 $ US l'unité, géré par sa Dharmapala Association.

Entre dons directs et offrandes dans le cadre des tournées de reliques

Le NMI est financé par deux sources principales :

Le parrainage des moulins à prières. Une collecte de fonds directe auprès des fidèles du monde entier, gérée par l'association Dharmapala de KR.

Les tournées des reliques. Comme nous l'avons vu, la tournée australienne de janvier 2026 a permis de collecter des fonds via le Druk Community Centre of Australia (DCCA). Le succès de la tournée au Bhoutan en 2024 a encouragé Rinpoche à réitérer l'expérience, avec l'accord de l'UBF (remerciements[4]). La collecte de fonds, qui devait financer un centre communautaire à Perth, a rapporté 525 435 dollars australiens, déposés sur le compte de la DCCA. La question de savoir à qui revient précisément cette somme, GMC au Bhoutan, NMI au Bhoutan, ou la communauté bhoutanaise de Perth, relève d'un contentieux qui dépasse le cadre de mon analyse. Ce qui nous intéresse ici est la structure qui a permis ce flou.

Conclusions

Cette plongée dans l'histoire des reliques, du Bhoutan et de sa diaspora révèle une réalité complexe, bien loin du cliché d'un royaume himalayen figé dans une sérénité immuable. Derrière le projet grandiose de la Gelephu Mindfulness City, derrière la ferveur des tournées de reliques, derrière les larmes versées lors de la visite du Roi à Perth, se dessinent des lignes de fracture profondes qui structurent le Bhoutan contemporain.

Une nation en quête d'avenir

Le Bhoutan est à un tournant de son histoire. Confronté à une "fuite des cerveaux" qui vide le pays de sa jeunesse, le royaume tente de conjuguer son héritage spirituel avec les exigences d'une économie mondialisée. La GMC incarne cette ambition : un projet qui veut faire du Bhoutan une "Silicon Valley" bouddhiste, un pôle d'excellence en finance numérique, en bien-être et en éducation, tout en restant fidèle aux valeurs du Bonheur National Brut.

Mais ce pari repose sur une contradiction fondamentale. La GMC est construite sur les terres des Lhotshampas, cette minorité hindoue expulsée dans les années 1990. Le Roi tend la main à la diaspora pour qu'elle revienne contribuer au projet national, mais cette main ne s'étend pas à ceux qui ont perdu leur citoyenneté et leurs terres. Les réfugiés Lhotshampas d'Australie, massivement présents aux audiences royales, sont à la fois les destinataires émotionnels du discours royal et les exclus administratifs d'un projet qui efface leur mémoire.

Kalu Rinpoche, une figure à la croisée des chemins

Au cœur de ce carrefour se tient Kalu Rinpoche. Figure spirituelle majeure, reconnue par le Dalaï Lama, il est à la fois un soutien actif de la vision royale et un entrepreneur spirituel qui finance ses projets par des tournées de reliques. Son Niguma Meditation Institute, conçu comme un "centre spirituel" de la GMC, est le symbole de cette alliance entre tradition bouddhiste et modernité économique.

Mais cette position le place au centre de tensions qui le dépassent. En organisant la tournée des reliques en Australie via la DCCA, il a mobilisé la diaspora autour d'un projet communautaire. Ce faisant, il a involontairement révélé les fissures au sein de cette communauté : entre l'autorité spirituelle et la gouvernance laïque, entre la loyauté envers le maître et les exigences du droit australien.

Une diaspora en quête de réconciliation

Pour les Bhoutanais d'Australie, en particulier les Lhotshampas, cette affaire est bien plus qu'un conflit sur des dons. Elle est le reflet de leur propre condition : tiraillés entre un attachement viscéral à leur culture d'origine et une exclusion persistante, ils cherchent des points d'ancrage. Les reliques du Bouddha, la figure de Kalu Rinpoche, le discours du Roi sont autant de symboles qui leur permettent de maintenir un lien avec une patrie qui les a rejetés.

La pétition de 20 000 signatures en faveur de Kalu Rinpoche en est la preuve éclatante : pour cette diaspora, la loyauté envers une figure spirituelle qui incarne la bhoutanité transcende les clivages. C'est une manière de dire : "Nous sommes encore bhoutanais, même si le Bhoutan ne nous reconnaît plus."

Un avenir à écrire

L'histoire que nous avons suivie est loin d'être terminée. Le projet GMC n'en est qu'à ses débuts. Le conflit autour de la DCCA suivra son cours judiciaire. Et les Lhotshampas, toujours apatrides pour certains, continueront d'attendre une réconciliation.

Une question demeure : le Bhoutan saura-t-il réconcilier son passé avec son avenir ? Pourra-t-il construire sa "ville de pleine conscience" sans oublier les consciences qu'il a brisées ? La réponse dépendra de la capacité du royaume à reconnaître les blessures de son histoire, et à tendre une main sincère à tous ses enfants, y compris ceux qu'il a un jour exclus.

"Nous voulons aussi être riches, mais comment ?" - Responsable bhoutanais, à propos de la GMC.

Cette question, posée sur le plan économique, résonne sur le plan humain. Le Bhoutan cherche à être riche, mais il doit aussi apprendre à être juste. Les reliques du Bouddha, qui voyagent pour bénir les foules, nous rappellent que la véritable richesse est peut-être ailleurs : dans la capacité à guérir les mémoires et à réparer les liens brisés.

Voir aussi le Monde diplomatique de décembre 2025 : "Pourquoi ses habitants fuient le Bhoutan, "pays du bonheur"

Bhutanwiki Criticism of Gelephu Mindfulness City
Daily Bhutan Bhutan’s King Launches Pelsung: Guardians of Prosperity
Vidéo This "Mindfulness City" is Coming to Bhutan (Bjarke Ingels Group (BIG))

***

MàJ14092026 Je perçois dans une vidéo de Naomi Klein ("How modern fascism works | End Times Fascism") un visuel qui semble avoir été fait avec la même IA (de Davos ?) que le visuel ci-dessus du projet GMC. La ressemblance s'arrête là... Ci-dessous le visuel en question

L'un des visuels du plan "Great" présenté à Donald Trump [à Davos] et révélé par le "Washington Post" fin août 2025,
censé montrer la bande de Gaza après la guerre. (FRANCEINFO). 

La présentation du plan directeur "New Gaza" faite par Jared Kushner et le magnat de l'immobilier Steve Witkoff  a eu lieu lors du Forum économique mondial à Davos, en Suisse, en janvier 2026.

[1]: "You need to surround yourself with a strong economic structure. It doesn't have to be in one place. It can be in different places around the world... It has to be surrounded with strong economic structure, not just a spiritual one."

Kalu Rinpoche, Université de Westminster, 6 novembre 2025

[2]: "The previous Kalu Rinpoche had been the retreat master at Palpung Monastery in Tibet. And during the 1940s and 50s at the request of the Bhutanese royal family, he established the three-year retreat practice in Bhutan. The present Kalu Rinpoche continues to serve his majesty the fifth king of Bhutan."

"I brought that relic to Bhutan last year in November we did the whole tour... around 240,000 people got the blessing within the span of two weeks which is around the third of population of Bhutan."

"I'm going to bring the same relic to Australia... there is no dispute when there's a relic of the Buddha but rather a blessing for everyone."

"His majesty the king of Bhutan recently he initiated this project called the Gilifu Mindfulness City and it's around the four times the size of the Singapore and it's basically to create a vajayana hub and then it's there's an invitation to all the different schools Sakya Kagyu, Gelug Jonang… all the meditation centers to practice their own way of doing it."

"In terms of the preservation of the Vajrayana... before Bhutan used to be very conservative to their own Drukpa lineage only... but now it's being open to the south of Bhutan to create this economic hub. It's like a one country-two systems and also a spiritual hub and the medical hub as well."

[3] Kalu Rinpoche ne s’avère cependant pas faire partie de la direction. Kuensel 15/08/2026

[4] “His Eminence Kalu Rinpoche carried the relics down to bless the elderly and disabled with the support of the UBF security team.”

Dans sa vidéo, Kalu Rinpoche déclare avoir payé 50 000 $ de sa société privée pour couvrir les frais (visas, vols, hébergement) de l'équipe de sécurité (UBF) lors de la tournée des reliques au Bhoutan en 2024

mardi 20 mai 2025

L’Union Bouddhiste de France est contre la Loi sur la fin de vie

La Conférence des responsables de culte en France (CRCF) (photo : Famille chrétienne)

Dans Le Monde du 19 mai 2025, on pouvait lire qu’au nom des bouddhistes de France, Antony Boussemart, coprésident de l’Union bouddhiste de France, a cosigné une tribune sur “les dangers d’une rupture anthropologique” – “expression qu’utilise également le ministre de l’intérieur, Bruno Retailleau”. La Tribune était signée avec les autres responsables de culte en France (CRCF).
“Le texte est signé par Antony Boussemart, coprésident de l’Union bouddhiste de France, Dimitrios Ploumis, président de l’Assemblée des évêques orthodoxes de France, Chems-Eddine Hafiz, recteur de la Grande Mosquée de Paris, Haïm Korsia, grand rabbin de France, le pasteur Christian Krieger, président de la Fédération protestante de France, et Eric de Moulins-Beaufort, président sortant de la Conférence des évêques de France.”

La Conférence des responsables de culte en France (CRCF), qui rassemble les représentants des cultes catholique, protestant, orthodoxe, juif, musulman et bouddhiste (dont l'Union Bouddhiste de France), s'oppose fermement à la proposition de loi sur la fin de vie, la qualifiant de « rupture anthropologique ». Selon eux, ce texte introduisant un « droit à l’aide à mourir » opère un basculement radical en légalisant la possibilité d'administrer la mort (suicide assisté ou euthanasie), ce qui bouleverse l'éthique médicale et sociale. Ils dénoncent notamment un « dévoiement de la médecine » contraire au serment d'Hippocrate, l'insuffisance des « garanties éthiques et procédurales », l'usage d'une terminologie qui « masque la nature véritable de l’acte », et voient dans cette loi une « menace directe pour les plus vulnérables » qui risquent de ressentir la « culpabilité toxique » d'« être un fardeau ». La tribune appelle à un investissement massif dans les soins palliatifs comme alternative à la légalisation de la mort administrée.

Le terme de "rupture anthropologique" est souvent utilisé pour rejeter des évolutions sociétales touchant à des questions fondamentales comme la fin de vie, le mariage gay, ou encore l'IVG. Bruno Retailleau oppose une anthropologie d'inspiration religieuse à la modernité, dénonçant l'imposition d'une vision religieuse comme universelle, notamment sur des décisions très personnelles comme le droit à mourir. Cette anthropologie invoquée masque en réalité un univers religieux et ne peut être considérée comme un universel anthropologique objectif (Guillaume Erner, France Culture, 12/05/2025).

samedi 29 février 2020

Maîtrise des dégâts, une nouvelle pratique bouddhiste ?

(citation du DL : "ma religion est très simple, ma religion est la bonté")


L’Union Bouddhiste des Pays-Bas (la BUN) est l’équivalent de l’Union Bouddhiste de France (l’UBF), la fédération nationale des associations bouddhistes de France dont fait partie la Congrégation Rigpa Lérab Ling depuis 2010. Suite au scandale lié à Sogyal Rinpoché, l’UBF avait suspendu la qualité de membre de Rigpa Lérab Ling et de Rigpa France.



Jugeant que “l’évolution heureuse” s’était réalisée, Rigpa Lérab Ling avait été réintégré en qualité de membre en août 2019.
“Depuis le 10 août 2019, les représentants du mouvement Rigpa ont officiellement informés l’UBF que Son Eminence Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoché assumait la direction spirituelle du mouvement. Ce qui restitue complètement à Rigpa son statut de membre de l’UBF et le fait figurer dans notre annuaire.” 
Voir la réponse donnée à ma question posée sur la page Facebook de l’UBF dans mon blog “Une évolution heureuse ?” du 18 septembre 2019.
La BUN n'avait en revanche jamais suspendu la qualité de membre de Rigpa Nederland. Nous sommes maintenant coutumiers du fait que lorsqu’une personnalité, une congrégation, une association etc. font l’objet d’accusations d’abus sexuel/de pouvoir, que celles-ci essaient de limiter le préjudice, notamment à leur réputation et image. Le monde anglophone parle dans ce cas de “damage control” (maîtrise des dégâts). Un élément clé de la maîtrise des dégâts est de garder le contrôle du récit officiel et de l’agenda. Par exemple en organisant en interne l’accompagnement psychologique des victimes par des professionnels membres de la congrégation ou de l’association, en communiquant sur les abus sexuels (p.e. en publiant des codes de conduites), ou en commandant et en finançant des enquêtes indépendantes, où enquêteurs rencontrent les victimes et écoutent leurs propos. En agissant ainsi, les dégâts sont maîtrisés dans le sens que cela pourrait avoir l’effet souhaité (?) que les victimes ne portent pas plainte (ayant déjà été prises en charge en interne) ou que des enquêtes externes ne soient pas menées, sur lesquelles la congrégation n’aurait aucun contrôle.

Aux Pays-Bas, le président de la BUN est Michael Ritman, également membre actif de Rigpa Nederland et disciple de feu Sogyal Rinpoché. Suite à l’affaire Sogyal, qui aux Pays-Bas avait commencé par l’émission Brandpunt qui portait sur les abus sexuels dans le bouddhisme, et dans laquelle une des victimes alléguées de Sogyal avait témoigné, la BUN s’était mise en contact avec Rigpa Nederland pour demander des clarifications, et avait finalement décidé de lui laisser l’espace nécessaire pour remettre de l’ordre dans ses affaires (propos de Ritman). Le journaliste d’investigation néerlandais Rob Hogendoorn, que l’on voit dans l’émission de Brandpunt, s’est spécialisé depuis 2013 dans les cas d’abus sexuels dans le bouddhisme aux Pays-Bas. En 2019, il avait publié avec Mary Finnigan, journaliste du journal britannique The Guardian, le livre “Sex and Violence in Tibetan Buddhism: The Rise and Fall of Sogyal Rinpoche”. Il tient également un site web (open boeddhisme), avec des articles et des informations sur les cas d’abus dans le bouddhisme.

En tant que président de la BUN, Ritman s’était mis en contact avec Dr. Henk Blezer de l’Université Libre (Vrije Universiteit) d’Amsterdam pour organiser un stage sur le pouvoir et l’abus de pouvoir dans le bouddhisme (texte intégral du discours d’ouverture de Ritman sur le site de la BUN, 03 feb 2020). Henk Blezer avait confié le projet à un de ses étudiants, dans le cadre d’un stage de fin d'étude Master (“internship”). L’étudiant s’était mis en contact avec le journaliste d’investigation et s’était investi à fond dans le projet. Blezer avait invité Oane Bijlsma (qui avait participé à l’émission Brandpunt) pour venir témoigner pendant le stage de son expérience chez Rigpa et avec Sogyal. A priori cela semble une bonne idée de donner la parole à une victime alléguée d’un maître bouddhiste accusé d’abus sexuels. Mais Ritman, président de la BUN, membre actif de Rigpa Nederland et disciple de Sogyal se serait mis dans une colère noire, en refusant de but en blanc cette invitation (droit de véto). Blezer, en tant que l’organisateur du stage à l’Université Libre d’Amsterdam avait alors dû annuler la participation de Bijlsma, parce qu’il ne pouvait plus “garantir la sécurité” de celle-ci... Bijlsma et Blezer ont porté plainte auprès du doyen de l’université. L’invitation du journaliste Hogendoorn ayant été annulée aussi, celui-ci a porté plainte également. Pour tous les détails, voir les articles de Rob Hogendoorn, suite à l’événement (A False Narrative) et sur la culture du silence de Rigpa Nederland rendue possible par la BUN et son président.

Tout cela n’a pas empêché le président Ritman, à l’ouverture du stage (amputé de plusieurs interlocuteurs clés), de faire les louanges du journaliste d’investigation.

Le journaliste Rob Hogendoorn en conclusion :
“All things considered, the entire episode serves as a textbook example of the institutional dynamic that turns religious traditions into religions for abusers and enablers. The selective perception that slants the focus towards the perpetrators, their institutions, and themselves—while paying lip service to victims and survivors—is the rule rather than the exception. No surprises here.” (A False Narrative)
Une des membres de la BUN, la fondation Buddho, a publié un rapport très critique en trois parties (auteur inconnu) sur cette affaire : la préparation, le jour même, la suite à donner (BUN Studiedag Macht en Misbruik in het Boeddhisme, Deel 1: De Voorbereiding. BUN Studiedag Macht en Misbruik in het Boeddhisme, Deel 2: De Dag Zelf. BUN Studiedag Macht en Misbruik in het Boeddhisme, Deel 3: Hoe Nu Verder).

Voir aussi Target Practice: A Buddhist Union’s Framing Tactics sur le site Openboeddhisme 

samedi 21 septembre 2019

Verticalité ou horizontalité du bouddhisme, une question religio-politique ?

Nouvelle version de Dharmacakra ? (notez le centre vide)

L’Union Bouddhiste de France (UBF) est une association “non lucratif, apolitique” (Statuts), à l’image du bouddhisme qui se dit apolitique.

Il y a quelques jours sur le site de Rob Hogendoorn, il y avait une discussion au sujet de la notion des abus (physiques, sexuels, émotionnels,...). Quelqu’un suggérait que les maîtres tibétains n’étaient peut-être pas entièrement conscients du problème, puisqu’il n’y aurait pas de mot en tibétain qui correspondrait au mot abus. Et que cette méconnaissance serait peut-être dû à un manque de formation à l’occidentale.

Des lamas d’une plus jeune génération, qui ont vécu la plupart de leur vie en exil, ont souvent suivi une formation “à l’occidentale” en Inde. Ainsi, Sogyal avait fréquenté St. Augustine's à Kalimpong et St. Stephen's à Delhi. Dzongsar Jamyang Khyentse avait suivi des cours à la School of Oriental and Asian Studies (SOAS) de l’Université de Londres et HE Khandro Rinpoché avait fréquenté les écoles St. Joseph's Convent, Wynberg Allen School, Mussoorie, et St. Mary's Convent en Inde. Ils parlent tous parfaitement bien l’anglais et doivent comprendre le sens du mot “abus”.

Il semblerait par ailleurs que le mot tibétain utilisé le plus souvent pour rendre notre notion du mot “abus” soit le mot “brnyas bcos” (nyéchö) et ses diverse dérivations. Dans les écoles primaires bhoutanaises, des posters sont affichés pour avertir les enfants contre les différents types d’abus, en leur proposant des numéros d’appel pour signaler ces cas.

Campagne d'affichage dans les écoles bhoutanais

Il semblerait donc que la méconnaissance parmi certains hiérarques de ce que recouvre le mot “abus” soit d’une autre nature. Pour ignorer les résultats d’un rapport aussi clair que le rapport Lewis Silkin, rédigé à la demande de Rigpa suite aux allégations contre Sogyal, il est évident qu’il s’agirait plutôt d’un choix ou d’une stratégie. “Dans la tradition bouddhiste, on ne répond pas quand on est attaqué”, expliquait Dominique Hilly de Rigpa lors d’une conférence de presse en mai 2018. Dominique Cowell, ancienne intendante de Sogyal Lakar, avait déclaré dans une interview avec France 3 (12/09/2018) : “Les gens qui restent au pouvoir, aux commandes des centres Rigpa, notamment à Roqueredonde, sont toujours dans le déni face aux accusations. Ils refusent d'admettre qu'il y a eu abus.”

Depuis le décès de Sogyal Lakar le 28/08/2019 en Thaïlande, les hommages les uns plus élogieux que les autres de la part de hiérarques tibétains affluent et sont publiés dans le cadre du “Parinirvana de Sogyal Rinpoché” sur le site de Rigpa. Aucune mention n’est faite à des allégations d’abus et à ses victimes. Tout est organisé comme si le décès de Sogyal Lakar était le parinirvana d’un grand maître tibétain “réalisé”. “Sogyal Rinpoché demeure en ce moment en thoukdam. Cet état se produit lorsqu’un pratiquant qui a atteint la réalisation continue, au moment de la mort, continue à reposer dans la reconnaissance de la nature de l’esprit.” Source Rigpa. Son “Corps”, appelé “sku gdung” (koudoung) est actuellement en Thaïlande, mais partira bientôt en tournée pour permettre aux disciples de Sogyal Lakar de lui rendre un dernier hommage (Bangkok, Lerab Ling en France, Bodhgaya en Inde à Shéchen Gompa, Gangtok au Sikkim). Le Koudoung sera finalement incinéré, tout comme celui de Jamyang Khyentsé Chökyi Lodrö JKCL), à Tashiding au Sikkim, un des huit grands charniers béni par Guru Rinpoché, et où se trouve le stupa avec les reliques de JKCL.

Le mot “abus” existe peut-être bien en tibétain, et les hiérarques tibétains en comprennent bien le sens, mais il ne peut pas être question ici d’abus, puisque Sogyal Lakar serait un être réalisé... Le Vajrayāna a pour objectif de transmuter l’expérience ordinaire “impure” en une expérience pure (dag snang). Le travail d’un maître est d’accompagner l’adepte sur cette voie. Grâce à la dévotion au gourou (guruyoga), le disciple est invité à ne déconsidérer aucun acte du gourou. L’irritation, la rébellion ou la simple émergence de mauvaise pensées qui replacent l’adepte dans l’ancienne expérience ordinaire impure, sont autant de signes que l’ego du disciple n’est pas encore suffisamment dégonflé. Certains actes d’humiliation et de … oui appelons cela abus (physiques, sexuels, psychologiques, émotionnels), peuvent aider à dégonfler l’ego du disciple, y compris par des humiliations en public (dont je publierai un exemple sous peu). Aussi bizarre que cela puisse paraître, l’objectif, l’ego dégonflé, ressemble à s’y méprendre à de la dissonance cognitive.

Le lendemain de la publication de la lettre ouverte des huit signataires, Sogyal Lakar aurait protesté dans un cercle restreint que si on l’empêchait d’utiliser “ces méthodes” (justifiées par la notion de “folle sagesse” depuis Chogyam Trungpa), il lui serait impossible de transmettre son enseignement.[1]

Pour transmettre le Dzogchen ou autre réalisation équivalente, le maître “folle sagesse” aurait besoin d’une autorité quasi-totale. Son bouddhisme est un bouddhisme très vertical, Jupitérien pourrait-on dire. Son entourage, son Sangha, est alors comme sa cour, et les membres du Sangha ses sujets. Cette conception d’un Sangha, qui est celle d’une monarchie théocratique, est-elle réellement apolitique ? Quand il s’agit de transformer toute son expérience ordinaire “impure” en une expérience “pure” où le gourou trône au centre en monarque théocratique, comment cela pourrait-il être apolitique ? Comment vie une personne manipulée par ce genre de métaphores et les injonctions qui vont avec ? Après avoir assisté à une séance de dégonflage d’ego en public, sans réagir, en admirant la science du maître, ce sujet redeviendrait-il ou elle un bon citoyen démocratique ?

Ci-après (sous la note n° 2) quelques exemples de déclarations de maîtres tibétains[2] sur la façon d’organiser un Sangha, et sur l’obstacle que des valeurs occidentales (démocratie, parité etc.) peuvent constituer pour la pratique adéquate du Vajrayāna. Le Vajrayāna est un bouddhisme vertical, les valeurs de l’occident sont plutôt (de moins en moins hélas...) horizontales. C’est une différence essentielle, et non superficielle, et qui est centrée autour du concept du gourou/Maître-Roi et le fonctionnement courtisan qui va avec. Les Sanghas occidentaux doivent-ils plutôt fonctionner selon des principes démocratiques ou courtisans ?

Si le bouddhisme (tibétain/Vajrayāna) ne peut pas être enseigné et transmis sans cette verticalité est-il adapté à l’Occident ? Ce bouddhisme vertical et Jupitérien est-il réellement apolitique ? D’autres formes plus horizontales et “républicaines” du bouddhisme ont existé dans le passé.

De toute façon, Dungse Thinley Norbu Rinpoche, Dzongsar Jamyang Khyentse et H.E. Khandro Rinpoche (l’actuelle directrice spirituelle permanente de Rigpa Lerab Ling depuis le 10/08/2019) ne veulent pas d’un bouddhisme horizontal. Ils comprennent très bien le vocabulaire “occidental”, comme p.e. abus, ainsi que les systèmes politiques. Il s’agit donc d’un choix. Si c’est le Vajrayāna qui ne leur permet pas de choisir autrement, le Vajrayāna se disqualifie sans doute lui-même comme religion occidento-compatible.

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[1] “Sogyal, he said, was upset that people should be questioning his methods. If people didn’t understand what had actually happened, then they probably weren’t ready for the promised higher-level teachings, and Sogyal would not teach again during the retreat.” Sexual assaults and violent rages... Inside the dark world of Buddhist teacher Sogyal Rinpoche 21/09/2017 Mick Brown

Sogyal also declared “Each time I hit you I want you to remember that you are closer to me… closer to me. The harder I hit you the closer the connection.” (July 30th 2004, garden of Sogyal's villa in Lerab Ling, France) Youtube

[2] “Words for the West”, Dunse Thinley Norbu Rinpoche, TRICYCLE: the Buddhist Review .Fall(1998)

"Many people in the West now advocate depending on the collective wisdom of the sangha more, and diminishing the role of the teacher."

"These people have a distorted idea of freedom, just as some people do who always think the government is suppressing them."

"This conception originally comes from some kind of modern superficial democratic idea of equal rights, based on a nihilist point of view and not on wisdom. Spiritual ideas are totally different from worldly political ideas, but they try to put these worldly political ideas into spiritual ideas without considering pure dharma. These democratic ideas are supposed to be kept as worldly political ideas, and not misused as if they were spiritual.

It is fine to believe in democratic ideas, but why bother Buddhist ideas, including the right to be a teacher and the right to believe in teachers? Why are these people trying to prevent belief in teachers? Actually, democracy has the idea of individual rights, so what is wrong with Buddhists having rights? Religious belief is a choice made by the individual, and not a decision to be made by people who call themselves a sangha.

These people have no right to diminish the role of the teacher, and they cannot diminish it, because the quality of spirituality the teacher embodies is inconceivable and not like the materializations thought up by those in a nihilist sangha. Their ideas are actually not democratic ideas, but could be just the tradition of some weird other realm. If the purpose of politics is to deal with the needs of people, why are they trying to exclude Buddhism from what people need?"
'Distortion' "Dzongsar Jamyang Khyentse, (September 1997 Shambhala Sun magazine

"For this reason, most Oriental teachers are very skeptical about exporting dharma to the Western world, feeling that Westerners lack the refinement and courage to understand and practice properly the buddhadharma."

"There are enormous differences between the attitudes of various cultures and different interpretations of similar phenomena. It is easy to forget that such supposedly universal notions as "ego," "freedom," "equality," "power," and the implications of "gender" and "secrecy," are all constructions that are culture-specific and differ radically when seen through different perspectives. The innuendoes surrounding a certain issue in one culture might not even occur to those of another culture, where the practice in question is taken for granted." "Another example of the hypocrisy involved with this kind of attitude is the Western "benevolent" wish to "liberate" Eastern women from the clutches of what is imagined to be the oppressive tyranny of a misogynist system, resembling the Western missionaries wanting natives to adopt Christian morals and values." "Ideas such as democracy and capitalism, as well as equality and human rights, can be seen to have failed miserably in the West, and to be nothing but new dogmas."

"Nowhere is the difference between these two attitudes more obvious and more important than when it comes to criticisms of the guru in vajrayana Buddhism. Unfortunately, the guru is a must for vajrayana practice."

"In vajrayana, in order to enable the guru to help us and work on our dualistic ego-centered preoccupations, we are supposed to think that the guru is no different in wisdom than the Buddha. This is the highest form of mind training."

"If duality remains, then by definition there can be no equality. I think social equality between men and women is less important than realizing the equality between samsara and nirvana which, after all, is the only true way to engender a genuine understanding of equality. Thus the understanding of equality in vajrayana Buddhism is on a very profound level. "

"If anyone thinks they could have a pleasing and equal lover in a Rinpoche, they couldn't be more incorrect. Certain Rinpoches, those known as great teachers, would by definition be the ultimate bad partner, from ego's point of view. If one approaches such great masters with the intention of being gratified and wishing for a relationship of sharing, mutual enjoyment etc., then not only from ego's point of view, but even from a mundane point of view, such people would be a bad choice. They probably will not bring you flowers or invite you out for candlelit dinners."


H.E. Khandro Rinpoche discusses issues within the sangha “H.E. Khandro Rinpoche speaks about why democracy might not be the best fit for a sangha”  Elle distingue entre “overt” and “covert” hierarchy.

"I come from an Eastern background where hierarchy is quite overt. It has its of course plus and minus points and I can understand. Jokingly or playfully I often say to the Westerners primarily because they always seem to have so much resistance to what they think is the Buddhist hierarchy. So they tried to be very cautious about it. Of course I understand that too. I am of course going to always have to recognize and say that democracy is a wonderful idea. When I say democracy doesn't necessarily work is because of having worked with students or Western students. With the idea of hierarchy often I find that human nature is the same east or west. There's not much of a difference. Of course the kind of dictatorship and the misuse of power is a very negative thing. But what I often find is, since the human nature is the same, there is a covert hierarchy which I find even worse than the overt hierarchical system. So I always say, you know, because the Westerners for example have this unique thing about « information is power », whoever has more information seems to have more power. There's another sort of a theory « first among equals » which I always have a lot of fun joking with people about, because even and what they believe to be a democratic system, is always « first among equals », and then the first one is the one who has the maximum information. That leads you to being very attached to the teacher, getting the first information, being the one who announces everything, and sort of tells others. Of course we have to have a system that is very good in communication, we have to be very transparent in our communication, we have to communicate, but then there is a communicator who communicates. So I always joke and say well that's a very covert hierarchy and it's sometimes messier than an overt hierarchy, because in an overt hierarchy you know whom to blame. Covert hierarchy gets very sticky sometimes, not always but sometimes, it is a sort of emotional entanglement, and people become very frustrated and distressed. There's so much change and the dynamic shifts so very often, that it sometimes hinders the progress. Every everybody becomes very defensive, individually very defensive. I think a good balance would be somewhat of an hierarchy, but a democratic hierarchical system. I don't know whether such a thing exists but one can always hope for basic sanity to prevail. I think it goes back to leadership. I really think leadership is something that people must understand, because when leadership is not understood, it can become misuse of power. That's the negative aspect of hierarchy. On the other hand, if there is no general sort of awareness of how to lead a community, then I think it causes for fragments of many groups to evolve and there is no one person to take as a reference. Of course in most of the communities we refer to the teacher as the reference, where everybody agrees, but if the main teacher is absent or for whatever reason is not in a leadership position, then the fragmenting of the group often leads to a situation, which is close to schism."