Le mythique empereur jaune (黄帝) Houang-ti, dont la femme aurait découvert la soie, est considéré comme le fondateur de la civilisation chinoise[1]. Il s'éleva vers le ciel en une magnifique apothéose et devint le, patron des alchimistes, des médecins et des devins. Selon certains, Houang-ti, aurait son origine en Shangdi (上帝)[2], le dieu suprême, ou empereur céleste, de la dynastie Shang (entre 1766 et 1122 a.v. J.C.)[3] qui régnait dans la vallée de la rivière jaune[4], le berceau de la civilisation chinoise. Plus tard, ce dieu était remplacé par, ou convergeait avec le Ciel (天, Tiān).
Confucius parle dans Le
Livre des odes et dans les Annales des Printemps et des Automnes de cinq empereurs,
appelés les « cinq Ti » (wu ti/wu di). Au centre se trouve Houang-ti, l’empéreur
jaune, entouré des quatres autres dans les quatre points cardinaux. Ils
peuplent le ciel avec les trois souverains.[5]
Pour Marcel Granet[6], il s’agit
de « légendes historisées » qui renseignent plus de l’époque où elles
furent écrites que de l’époque qu’elles sont censées décrire. Dans leur
entourage, on trouve les Immortels, désignés par un mot qui signifie
étymologiquement « hommes des montagnes » [T. ri khrod pa, ri pa][7].
En suivant les recettes des Maîtres à recettes (fang-che), chacun peut devenir comme
les Immortels. « Des êtres volants, soit ailés, soit chevauchant des
oiseaux et des dragons », « dont la chair et la peau sont fraîches et
blanches comme glace et neige…. », qui « aspirent le vent et boivent
la rosée ». « Ils se font porter par l’air et les nuées, traînés par
des dragons volants. »[8] Des Vidyādhara ou des siddha dirions-nous.
Ces cinq souverains se retrouvent par la suite « intériorisées » ou « microcosmisées » dans les pratiques du Livre du Joyau sacré (Ling Pao Ching/Lingbao jing, 4ème
siècle) et du Livre de la Cour jaune (Huangtingjing/Houang-t’ing king, 5-6ème
siècle). Le corps est habité par cinq esprits, identiques au « souffle »
de l’univers, chacun des cinq viscères du corps correspondant à un esprit. Le
Livre de la Grande Paix (T’ai-p’ing king) décrit la visualisation intérieure
des esprits des cinq viscères. « Imaginez-les comme de jeunes garçons aux
couleurs des Éléments. » Ces cinq esprits se transforment et deviennent dix
mille. Le « dix mille » correspondant simplement à la diversité/multiplicité/différenciation/représentation, autrement dit le monde.[9] Les cinq lumières ou intuitions dirions-nous.
« Le Houang t'ing king dit que ces cinq esprits se transforment et deviennent dix mille. Une des raisons du succès de ce dernier livre est certainement l'énumération des esprits du corps, avec leurs noms, depuis ceux des cheveux et des dents jusqu'à ceux des viscères et des réceptacles. De plus, le corps étant un microcosme structuré comme le macrocosme, les divinités qui habitent celui-ci y figurent aussi. Plus exactement, c'est la méditation qui permet d'entrer en relation avec eux et de les faire « descendre » et pénétrer dans le corps auquel ils apportent un surcroît de vie. En invoquant les divinités par leur nom, on peut obtenir d'eux un enseignement non pas doctrinal, mais comportant la révélation de quelque recette physiologique, alchimiste ou magique. Certains taoïstes parcouraient les montagnes dans l'espoir de rencontrer un de ces maîtres transcendants qui viennent séjourner parfois dans des grottes, mais il était plus simple de les chercher en soi-même. »[10]
Serait-ce possible que ces quatre ou cinq rois (si Indra/Sakka aurait été dans le lot) aient pu rendre visite au Bouddha du canon pāli, après un long voyage sur la route de la soie,
par voie terrestre ou maritime ? Jugez pour vous-mêmes en lisant le AtanatiyaSutta et le Maha-samaya Sutta, où l’on retrouve les quatre grands rois (mahārāja)[11],
guardiens des quatre directions et chefs des clans de demi-dieux/génies chevauchant
différents véhicules (voir le blog de Jeffrey Kotyk).
Quand le bouddha était encore jeune et vigoureux, il interdisait l’usage des "sciences
inférieures"[12], mais lorsqu’il
reçut la visite des quatre rois, il semblait ne plus offrir aucune résistance. Les rois lui
proposent la formule protectrice (P. paritta)
dite « Atanata », car tous les yakkha (yakṣa) n’aiment pas forcément le Bouddha
et ses adeptes... Ses moines pourraient attraper des maladies ou être possédés, un monastère prend feu si facilement, il vaut mieux éviter les inondations et les déluges, un accident est si vite arrivé, nous on vous aime bien, mais nous avons des collègues que nous ne pourrons pas surveiller 24/24 et qui ont la gâchette facile... Les rois lui font alors "une offre qu'il ne peut pas refuser". Il vaut mieux être prévoyant, et lorsqu'un adepte est « saisi »
par un yakkha, rappeler à l’ordre celui-ci en lui répétant la formule protectrice, qui énumère la liste de ses hiérarchiques supérieurs, ce qui a pour effet de faire rentrer
dans le rang le yakkha subalterne et ainsi de libérer/racheter/exorciser/guérir l'adepte « saisi ». Principe magique de base. Donc en échange d'un culte et des offrandes dont les échéances, la nature et le nombre (rançon) restent à convenir (S. samaya T. dam tshig), le Bouddha et ses adeptes ne seront pas inquiétés. Parole de chefs de bande. Le Bouddha ne dit pas grand chose dans ce sutta du Parrain, il acquiesce simplement.
Ces quatre rois sont au service du dieu suprême Śakra
Devānām Indra, ou simplement Indra ou Sakka pour les intimes, le porteur de foudre. On peut imaginer Sakka/Indra au centre
avec les quatre rois qui l’entourent, cinq en tout. Comme pour les cinq
empereurs, ou les cinq tathāgata (S. dhyānī buddha). Avec éventuellement le Ciel pour sixième.
MàJ 08012013 Avant l'arrivée du bouddhisme en Chine, il n'existait pas de représentation anthropomorphe des planètes (British Museum). Sur une peinture sur soie (897) découverte dans les grottes de Dunhuang, le bouddha Tejaprabhā est représenté en compagnie des cinq planètes visibles à l'oeil nu, associées aux cinq éléments. Il s'agit de Mercure (femme en noir), Jupiter (magistrat en bleu), Saturne (avec le boeuf), Venus (la dame en blanche, qui rappelle (Sù nǚ, 素女), et Mars (le guerrier rouge). Voir aussi le blogue de Jeffrey Kotyk.
[1] Huaxia (華夏)
[5] Les trois souverains et les cinq empereurs sont des demi-dieux aidant l’humanité par leurs sciences.
[6] Danses et légendes de la Chine ancienne.
[7] Sien, sien-jen, tchen-jen, ou tchen-sien.
[8] Le taoïsme religieux, Max Kaltenmark, Histoire des religions**, p. 1221
[9] Le taoïsme religieux, Max Kaltenmark, Histoire des religions**, p. 1242
[10] Le taoïsme religieux, Max Kaltenmark, Histoire des religions**, p. 1242-1243
[11] Dhṛtarāṣṭra (est, chef des gandharva et des piśācī), Virūḍhaka (sud, chef des kumbhāṇḍa et des preta),Virūpākṣa (ouest, chef des nāga), et Vaiśravaṇa (nord, chef des yakṣa et des rākṣasa)
[12] Kullavagga, V, 33, 2 Voir aussi Samaññaphala Sutta, les fruits de la vie contemplative
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