Folding paper tissues and enlightenment

The Nepalese journalist of Bodhi TV and DJKR esxplaining how to serve the guru

I was made aware of the video “Bodhi TV : An interview with Dzongsar Jamyang Khyentse Rinpoche[1]” (11/04/2021) through a tweet by Rob Hogendoorn. It does indeed expose nicely DJKR’s mystifying strategy. DJKR is a reincarnated hierarch (tulku) of the Tibetan Nyingmapa sect. Together with other Tibetan Buddhists hierarchs, he came out definitively as a fundamentalist in the aftermath of the Sogyal/Rigpa scandal in the summer of 2017, where he made a tour defending “Vajrayāna” Buddhism and the master-disciple relationship (skt. guruvāda) associated with it. Although he is a Vajrayāna master himself, he will use the doctrines of other Buddhist “vehicles” (skt. yāna) if it is convenient. This is possible because of the triyāna and “Three sets of Vows” (tib. sdom gsum) approach of Vajrayāna Buddhism, that sees itself both as the highest vehicle of Buddhism, while integrating doctrines and practices of the lower ones. In this way DJKR can use ad hoc arguments of any of the three vehicles, to suit his needs. He is far from being the only TB lama to do so…

Since the esoteric Buddhism of Vajrayāna, and the “Gnostic” practices of Tibetan Dzogchen are the most difficult to defend to a rationalist, skeptic and materialistic Western audience, DJKR and other lamas will very often fall back to the arguments of the lower Buddhist vehicles to defend Buddhism as a whole. The “lower” Buddhist vehicles were tougher on “superstition” than esoteric Buddhism, that embraces it wholeheartedly (and ideally skilfully…), and have more arguments to present a more “rational” side of Buddhism to a Western audience. Anyone following Vajrayāna Buddhism, that may be considered as having a “Single vehicle” (skt. ekayāna) approach (see the Lotus Sūtra), may start with doctrines and practices of the “lower” vehicles, but will inevitably at some point end up with the “highest” practices of Vajrayāna Buddhism and/or Tibetan Dzogchen, of which DJKR is one of the best known teachers in the West.

This being said, let's have a look at the discussion between the Nepalese journalist Bhusita Vashista and DJKR.

For DJKR “modernization” is a threat to spiritual life, because “modernization” (“the so-called modern day”) “is basically a westernization” (09:18), and Western “intellectuals” bundled Buddhism “into this superstitious religion” (08:58). In order to prove that “Buddhism” is not a superstition, DJKR will go back to the “lowest” Buddhist vehicle to use its teachings on the certainty of death, impermanence and constant change, etc. in order to show how rational “Buddhism” is. If one realizes that “practically, not just intellectually” (10:36), then that’s “enlightenment”, or “satori”, or “nirvāṇa”, or in Tibetan “bden pa mthong ba”, “seeing the truth like it is”[2].

That simple. It may seem to the non-initiated that DJKR is “anti-West” (12:50), but he isn’t, he likes jazz and church music and many other things. But the Western way of thinking differs from the Himalayan approach. One can’t expect a bear (Himalayan) to behave like a monkey (Westerner) (13:50). E.g. when a Westerner asks a Tibetan lama what is the purpose in life, then he is asking a question from a Christian point of view (15:06), which is not at all relevant in a Himalayan context. Also, the Tibetan language doesn’t even have a word for “good” and “bad”... (14:23). Western translations of Buddhist terms hardly ever cover the load. “Compassion” is so different from “karuṇā” (skt) and “snying rje” (tib)... If one is blinded by those words and concepts, without seeing their “spirit”, one tends to become arrogant and righteous (17:16). That would be like looking at the finger pointing to the moon rather than at the moon itself.

Here, DJKR skips to Mahāyāna doctrine. All the richness of Buddhism with its “opinions”, [“superstitions”], disciplines, rituals, monks shaving their heads and begging, these are just “fingers” pointing at the moon. The moon is simply “seeing the truth” (18:22). All those “fingers” are like teddy-bears that are skillfully used to draw the attention of toddlers about to fall from a cliff and thus to save them. DJKR is referring to the Lotus Sūtra and its parable for the necessity to save all sentient beings (toddlers) from the burning house that is saṃsāra. This sounds very dramatic: all sentient beings are in danger, like toddlers on a cliff, and need to be saved by all means, even if that implies to trick them for their own best. But all it needs for these toddlers to be saved is for them to realize that life, things and themselves change and are impermanent, “seeing the truth”, as DJKR said himself, in hīnayāna mode, at the beginning of the interview.

“When you know this not only intellectually, but actually, you are freed from being brainwashed. What more do you want? Enlightenment to those of you, like a golden color, the things that we see, you know buddha, all that you know, the light, those are teddy bears. Those have functions, but everything we are discussing cannot be conceived and understood by everyone, so you need rattling toys to distract the babies, of which there are many. So we have temples, prayer wheels and gates, and music and all of that, which is fine, we just need to know that they are all fingers, they are not the moon.” (18:45)

Apparently, it is easier “to see the truth” (tib. bden pa mthong ba”) for the hoi polloi through all the “rattling toys” and “teddy bears” than through the simple experience that life, things and individuals change and are impermanent…

“I would say 99,99% of the Buddhist path is like this teddy bear” (07:40)

99,99% of “brainwashing”, “fingers” and toddler pedagogy, to try and make sentient beings understand that life, things and individuals change constantly and are impermanent, in other words “to liberate them”. Western and Eastern “rationalists” qualifying the “teddy bears” as superstition would make them partly responsible for the death of all the toddlers falling from the cliff...

For “compassion”, DJKR turns to the Mahāyāna Nālandā Buddhism of Nāgārjuna and Candrakīrti : “the real compassion is when you see the truth” (15:46), this time termed "non-duality": “you know something is there, but at the same time is not there. Everything's like a rainbow and that is the truth” (15:57). “So-called compassion” like morality, ethics, generosity, will only make one more righteous, proud and dogmatic (17:13).

As for values like social justice, democracy, etc. they’re just equally bad and good as any other system (21:07). The Western civilization went through paganism, Christianity, Enlightenment, rationalism and stopped short there (22:53). But early on, the Buddhists (with śūnyatā) were already skeptical of rationalism and “so-called logic”, that doesn't go beyond opinion.

As for reducing Buddhism to the lower yāna method of śamatha and vipaśyanā, BTW nowadays “watered down to just sitting, breathing and relaxing”, to rid oneself of stress, which “is absolutely wrong in Buddhism” (25:12), it won’t help to “see the truth” (as defined above).

DJKR has expressed himself often about how Buddhism, Vajrayāna, can’t be changed, otherwise it wouldn’t work, but he makes an exception for Buddhist art (tib. sgyu rtsal), something fake that helps to get the truth across. The Buddha often said that to see his physical or formal body was not to see the Buddha. Those who do were said to have a “wrong view” (28:10). DJKR, also a movie director, recalls the aniconic representations of the Buddha in early Buddhism, “but you know, medium has to be changed”. Art, something fake and artificial just like 99,99% of Buddhism, helps to get a/the truth across. Only "intellectuals and scientists” don’t get that, and talk about “superstition” (33:07).

My take: Everybody knows what art and fiction are and what role they play. Yes, they can help to get “a truth” across, but “the truth” ? 

When asked, what “the truth” beyond art is and what exactly art is supposed to be pointing towards, like a “finger”, DJKR gets lost in mystification and refers to the mantra of the Heart Sūtra : “gate gate pāragate pārasaṃgate bodhi svāhā”. The four times “gone” (gate), including the “forgone” and “gone beyond” (33:56). “Quatre petits tours… et puis s'en va”, the French would say. I suppose an English equivalent could be “Here we go 'round the mulberry bush”, or “Here we beat 'bout the mulberry bush”...

At the end of the interview, DJKR talks a bit about tantrism or vajrayāna, and the passions (skt. kleśa) being the footprints of wisdom (37:24). By just following these footprints, one finds peace. In his answer to the question (“are you enlightened?”, “do you know ‘the truth’”), the reincarnated hierarch DJKR says he knows “some”, which has saved him a lot. He then turns back again to the Buddhism of the lowest yāna. This truth is the truth DJKR mentioned in the beginning of the interview: death and impermanence. The fact that he thinks everyday about death makes him a more enlightened man than someone like e.g. Trump or Biden.

Bhusita Vashista asking her question

In her last question Bhusita Vashista wants to know whether there is a way out of “ignorance” without following a guru. The “guru business” is exclusively tantric explains DJKR, but when one speaks about “organized religion”, one is not really strictly speaking about tantrism (48:10). The fictional hagiography of Tailopa and Nāropa is once again called to the rescue to show what is supposed to happen in this tantric relationship. Although these masters were princes, accomplished pandits, abbots of Nālandā, they ended up being fed up with rationalism and logic etc., and had to get out of there to meet secretly with prostitutes, arrow makers and receive teachings from them.

When you talk about organized religion [...] you are not really talking about tantric Buddhism

DJKR gives an example of this privileged relationship. A guru like DJKR could suggest to his skeptical disciple to go to Bhaktapur (Nepal), fold a paper tissue there and come back again. Doing something meaningless ("bullshit job"?) like this during a week or so is supposed to teach one to do things without a purpose, without hope and fear, and provides the disciple with a sense of bliss… DJKR gives a very innocent example here, remaining silent on TB teachers asking students to do the things that they “dislike doing the most”.

For the greatest appeal to a Western audience, DJKR and others turn to basic Buddhist ideas: the first noble truth, death and impermanence, in order to develop detachment. For skepticism Nāgārjuna is called to the rescue, for “compassion” Mahāyāna Buddhism and the Lotus Sūtra. But apart from retelling the story of Tailopa and Nāropa, we haven’t learned much about the exact role tantrism and guruvāda play in learning "the truth", or “some of the truth” about and through death, impermanence and emptiness. Apart from doing meaningless things for the guru like folding paper tissues. If it’s not really about tantric Buddhism, or Buddhism for that matter, then what is this all about?

"Every outing, every task, every gesture must be prepared in advance by the dakinis. During these morning outings on the hill of Lerab Ling where [Sogyal Lakar”] "sits", or during walks in nature, the dakini must prepare his bags in advance following the instructions of a manual: the least outing requires 2 bags containing 6 handkerchiefs (Kleenex folded and presented in a certain way required by the master: they are useful for him to blow his nose and to wipe his sex after having urinated; If this is done in the wild, the dakini must wait behind him until he has finished, he wipes himself and hands the used Kleenex to the dakini so that she throws it in a plastic container provided for this purpose), his Tibetan medicines, his comb, his back-scratcher, his shoehorn, 1 mini-teapot, pens, 1 notepad 1 T-shirt and a change of underwear, 1 banana, cookies, 1 bottle of water, his "practice" CDs, 1 CD player, his 2 cell phones, Lerab Ling's landline phone, 1 shawl, Olbas Oil (nasal decongestant), 1 voice recorder, 1 iPod with his prayers, headphones, sunglasses, 1 umbrella. On the platform set up on his hill, he stays about ten minutes to meditate. To prepare this event, two people must run behind him to bring in time cushions, a bowl of soup, water, glasses, screen, install the audio equipment so that he can listen to his prayers, a notepad on his tablet ... Still according to Mimi, the master has a lot of trouble to remain still during his "sitting".”[3]

Translated (DeepL) extract from Les dévots du bouddhisme, by Marion Dapsance

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[1] For information on DJKR, I would recommend Matthew Remski’s blog “The Edgelord Lama Dzongsar Khyentse Rinpoche shitposts his way through #metoo” (06/07/2021).

[2] “So if we are talking about that level, that kind of satori, which is a Japanese word, or nirvāṇa, liberation, you know in tibetan we call it “bden pa mthong”. “bDen pa mthong” means seeing the truth it's like.” (11:41)

[3] « Chaque sortie, chaque tâche, chaque geste doit être préparé à l’avance par les dakinis. Lors de ces sorties matinales sur la colline de Lerab Ling où il « s’assoit », ou lors de promenades dans la nature, la dakini doit préparer ses sacs à l’avance en suivant les instructions d’un manuel : la moindre sortie nécessite 2 sacs contenant 6 mouchoirs (Kleenex pliés et présentés d’une certaine manière exigée par le maître : ils sont utiles pour qu’il se mouche et pour essuyer son sexe après avoir uriné ; si cela se fait dans la nature, la dakini doit attendre derrière lui qu’il ait terminé, il s’essuie lui-même et tend le Kleenex usagé à la dakini pour qu’elle le jette dans un plastique prévu à cet effet), ses médicaments tibétains, son peigne, son gratte-dos, son chausse-pied, 1 minithéière, des stylos, 1 blocnotes, 1 T-shirt et 1 slip de rechange, 1 banane, des biscuits, 1 bouteille d’eau, ses CD de « pratique », 1 lecteur CD, ses 2 téléphones portables, le téléphone fixe de Lerab Ling, 1 châle, de l’huile Olbas Oil (décongestionnant nasal), 1 enregistreur vocal, 1 Ipod comprenant ses prières, des écouteurs, des lunettes de soleil, 1 parapluie. Sur la plateforme aménagée sur sa colline, il reste dix minutes environ à méditer. Pour préparer cet événement, deux personnes doivent courir derrière lui pour amener à temps coussins, un bol de soupe, eau, lunettes, paravent, installer le matériel audio pour qu’il puisse écouter ses prières, un bloc-notes sur sa tablette… Toujours selon Mimi, le maître a beaucoup de mal à rester immobile pendant son « assise ». Les dévots du bouddhisme, by Marion Dapsance

Deplorable misogyny

Sogyal Lakar. The quote is from Jetsun Khandro Rinpoche

KuenselOnline is an online anglophone version of the national Bhutanese newspaper Kuensel. One of its former journalists, Kencho Wangdi (Bonz), published a review and defense of Dzongsar Jamyang Khyentsé Norbu, DJKN’s “Poison is Medecine” under the title “The Vajrayana’s Cure” (11/11/2021).

In spite of DJKN’s 23 page public letter (“Guru and Student in the Vajrayāna”) the situation around Vajrayāna’s “Guru and Student” relationship was clearly not properly clarified, and no subsequent attempts by DJKN seemed to have brought some sense to Western Vajrayāna students. On the contrary, it somehow led to more confusion and disagreement, until a point where

 “Western intellectuals had begun chipping at the cornices of the Vajrayana’s edifice and now they were swinging at the foundation stones with a pickaxe.” -Bonz

 DJKN’s latest book is yet another attempt “to clear the dark clouds of “misunderstandings and misapprehensions” in the aftermath of the Vajrayana guru-related scandals. According to Kencho Wangdi (Bonz), one of the main points that DJKN tries to bring home is  “(“I can’t stress this strongly enough!”) to employ their judgment and critical thinking to tell the good gurus from the bad, authentic from the fake, the qualified from the unqualified.”

“Guru-student relationship should never be entered into lightly, but it often is. And when things go wrong, the root of the problem—the misunderstanding, error or mistake that was made—can usually be traced back to the moment the student stepped onto the Vajrayana path and first entered into a relationship with a guru.” -DJKN 

According to DJKN and the Kuensel review the misunderstandings, and the problems that may follow from it, are almost entirely on the side of Western students, who seem to keep picking the wrong Teachers. Apparently every Eastern Vajrayāna student knows there are good and bad Teachers, and that it is extremely important to pick a right Teacher, i.e. one who doesn’t abuse his power. If a Teacher does abuse their power, then the student made the wrong choice, because of their lack of “judgment and critical thinking”. This is a classical Vajrayāna disclaimer.

Pick your Guru...
Sogyal Lakar et DJKN au UK en septembre 2016.

Yet, some part of the “dark clouds of misunderstandings and misapprehensions” seem to be due to “the excesses of the Tibetan culture that [...] were invented by humans for a different time and circumstances, but that today have obscured the Vajrayana and led to the lama cult, that led to other problems”. How does a Western student then distinguish between what is an excess of Tibetan culture and Vajrayāna, and between authentic guruvāda and a “lama cult”? More to the point, why do they seem so difficult to distinguish one from another? Do good and bad teachers perhaps mix with each other? Can they be seen in the same circles? Can they be good friends? How does one know a good teacher from a bad one? Do doctors and charlatans mix? 

“Part of the problem is that not all of today’s Tibetan teachers have received a thorough Dharma education and a surprising number don’t know how to teach. For them, repeating the quintessential Buddhist teachings on shunyata (emptiness), dependent arising, and so on, over and over again, is difficult and tedious, so instead, they teach Tibetan cultural habits dressed up as Buddhadharma (such as how to fold a white scarf or make a torma).” -DJKN

Note that those Tibetan “bad” teachers, “obsessed with who gets the highest throne and by how many inches”, “the privileges a lama’s family members expect”, “the disturbing tulku materialism”, “ the deplorable misogyny”, “the lame and inadequate Dharma bootcamp that today’s Tibetan lamas go through”, are still referred to as “teachers”. In the forests of high thrones, it must be hard for a Western student, to pick the proper one, on which his authentic Guru is seated. As for female students, what is to be considered as “deplorable misogyny” and what as skillful means on the student’s path of Obedience to the Guru?

“Vajrayana is not Tibetan culture and Tibetan culture is not Vajrayana”, writes Bonz. Should Vajrayana Buddhism be updated to fit the modern world ? “Absolutely not” says DJKN. Confusion about what is Tibetan culture and what is Vajrayāna, and about who is a good teacher and a bad teacher is of course bad, but no further intervention seems necessary to clear the confusion about what is Tibetan culture and what is Vajrayāna. Those specific “dark clouds of misunderstandings and misapprehensions” don’t stand in the way of DJKN’s (and others’) project. It’s up to the individual to make the right choices and to take full responsibility for any misunderstanding or unfortunate wrong choice (wrong lama, “lama cult” instead of a proper guru-student relationship, etc).

In order to prevent Vajrayāna from being “updated to fit the modern world”, DJKN and friends are ready to battle like “Talibans of Tibetan Buddhism”[1] against “Western intellectuals “cherry-picking” Buddhism”.

“[DJKN] is, however, open to the idea of employing “innovative, skillful and easier to understand ways of presenting the Dharma to contemporary students”—which he admits is lacking in the Vajrayana arsenal.” -Bonz

To adapt Vajrayāna’s packaging, introduce more commodification of Buddhadharma, develop Iphone apps, organise management seminars for managers/tulkus ? 

DJKN (and his colleagues) did not defend his colleagues involved in the sex abuse, writes Bonz. Has he seen the Homage page to Sogyal Lakar’s “parinirvana” ? This page has by now considerably shrunk since it first appeared in 2017, because many lamas later withdrew their homages under the pressure of their Western students. On top of these homages, several teachers attacked the whistle-blowers, threatened them with karmic suffering to come, and thus pushed doubting students back to good old guruvadic/lama cultish “reason”.

Photo envoyée par DJKN au site Trungpamaniaque "Chronicles"

DJKN doesn’t make it a secret he is a great admirer of Chögyam Trungpa, “the General”, for whom “actually the whole teaching is simply emptiness and meekness[2].” Obedience (faith in action) is the essential quality for a student in the Guru-student relationship. Part of the problem with Westerners, apart from their lack of picking the right teachers, is their lack of obedience, or meekness as Trungpa calls it.

“Obedience is always a challenge for students. Your guru might, for example, ask you to do the entire Ngöndro three times over -- and of course you should. Or he might tell you to take your knickers off. Interestingly, a surprising number of people have no difficulty taking off their knickers, but really struggle to finish the Ngöndro.” DJKN, “Poison is Medicine” 

I wonder what the source of that interesting and surprising information is. Does it come from “good” or “bad” teachers who, within the guru-student relationship, asked their students to take off their knickers? For non-native English readers, I would also like to point out that the word “knickers” refers to “a piece of underwear worn by women and girls covering the area between the waist and the tops of the legs” (Cambridge dictionary). Lack of judgement and critical thinking, resistance to “obedience”, and on the other hand “ease of taking one’s knickers off”, mainly women and girls… Would that qualify as “deplorable misogyny”?

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[1] “They proclaimed, for good measure, that what the Vajrayana Buddhism needed perhaps was an “update”.
To Khyentse Rinpoche, this was unacceptable. A fierce guardian of the Buddha’s teachings and of the Vajrayana (he often calls himself the Taliban of Tibetan Buddhism), he takes extraordinary exception to Western intellectuals “cherry-picking” Buddhism and makes no bones about it. As far as he was concerned, the Western intellectuals had begun chipping at the cornices of the Vajrayana’s edifice and now they were swinging at the foundation stones with a pickaxe.” Bonz.

[2] " [Chogyam Trungpa] said, well, the problem with Merwin — this was several years ago — he said, Merwin’s problem was vanity. He said, I wanted to deal with him by opening myself up to him completely, by putting aside all barriers. “It was a gamble.” he said. So I said, was it a mistake? He said, “Nope.” So then I thought, if it was a gamble that didn’t work, why wasn’t it a mistake? Well, now all the students have to think about it —so it serves as an example, and a terror. But then I said, “What if the outside world hears about this, won’t there be a big scandal?” And Trungpa said, “Well, don’t be amazed to find that actually the whole teaching is simply emptiness and meekness.”

When the Party’s Over, interview avec Allen Ginsberg dans Boulder Monthly, mars 1979.

Libérons nos bardes gaulois

Pendant sa tournée de 2018, DJKR avait fait une conférence au centre Rigpa de Berlin. Susanne Billig, une journaliste de Buddhismus Aktuell, le magazine de l’Union Bouddhiste d’Allemagne l’avait interviewé à cette occasion sur son livre “The Guru Drinks Bourbon”. Par la suite, la journaliste lui avait envoyé une série de questions supplémentaires, auxquelles DJKR avait répondu. Les réponses ont été publiées (en allemand) dans le numéro 3 de 2021. Le titre de l’article est “Von der Hingabe an einen Guru, wohlwollenden Diktaturen und dem gesunden Menschenverstand” : de la dévotion au gourou, de la dictature bienveillante et du bon sens humain.

Les déclarations de DJKR ont été considérées choquantes par certains bouddhistes allemands. L’article en ligne est payant, les deux réponses les plus choquantes sont néanmoins disponibles en ligne (en allemand). Les voici traduites en FR avec Deepl, puis éditées un peu.

Question : Que doivent faire des disciples si leur maître ne se limite pas à boire de l’alcool ou à demander à ses disciples de “harceler une princesse” - vous racontez cette histoire [de Tilopa et Nāropa] dans votre livre - mais qu’il est physiquement violent envers ses disciples ou les viole ?

Réponse : Comme je l'ai dit, si vous n'avez pas examiné ce gourou et si vous n'avez pas décidé de l'accepter entièrement comme votre gourou, alors vous devriez appeler la police et rendre son comportement public. Mais si, après un examen approfondi, vous avez entièrement accepté cette personne comme votre gourou, alors à ce moment-là, lorsqu'elle boit de l'alcool ou harcèle une princesse ou autre, vous ne considérerez pas son comportement comme inapproprié. Parce qu'entre-temps, votre projection, votre perception a changé.[1]

Question : Vous écrivez qu'une dictature bienveillante pourrait être plus bénéfique pour son pays qu'un gouvernement démocratique. Les pays démocratiques occidentaux doivent-ils transformer leurs systèmes de gouvernement en dictatures bienveillantes ?

Réponse : Mon point de vue s'applique non seulement à l'Ouest, mais aussi à l'Est, au Sud et au Nord. Si notre mérite [puṇya] amène au pouvoir un dictateur bienveillant quelque part, où que nous soyons, alors nous devrions convertir notre système de gouvernement en une dictature bienveillante dans les 24 heures. Absolument ! Il n'y a aucun doute là-dessus[2].

L’interview se termine sur cette réponse avec un simple “Merci beaucoup pour cette interview" de la part de la journaliste.

Pour le “harcèlement” (“ärgern”), il s’agit (épreuve #7) de tirer une jeune mariée d’un éléphant et de la traîner par terre, et (épreuve #8) de jeter une reine à terre et de la traîner par terre. Ceci pour que les invités et les courtisans se mettent en colère et lynchent Nāropa (The Life and Teaching of Naropa, mkhas grub mnyam med dpal ldan nA ro pai' rnam par thar pa dri med legs bshad bde chen 'brug sgra).

Pour DJKR, il ne s’agit pas d’histoires allégoriques, mais de faits réels, qui même s'ils ne l'étaient pas le seraient quand-même ("choose to believe"). Selon lui Tilopa a existé, et les douze épreuves ont réellement eu lieu, telles qu’elles ont été écrites (600-700 ans après Nāropa).

“Modern people tend to lump Milarepa and Naropa’s life stories in with myths and fairy tales. In his article, Why I Quit Guru Yoga, Stephen Batchelor suggests that Tilopa and Naropa were characters in fables and their life stories mere allegories. Unable to imagine them in a contemporary setting, he chooses to believe that they didn’t exist at all. I, on the other hand, choose to believe not only that Milarepa and Naropa lived, but that their stories are true. “ - Poison is Medecine

Tilopa et Nāropa étant considérés comme des mahāsiddha, et les mahāsiddha étant - pour des Tibétains comme DJKR - un état réalisable et/ou un modèle à suivre, leurs actes ne peuvent servir qu’à nous “libérer”. Si un mahāsiddha pouvait prendre le pouvoir et instaurer une dictature forcément bienveillante, ce serait une chose merveilleuse selon eux. Le poison est le remède et l'asservissement est la libération.

On pourrait dire qu’une théocratie est une dictature bienveillante, car ce que peut “choisir de croire” une communauté religieuse (ou politique) avec ses adeptes, une autre le peut aussi bien.

La vision guruvādin de DJKR est irresponsable et dangereuse, car imaginez une communauté bouddhiste tibétaine autour d’un guru/lama, dont plusieurs membres ont déjà fait le choix de s’engager dans un “lien sacré” avec le guru, et d’autres non. Le cercle intérieur du Gourou est alors incapable (ou non-autorisé par la pression des pairs) de “percevoir” des fautes en le guru, puisqu’ils pratiquent (ou subissent) la perception pure (tib. dag snang) conjointement. Le cercle intérieur est souvent constitué des disciples les plus anciens, qui ont contribué à développer le groupe, et qui ont souvent des postes de responsabilité au sein de la communauté. Etant dans l’incapacité de voir les fautes du Maître, tout en ayant avec lui le lien le plus fort possible selon le guruvāda, ils sont incapables d’assumer une responsabilité pour garantir la sécurité des autres étudiants. Leur obligation de “perception pure” et leur “lien sacré” avec le guru les rendent incapables d'exercer une quelconque responsabilité.

Cela s’est avéré dans le cas de Rigpa de Sogyal Lakar, dans le cas de deux autres membres anglais (Patrick Gaffney et Susan Burrow) qui avaient été interdits (19/11/2020) d’exercer par la Charity Commission for England and Wales, pour avoir mis en danger les disciples de Rigpa. Patrick Gaffney était la main droite de Sogyal Lakar depuis ses débuts. Son “lien sacré” et sa “perception pure”, faisait qu’il n’était pas capable d’exercer conformément ces responsabilités.

Il est évident que dans la vision de DJKR, le “dictateur bienveillant”, à qui l’on devrait confier le pouvoir "dans les 24 heures", afin qu’il instaure sa “dictature bienveillante”, est un guru, idéalement même un mahāsiddha, et que sa “dictature bienveillante” est une théocratie féodale, où les cercles de pouvoir sont tous liés par un “lien sacré” (samaya), et incapables de voir les erreurs et les fautes de leurs hiérarques gurus. Ce serait un système totalement irresponsable, contrairement à ce que l’on veut parfois nous faire croire. DJKR semble partager les mêmes fantasmes de dictature théocratique que Chogyam Trungpa avant lui.

“...une fois engagé auprès d’un maître et dûment accepté par lui (ou elle), il ne peut rien y avoir de pire que de lui tourner le dos et le renier, quelle que puisse être la (bonne) raison de le faire. Quand bien même son maître serait un habile charlatan, le renier, c’est faire trop peu de cas du lien sacré qui lie un apprenti bouddha à un ami intime de la bouddhéité, qu’il ou elle soit ou non bouddha effectivement, parce que, en y pensant bien, tout cela se passe dans l’esprit du (ou de la) disciple.” Bouddhanews, Le gourou boit du bourbon de Dzongsar Jamyang Khyentsé, Patrick Carré, 21-02-2019

Malgré les tentatives théocratiques (sectaires) échouées, et les scandales à répétition dans le bouddhisme tibétain occidental, des bardes occidentaux continuent à faire les louanges de leurs maîtres, du “lien sacré” et de la “perception pure”, et même de la “responsabilité”, probablement parce qu’ils sont eux-mêmes des prisonniers du guruvāda, et incapables de percevoir ce qui ne va pas.

Puissent-ils tous être libérés de la prison du “lien sacré” et de la “perception pure”, et trouver l’état de la parfaite responsabilité pour le bien de tous les êtres !

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[1] “F: Was sollten Lernende tun, wenn ihr Meister nicht nur Schnaps trinkt oder sie bittet, eine Prinzessin zu ärgern – Sie erzählen da eine entsprechende Geschichte in Ihrem Buch –, sondern körperliche Gewalt gegen seine Schülerinnen und Schüler ausübt oder sie vergewaltigt?

A: Wie gesagt: Wenn Sie diesen Guru nicht geprüft haben und wenn Sie sich nicht entschieden haben, ihn vollständig als Ihren Guru anzunehmen, dann sollten Sie die Polizei rufen und sein Verhalten öffentlich machen. Wenn Sie aber nach intensiver Prüfung diesen Menschen vollständig als Ihren Guru angenommen haben, dann werden Sie sein Verhalten in diesem Augenblick, wenn er Schnaps trinkt, eine Prinzessin ärgert oder was auch immer tut, nicht als unangemessen ansehen. Denn inzwischen hat sich Ihre Projektion, Ihre Wahrnehmung verändert.” Buddhism Controversy Blog, Tenzin Peljor

[2] “Frage: Sie schreiben, ein wohlwollender Diktatur könnte für sein Land vorteilhafter sein als eine demokratische Regierung. Sollten westlich-demokratische Länder ihre Regierungssysteme in wohlwollende Diktaturen umwandeln?

Antwort: Meine Auffassung trifft nicht nur auf den Westen, sondern auch auf den Osten, den Süden und den Norden zu. Wenn unser Verdienst irgendwo, wo auch immer wir sind, einen wohlwollenden Diktator beschert, dann sollten wir unser Regierungssystem binnen 24 Stunden in eine wohlwollende Diktatur umwandeln. Unbedingt! Das ist gar keine Frage.” Buddhaland, Fragwürdiges Interview mit Dzongsar Jamyang Khyentse in "Buddhismus Aktuell"

"Le poison est le remède", langue de bois et novlangue dans le bouddhisme

Sogyal Lakar and Dzongsar KR in the UK, September 2016 (gratte-dos ajouté par mes soins)

Dzongsar Khyentse Rinpoché (DKR, né en 1961) vient de publier un livre électronique, téléchargeable librement, qui s’intitule “Poison is Medecin” (Le poison est le remède), et qui est une réponse dans un dialogue indirect entre lamas bouddhistes tibétains (BT) et disciples bouddhistes occidentaux, qui a lieu notamment par le biais de publications sur les réseaux sociaux.

DKR, un Maître BT de 60 ans, vient d’une famille illustre de tulkous puissants de l’école Nyingmapa. Il est probablement celui qui dans le milieu BT prend le plus au sérieux l’importance d’un dialogue, et qui y participe le plus. Ce livre reflète ses opinions sur le bouddhisme, vu par le prisme du bouddhisme tibétain ésotérique, dit “vajrayāna”, et sur les relations entre lamas BT et disciples occidentaux. Il est visiblement une collection d’articles et de conférences diverses, qui ont été réunis en un seul livre, ce qui peut expliquer en partie ses contradictions et nombreuses digressions. Certaines parties, probablement plus récentes, concernent le déroulement des échanges depuis les “scandales” de 2017, plus particulièrement dans l’affaire “Sogyal/Rigpa”, et l’éventuel futur du BT/vajrayāna en occident. Je me concentrerai sur ces aspect du livre et sur la raison d’être, le rôle, la forme et l’avenir occidental de la relation Maître-disciple (guruvāda) dans le cadre bouddhiste ésotérique. Pour DKR, le guruvāda tel qu’il existe dans le BT est essentiel dans cette forme ésotérique du bouddhisme, sans lequel celui-ci ne peut pas exister ou bien fonctionner.

Il faut bien comprendre dans ce dialogue, ce livre et dans le présent billet, que la relation maître-élève dont il est question, et qui est mise en cause, est celle dans le cadre du vajrayāna, et plus particulièrement celle dont Chögyam Trungpa (1939-1987) fut le principal apologiste en occident. DKR a reçu une éducation traditionnelle dans son milieu familial de tulkous, mais il a simultanément grandi avec les bouddhistes tibétains occidentaux (BTO), pour lesquels Chögyam Trungpa était non seulement un modèle pour les BTO, mais aussi pour la génération de jeune tulkous de l’époque. Les anciens Maîtres tibétains l’admiraient et l’appréciaient pour son succès. Est-ce que, suite au “malentendu qui perdure” et aux abus de pouvoir à répétition, cette forme de guruvāda (neo-guruvāda) est toujours adaptée à notre époque, à l’Occident, au vajrayāna ?

DKR pense que oui, et il donne ses arguments dans “Poison is Medecin”. Ceux qui sont fidèles à lui partagent sans doute ses opinions. Dans ce livre, DKR semble s’adresser plus particulièrement aux anciens disciples BTO, ou à ceux susceptibles d’abandonner le vajrayāna. Il veut resserrer les rangs[1]. Il admet que suite aux scandales et leur gestion désastreuse, de nombreux occidentaux ont pris leurs distances avec le BT. Un de ses cibles favorites dans le livre est le bouddhisme séculier de l’ex-bouddhiste tibétain Stephen Batchelor, qui semble être son interlocuteur imaginaire.

DKR utilise plusieurs lignes de défense pour son neo-guruvāda. Un malentendu (qui perdure) entre Occidentaux et Himalayens. La sous-estimation de la clause de non-responsabilité, qui impose au futur disciple de bien examiner son futur Maître. Les attentes irréalistes, les projections et les fantasmes par rapport au Maître. Le manque de persévérance et l’inconsistance des Occidentaux par rapport à l’engagement pris. La nature sensible des Occidentaux et leurs valeurs mondaines.

On va commencer par cette dernière. La référence tibétaine de la relation guruvādin est l'hagiographie de Nāropa et son Maître le mahāsiddha (figure de fiction) Tilopa. Avant d’être accepté comme disciple par Tilopa, Nāropa dut subir douze épreuves, parmi lesquelles le saut dans un précipice. Tout le long du livre (quatre fois), DKR oppose les souffrances (hagiographies et fictionnelles) de Nāropa aux souffrances des disciples BTO tapés à répétition avec un gratte-dos par leur Maître. Cela fait référence à l’habitude de Sogyal Lakar de frapper ses disciples avec un gratte-dos[2].

Sogyal also declared “Each time I hit you I want you to remember that you are closer to me… closer to me. The harder I hit you the closer the connection.” (July 30th 2004, garden of Sogyal's villa in Lerab Ling, France) Youtube

Ici, DKR réduit intentionnellement les comportements violents de Sogyal Lakar à un coup de gratte-dos. A-t-il lu le rapport de Karen Baxter de Lewis Silkin LLP ? Connaît-il les méthodes guruvādin de Sogyal Lakar ? A-t-il lu Sex and Violence in Tibetan Buddhism - The Rise and Fall of Sogyal Rinpoche de Mary Finnigan et Rob Hogendoorn ? Connaît-il le traitement subi par les enfants de la secte OKC du lama Belge Robert Spatz/Kunzang Dorje, disciple de Kangyour Rinpoché et d’autres grands Maîtres Nyingmapa ? Comment peut-il opposer les souffrances fictives, de personnages de fiction, à des souffrances réelles prouvées et condamnées et jouer sur une hypersensibilité de la part de disciples BTO ?

Les “malentendus” entre Maîtres himalayens et disciples BTO sont traités de façon plus équitable, hormis le fait que la responsabilité ultime revient aux Occidentaux. DKR passe par-dessus le fait que ces “malentendus” perdurent depuis plus de soixante ans maintenant. Pourquoi sont-ils si difficiles à dissiper ou à résoudre ? A quel niveau se situe exactement la résistance ?

Je laisse ici de côté la clause de non-responsabilité. DKR renvoie une première fois la responsabilité dos à dos, les disciples n’ont pas suffisamment examiné leurs Maîtres, et les Maîtres n’ont pas suffisamment examiné leurs disciples. Les deux sont responsables en matière de l' “examen préalable”. Dans le reste du livre, la plupart du temps, la faute entière incombe aux Occidentaux. DKR aime comparer les Maîtres à des médecins et les disciples à des patients, mais il oublie qu’un Ordre des médecins régit les rapports médecin-patient et sanctionne les médecins qui transgressent ce contrat de confiance. Il n’y a rien de la sorte dans le BT. Ce n’est pas une coutume tibétaine…

Les attentes irréalistes et les projections d’un côté comme de l’autre peuvent également être renvoyées dos à dos, sans oublier que certains prétendent être éveillés et être habilités à éveiller autrui, et d’autres demandent à être éveillés. Ceux qui se prétendent éveillés, et libres de l’illusion, sont-ils réellement capables de guider autrui vers l’éveil ? Le neo-guruvāda a-t-il prouvé son efficacité ? “Casser des concepts et briser l’ego”, cela permet-il de “se libérer de la dualité” ? Cela peut-il se vérifier ?

Quant au manque de persévérance et l’inconsistance des Occidentaux par rapport à l’engagement pris, le Bouddha historique est connu pour avoir dit “Ehi passiko”, venez-voir par vous-mêmes. Une première génération d’Occidentaux est venu voir le bouddhisme tibétain. Elle s’est engagée, elle a vu par elle-même. Certaines choses se sont bien passées, d’autres comme le neo-guruvāda ne sont non seulement totalement inefficaces, mais surtout toxiques, et pour les deux parties, dominantes et dominées. La reproduction du neo-guruvāda, y compris par des Maîtres BT occidentaux, semble quasi-infailliblement conduire à des abus (Trungpa, régent vajra, Sakyong Mipham, ...). Il est donc plus que temps d’arrêter les dégâts, et de revenir à des formes de relations de formation plus conformes au bouddhisme. Faire l’apologie du neo-guruvāda après tout ce qui s’est passé n’est vraiment pas habile (upāya), et témoigne d’un attachement nostalgique toxique, qui ne peut conduire qu’à d’autres désastres et “malentendus”.

DKR est peut-être emblématique des tulkous de sa génération, pris entre tradition et modernité, entre valeurs théocratiques féodales et valeurs modernes, entre un “saṃsāra” dont ils profitent à fond, et un nirvāṇa auquel ils aspirent par obligation et par devoir filial et de lignée (“noblesse oblige”). Leurs disciples leur prient de rester dans le saṃsāra et de ne pas passer au nirvāṇa . Ils aiment les rapports libres et égalitaires de l’Occident, mais en même temps ils ne veulent pas perdre leur statut hiérarchique supérieur, qu’ils présentent désormais comme un simple “moyen habile”. Les disciples s'engagent/s’asservissent librement dans une relation neo-guruvādin féodale de Maître et disciple consentie. Mais une fois consentie, le lien féodal (samaya) est censé fonctionner en plein. DKR compare cela avec le lien du mariage. “Ce que Dieu a uni, l’homme ne doit pas le séparer”.

“Ainsi ils ne sont plus deux, mais ils sont une seule chair. Que l'homme donc ne sépare pas ce que Dieu a joint.” (Matthieu 19:6, Louis Segond).

D’un point de vue religieux ou féodal, une fois ce lien “sacré” en place, l’homme (maître ou disciple) ne peut plus le défaire, sous peine d’un courroux divin ou d’une sanction “karmique” surnaturelle. En dernière analyse, ce “lien sacré” reste évidemment une convention.

Le divorce existe désormais. “L’Eglise accepte malgré tout qu’un couple marié religieusement soit amené à se séparer ou même à divorcer. Le fait de vivre séparé de son conjoint n’est pas un péché ni un motif d’exclusion.”[3] La religion catholique semble donc accepter qu’un lien sacré puisse être défait, sans que cela soit un péché ni un motif d’exclusion. Mais ce qui est possible pour une religion monothéiste ne semble pas être possible pour le bouddhisme tibétain, qui se considère cependant “bouddhiste”, mais qui ne l’est pas dans sa variante vajrayāna “théiste”. Une personne, qui s’est engagée auprès d’un Maître (bon ou mauvais), qui considère ce lien désormais caduque pour une raison ou une autre, et qui ne le cache pas, est considéré comme un “briseur de samaya” (tib. dam sri), “un briseur de lien sacré”, un parjure, un “apostat” de guruvāda (ci-après “apostats GV”)[4].

Le chapitre “Should Vajrayāna Practitioners Associate with Samaya Breakers” traite du problème de ces apostats. Il vaut mieux ne pas prendre des initiations auxquelles assistent des apostats GV, il ne vaut mieux pas marier un apostat GV (p. 209). Un apostat de guruvāda, est un adepte de vajrayāna qui a rompu son “lien sacré” avec un Maître spécifique. Il peut donc rester un vajrayāniste, suivre un autre Maître et prendre des initiations avec lui. Puisque le vajrayāna enseigne qu’il vaut mieux éviter les apostats GV, comment “reconnaît-on” un apostat GV ? Pardi, par des bruits qui circulent sur son compte, par son exclusion. Par leur tortures et assassinats commandés par des lamas au Tibet avant l’invasion chinoise (p. 209).

En Occident, les personnes engagées auprès d’un Maître et disant du mal de ce Maître, pour quelque raison que ce soit, s’exposent à des pressions, du harcèlement, du silence, de l’exclusion, des accusations diverses (folie, lubricité, malveillance, …). “Dire du mal” d’un Maître endommage en effet le “lien sacré” guruvādin. Dans le cadre d’abus de pouvoir et d’abus sexuels, cela ajoute une dimension “sacrée”, qui fait basculer la balance en défaveur du disciple victime dans l’esprit des adeptes. Dans le vajrayāna guruvādin, rien n’est plus grave que de briser ce “lien sacré”, et le disciple victime devient un offenseur, à éviter, à exclure, voire pire...

Sans ce “lien sacré”, un Maître neo-guruvādin ne pourrait pas faire son travail.

“Sogyal, he said, was upset that people should be questioning his methods. If people didn’t understand what had actually happened, then they probably weren’t ready for the promised higher-level teachings, and Sogyal would not teach again during the retreat.” Sexual assaults and violent rages... Inside the dark world of Buddhist teacher Sogyal Rinpoche 21/09/2017 Mick Brown

Que font le guruvāda et le “lien sacré” dans le bouddhisme ? Rien, car ils ne font pas partie du bouddhisme mainstream. Le bouddhisme a bien des “amis de bien” (kalyāṇamitra), où des amis instruisent leurs amis. Il est vrai que des liens hiérarchiques d’ancien, et d’enseignant etc. s’y sont ajoutés, et que ceux-ci peuvent prendre plus ou moins de place, et même conduire à des abus. Il n’y a cependant pas de “lien sacré”, qui perdure même si le maître et le disciple ne sont plus dans cette relation-là. C’est une spécificité du vajrayāna, qui avait développé/intégré des pratiques tantriques dans un cadre théiste, c’est-à-dire centré sur une divinité et sa Révélation. Que celle-ci soit l’aspect “habile” d’un Bouddha n’y change pas grand-chose. Et la vacuité ou l’union de Claire lumière et de vacuité, qui servent de justification, ont bon dos.

DKR explique que dans le vajrayāna “tout est la divinité”. Le Maître vajrayāna est celui qui fait entrer l’initié dans l’univers de la divinité, et qu’à partir de là, le Maître doit être considéré comme la divinité. C’est à travers lui, que le disciple est censé développer la vision que “tout est la divinité”. L’initiation et “la divinité”, dont le Maître est le représentant et médiateur humain, apporte le côté “sacré” à la chose, et marque la sortie définitive de la vision “ordinaire”. au-delà, toute “vision ordinaire” constitue une transgression du “lien sacré”, et doit être réparée par le biais de rituels de vajrayāna. Dans cette “vision”, il est tout à fait inconcevable que la divinité, dont le Maître est indifférencié, se livre à des actes “ordinaires”. Quand ses actes paraissent “ordinaires”, le disciple est déjà sorti du “lien sacré”, et est invité à le réparer le plus rapidement possible. Quand le disciple sort définitivement du “lien sacré”, il est un “briseur de lien sacré”, et sera traité conformément par ses ex-condisciples et par le Maître.

Stephen Batchelor[5], ex-bouddhiste tibétain, ex-pratiquant du vajrayāna et du guruvāda, est traité par DKR comme un apostat du vajrayāna et du guruvāda. Batchelor avait suivi le bouddhisme Ch’an (Song) Coréen pendant une période, avant de pratiquer un bouddhisme séculier, c’est-à-dire un bouddhisme, sans certains aspects religieux et croyances religieuses.

Beaucoup d’arguments religieux que DKR avance pour attaquer un bouddhisme séculier adapté à son époque, valent également pour les autres formes non-vajrayāniques et non-guruvādin du bouddhisme. DKR utilise le bouddhisme mainstream quand cela lui est utile pour des valeurs plus universelles, notamment en s’adressant à un public occidental, puis qualifie les mêmes valeurs de défauts[6], quand il se place du point de vue d’un Maître vajrayāna guruvādin.

Pour DKR, tout le parcours bouddhiste sert à amener le disciple au vajrayāna guruvādin. A partir de son engagement auprès d’un Maître, il accède enfin à la dévotion[7]. Il ne se base plus sur l’analyse et le doute et les autres méthodes du bouddhisme, il “pense en dehors de la boîte", et accède à une sagesse qui n’est pas de ce monde, la “folle sagesse”, mais qui n’est que “folle” d’un point de vue mondain[8].

“21 Car puisque le monde, avec sa sagesse, n'a point connu Dieu dans la sagesse de Dieu, il a plu à Dieu de sauver les croyants par la folie de la prédication.” (premier épître aux Corinthiens)

Avec ce vajrayāna et ce guruvāda là, idéalisé, sommes-nous encore dans le bouddhisme ? Il est clair que ce vajrayāna guruvādin là, apparemment transcendant et pas de ce monde, ne sera jamais compatible avec le monde, et avec ses lois, us et coutumes. Adapter le vajrayāna guruvādin à ce monde est hors de question, même si, selon DKR, “un ou deux maîtres tibétains”[9] veulent aller dans ce sens. Selon DKR, l’impression que donnent “ces maîtres” est que même si on a suivi tout le parcours du vajrayāna, si le Maître “se comporte d’une certaine façon”, les disciples sont en droit de mettre fin à leur pratique de “perception pure” et de le critiquer… Voire dénoncer pourrait-on ajouter. Penserait-il aussi au Dalaï-Lama en mentionnant ces “un ou deux maîtres tibétains” ? On n’attaque jamais son lama en justice, car cela n’aurait rien à voir avec le vajrayāna… Qui n’aurait rien à voir avec notre monde, perçu de façon ordinaire.

Aussi, personne parmi “nous”, ne devrait “jamais” même vouloir changer les dogmes fondamentaux[10] du vajrayāna. En changeant ne serait-ce qu’un seul mot, on prendrait l’entière responsabilité pour le parcours spirituel et l’éveil de tous les pratiquants futurs. DKR, lui n’aurait pas le courage de faire une telle chose dit-il.[11]

MàJ 06072021 Why I Quit Guru Yoga, Stephen Batchelor, Tricycle hiver 2017

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[1] Voir le chapitre “Should Vajrayāna Practitioners Associate with Samaya Breakers” ?

[2] Buddhism’s bad boy: the fall of Sogyal Rinpoche, Mick Brown
“Sogyal made Drolma his personal assistant, handling his schedule. She would later become responsible for caring for his mother and aunt, Khandro, when they came to live at Lerab Ling. Her duties entailed maintaining a careful rapprochement with the inner-circle of Sogyal’s dakinis.

“Their lives were incredibly pressurised,” she says. “There was lots of jealousy, lots of secrets. If one of them was unhappy or in a mood, then all of us would feel the repercussions, so we also had to do our best to keep them supported.”

The first time Sogyal hit her hard on the head with the back­scratcher that he carries everywhere, Drolma says, she accepted it as part of his “wrathful” training. “I thought, ‘Wow, he really trusts me.’” It was the beginning of years of physical abuse and verbal humiliation.

“If he became anxious about his mother, or over a relationship with a girlfriend or some financial thing, he would slap me across the face, or hit me over the head with his backscratcher.”

The first time he punched her in the stomach was in the ante-room of the temple at Lerab Ling, where Drolma was preparing his ritual objects prior to an important ceremony for a visiting lama and his retinue of monks.”

[3] La position de l’église catholique face au divorce

[4] Voir le chapitre “Should Vajrayāna Practitioners Associate with Samaya Breakers” ?

[5] “In his article, Why I Quit Guru Yoga, Stephen Batchelor suggests that Tilopa and Naropa were characters in fables and their life stories mere allegories. Unable to imagine them in a contemporary setting, he chooses to believe that they didn’t exist at all. I, on the other hand, choose to believe not only that Milarepa and Naropa lived, but that their stories are true.” p. 4

“As I have already mentioned, Stephen Batchelor thinks it is possible not to believe in reincarnation and still be a Buddhist. I think the root of his misunderstanding lies in his cultural conditioning and imprecise use of language – specifically, many of the English translations of Tibetan terms that we have been using for decades.” p. 91-92

“I wonder if Stephen Batchelor has difficulties with karma and reincarnation because he never got to the bottom of the Indian wisdom teachings, particularly the Buddhist teachings on relative and absolute truth, and the expedient and direct teachings? His writings give the impression that he is ashamed of karma and reincarnation, as if they were Buddhism’s greatest weakness and, like a third testicle, should be hidden away.” p. 92

“To go beyond belief, without exaggerating the absolute truth or underestimating the relative truth, is the goal of the Buddhist path. I wonder if Stephen Batchelor’s reluctance to accept the notion of reincarnation is a symptom of having underestimated the relative truth.” p. 95

“Tantrikas never pray to be a guru’s disciple forever and ever. The point of practising tantra has nothing to do with being an eternal student. If that were the case, I could understand why Stephen Batchelor quit Guru Yoga.” p. 154

“As a so-called secular Buddhist, Stephen Batchelor writes, “Rather than attaining a final nirvana, I see the aim of Buddhist practice to be the moment-to-moment flourishing of human life within the ethical framework of the eightfold path here on earth.”19 Does that resonate with you? If your goal is to live a wholesome life, then please consider the meditation app option; it may be just what you are looking for. You might also add regular exercise, a healthy diet, and a little gardening to your regime.” p. 163

[6] “the very act of studying imprisons you in logic, reasoning and language.” “You need to break out of your self-created prison of logical thinking.” p. 122

“The founder of the Buddhadharma, Buddha Shakyamuni, always stressed the importance of continuously analysing absolutely everything and gave us all the teachings we need to do it thoroughly and effectively. Buddhists continue to invest a great deal of time and energy in studying these teachings. Pramana (Buddhist logic) and of course Madhyamika, provide us with the tools we need to deconstruct all possible views.”

“In a way, a big chunk of Buddhist philosophy is devoted to how not to accept anything at face value. Instead, we learn how to construct a sophisticated doubt, then we learn how to doubt the doubt itself by deconstructing our stubborn reasons for harbouring doubts in the first place. Once we have taken our doubt to pieces and convinced ourselves that everything appears out of nothingness, we may finally experience the dawn of what Buddhists call ‘devotion’.” p. 131

“Buddha said that we should examine a teacher before he or she becomes our guru [Note : le Bouddha n’a jamais enseigné le guruvāda], and that we should never follow a person just because they are charismatic, entertaining, or famous. First and foremost, he said, we should follow the teaching not the teacher.” p. 6

[7] “Either way, if you have a karmic connection with a guru, the moment you set eyes on her, you will have a strong feeling that you can’t name. You might translate that feeling into the urge to talk to her to find out what she is really like, or you might instantly decide, with absolute certainty, that she is your tantric guru. Whatever happens, please remember that nowhere in any of the tantras does it say that you should grab hold of the first tantric teacher you bump into and demand to be given the highest teachings, including those that require you to shed all your habits and accustomed props.” p. 162

[8] “The term ‘crazy wisdom’ is Chögyam Trungpa Rinpoche’s translation of the Tibetan term yeshe cholwa18. Although my own understanding of ‘crazy wisdom’ is limited, I think it is fair to say that the aim of crazy wisdom is to think outside the box. However, the suggestion that one kind of wisdom is crazy implies that there’s another kind that isn’t crazy at all. This is not the case. There is no such thing as either a crazy or a sane form of wisdom. Crazy is only ‘crazy’ from an ordinary, mundane point of view. Not one word of Buddhist wisdom – from ‘selflessness’ and ‘all phenomena are impermanent’, to the Vajrayana’s pure perception – is even slightly ordinary, nor does it fall into the category of ‘mundane thinking’.” p. 156

“Mindfulness alone won’t get you anywhere. All it does is recharge your batteries – and those batteries will always need recharging. Think about it for a moment. Isn’t the prospect of doing mindfulness practice every day until you die rather grim, even depressing? Mindfulness practice without the view is just another of samsara’s boring games. It is like watching paint dry, practically and literally.” p. 75

“If the purpose of Buddhism were to do no more than meditate continuously year in, year out, it wouldn’t be much different from self-flagellation. For a Buddhist practitioner, the sign of real progress is the complete exhaustion of the path itself, which cannot be accomplished without an understanding of the view.” p. 76

Voir La gnose est-elle anti-intellectuelle ?

[9] “Since 2017, I have been very concerned about various public statements that have been made about the Vajrayana. Not only have a number of observers and students of the Vajrayana teachings appeared to suggest that it might be possible to correct and change the Vajrayana, but so have one or two Tibetan teachers. Unfortunately, the wording of these statements is ambiguous – which in itself is dangerous. As we all know, every word we upload online is preserved in cyberspace forever. Worse still, the impression these teachers give is that, even after completing all the Vajrayana prerequisites, trainings and analysis, and after receiving an initiation with a clear, conscious and sober mind, if a teacher misbehaves in a specific way, students are ‘allowed’ to stop practising pure perception of their guru and they are ‘allowed’ to criticize him. But the point here is not about students being allowed to do anything; allowing or not allowing are just worldly concepts. If you criticize your guru after receiving initiation from him, the marriage is over. In the ordinary world, you can take your Vajrayana master to court and mince his reputation to death if you wish. Whether you should or not is not for me to say; you are free to do whatever you like. But taking a lama to court to enforce worldly justice has nothing to do with the Vajrayana.” p. 233

[10] “The Vajrayana is not a dogma; I doubt it’s possible for a spiritual path to be less dogmatic than Buddhism, especially the Vajrayana.” p. 135

[11] "Under no circumstances should any of us even attempt to change the Vajrayana’s core teachings. By changing just one word, you effectively take on full responsibility for the spiritual path and enlightenment of all future practitioners. I, for one, lack the courage to do such a thing." p.233