Luminous polytheist Buddhism

Invasion of the Body Snatchers 1978 - The seed is planted... terror grows. 

Whereas in the narrative of the beginnings of the “Great recluse” (mahāsamaṇa) the gods seemed to occupy a minor place as protectors, disciples or admirers, and the death (parinibbana) of the Buddha was initially viewed as a disaster, this very soon changed with the disputes about the nature of nibbana and the deification of the Buddha, who became one of the many Buddhas that preceded and followed Śākyamuni, waiting for their turn in Tuṣita heaven in the company of gods. It became generally assumed that successful followers of the Buddha lived in the highest heavens of the Buddhist cosmos together with the gods, and shared the same, or often far superior, godlike powers. It would probably be difficult for mere mortals to distinguish between bodhisattvas and gods, when ascending into a divine realm after their death.

The universalist (mahāyāna) and esoteric forms of Buddhism have a lot in common with the other religions as they developed around the beginning of our era, specifically during Hellenistic and Roman times in the Mediterranean basin and farther eastward. Whether Christ was the Son of God, an angel etc., he “was sent” from above, or considered from the start as a savior by those following him. The earlier hagiographies of the Buddha don’t present him as someone with a mission except the one that he fixed for himself: mokṣa. Prince Gautama discovered “Buddhadharma” and initially hesitated to share it, before he decided to become a teacher. Whether these hagiographic versions are partly based on the real events of a historic individual or legends we will probably never know. By lack of proof for a historic Buddha we have many versions of the life he is thought to have led and the things he is thought to have said. Everything in the scriptures is known by hearsay (oral transmission) and the transmissions, interpretations, prequels and spin-offs thereof (see e.g. the Mahāvastu).

This is how “Buddhism” developed and instead of speaking of “the Words” of “the Buddha” we ought to speak of “Buddhism”, what Buddhists believed and did, and believe and do. By these standards the large majority of Buddhists in the world were and are “polytheists”, and the “Buddhism” they follow is a religion, that --like many religions-- also incorporates ethics, religious and secular precepts, methods of contemplation, prayer and “wisdom” in the largest sense of the word. As for other religions, the afterlife is one of its main concerns.

Buddhist tradition speaks of a split between the sect of the “Elders” (Sthavira) and the “the Great Sangha" (Mahāsāṃghika) after the Second Buddhist council, which may have occurred during or after the reign of Ashoka (c. 268 to 232 BCE), who according to Buddhist tradition had a Gandharan grandmother. The universalist (“Great”) approach of Buddhism seems very compatible with Ashoka’s and the Mauryan’s “universalism”, as known through Ashoka's rock edicts engraved on pillars in a Greek-influenced style ("Hellenistic baroque”).

The Lotus Sutra (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra, 1st century BCE - 2nd century CE) presents a clearly deified Buddha with transcendent qualities, a savior that can manifest himself in various forms. Unlike the human “Unbound Buddha” that freed himself from Saṃsāra, karma and rebirth at his death, the deified Cosmic Buddha is something completely different, more an eternal principle than a human, manifesting in many various ways, including in humans and Buddhas… No more reason to mourn a dead Buddha. This Buddha never dies. This Buddha is a god, or even God (Ādi-Buddha). And candidate-Buddhas, bodhisattvas (e.g. Avalokiteśvara), sharing the heavens with gods are like gods too. The mere invocation of their names can help protect humans against the main dangers.

The universalist message (“the path of the single vehicle”, “The True Dharma [that] is the hidden essence of all the buddhas”) of the Lotus Sūtra is that all sentient beings can become “deified” Buddhas themselves.

“I tell you, O Śāriputra:
All of you are my children,
And I am thus your father.
Since you were burned by the fire
Of various sufferings for many kalpas,
I saved you all
By leading you out of the triple world.
Although I have previously told you
About your parinirvāṇa,
You have only extinguished birth and death
And have not actually attained nirvana.
You should now seek only
The wisdom of the Buddha.”

“I will give sentient beings who have escaped from the triple world all the toys of the Buddha’s meditations and liberations, which are of one character and one kind, are praised by the Noble Ones, and which produce pure and supreme pleasure.”

“All the buddhas, the Best of Humans,
Know that all dharmas are ever without substance
And that the buddha-seeds germinate
Through dependent origination.”

And those who want to destroy “the seed of the Buddha” will suffer the dire consequences of their heinous act.

“Those people who will not accept
And who disparage this [Lotus] sutra,
Will consequently destroy the seed of the Buddha
In the entire world.”[1]

Buddhas and bodhisattvas (“the sons born from the mouths of the buddhas”[2]) of the highest levels are manifestations from the same “Logos”/Dharmakāya, not individuals. They take whatever form is needed to convert and save “their children” from the triple world below, in order to establish them beyond the triple world, not in parinirvāṇa, while remaining active in the triple world. This idea will be further developed in later sūtras, such as the Mahāparinirvāṇa Sūtra, the Avataṃsaka Sūtra (Flower Garland Sutra), the Śūraṃgamasamādhi (Śgs, T642). The Avataṃsaka Sūtra describes “a cosmos of infinite realms upon realms”, and a vast network of interconnected Buddhas, bodhisattvas, and worlds, that are basically a display of Logos. In the Śūraṃgamasamādhi this Logos is personified by Superbodhisattva Mañjuśrī, the universal One man orchestra all by himself, and the object of Luminous Praise in “Chanting the Names of Mañjuśrī” (Mañjuśrīnāmasamgīti).

As Etienne Lamotte explains[3] in his Introduction to the French translation of the Śūraṃgamasamādhi (La concentration de la marche héroïque), Rājagṛha is not the place we know, but a Pure land, a buddhakṣetra, and Śākyamuni teaching the sūtra is not the “historical” Buddha, but “a pure ray of wisdom and power”, the embodied “Concentration of Heroic Progress”. And so is Mañjuśrī who plays an important part in this Sūtra as another embodiment of Concentration of Heroic Progress, and the one man orchestra of the cosmos, i.e. Mañjuśrī’s stage where he can play all the roles, including that of Māra. He can even stage the nirvāṇa of a Pratyekabuddha at times when there are no Buddhas.

“127. Manjusri, you should know that I [Śākyamuni] exercise this supernormal power everywhere in innumerable (apramāṇa) and infinite (ananta) koṭinayutaśatasahasrāṇis of buddhakṣetras, but the Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not know this. Such is, O Mañjuśrī, the supremacy (ārṣabha) of the Śūraṃgamasamādhi bodhisattvas, even while always manifesting such wondrous feats (vikurvaṇa) in innumerable universes, never swerve from this samādhi. 128. Mañjuśrī, just as the sun (śūrya) and moon (candra), without ever leaving their palaces (vimāna), illuminate villages (grāma), towns (nagara) and districts (nigama), so the bodhisattvas, without ever swerving from the Śūraṃgamasamādhi, manifest themselves everywhere in innumerable universes and expound the Dharma according to the aspirations (adhimukti) of beings.”

Mañjuśrī and other bodhisattvas (Maitreya, 156) are capable of doing this, because of this Concentration, and there are many ways of practising it (154). In “reality”, Mañjuśrī has already been a Buddha named Nāgavamsagra (159), but the cosmic show must go on, and so he pretends to be Mañjuśrī in the Concentration of Heroic Progress. Is there anything in the whole cosmos that is not “Concentrationally” accounted for? Including evildoers and Māra, the Lord of evildoers (89-100)? Isn’t this is a sort of pantheism, “ the belief that the divine intersects every part of the universe and also extends beyond space and time”, and that everything is actually alright.

Even Māra pretends to convert, and arouses bodhicitta for the wrong reasons, whereafter the Buddha predicts Māra’s future Buddhahood. The Heroic Progress is unstoppable. Even bad monks "in the future to come" are accounted for.

“96. Then the Buddha said to the bodhisattva Dṛḍhamati: Today Māra Pāpīmat aroused the bodhicitta in order to be unbound, and not with a pure intention (adhyāśaya). Equally, O Dṛḍhamati, after my Nirvāṇa [at the end of time, in the final period], in the last five hundred years (mama parinirvṛtasya, paścime kale, paścime samaye, pascimāyām pañcaśatyām vartamānāyām), numerous bhikṣus will arouse the bodhicitta for material gains (lābha) and not with a pure intention (adhyāśaya).”

No problem. Nothing escapes the project of the Cosmic Buddha where everything seems like it was staged by Buddhas and bodhisattvas in their Concentration. All beings in the cosmos look like empty shells secretly run by the Concentration of Heroic Progress. Only the act of arousing bodhicitta seems “real”, or the Concentration of Heroic Progress for that matter. All other religious acts don’t have real efficiency and don’t really matter. Yet they take place and fill the lives, time and space of those progressing heroically, unbeknownst to themselves and despite themselves.

“[The bodhisattva in Śūraṃgamasamādhi] takes up the religious life in an heretical order (pāsaṇdikeṣu pravrajati) in order to win over beings, but he does not really take it up (pravrajyā), he is not defiled (kliṣṭa) by all the false views (mithyādṛṣṭi) which prevail there and does not give any credence (prasāda) to them. He seems to adopt the bodily attitudes (īryāpatha) of the heretics (pāsaṇḍika), but does not conduct himself in accordance with them. (32)”

The only real offence is to not arouse bodhicitta or to ignore the Concentration of Heroic Progress, or to destroy one's defilements...

“O Bhagavat, a man guilty of the five offences of immediate fruition (pañcānantarya) who hears the Śūraṃgamasamādhi expounded is superior to the [holy one who has] entered into the certainty (avakrāntaniyāma) and to the arhat who has destroyed all the defilements (kṣiṇāsrava. Why? The man who is guilty of the pañcānantaryas, on hearing the Śūraṃgamasamādhi expounded, arouses the anuttarasamyaksaṃbodhicitta and even if, because of his previous misdeeds (pūrvapāpakarman), he falls into the hells (naraka), the merit (kuśalamūla) of having heard the Śūraṃgamasamādhi enables him to become a Buddha. Conversely, the arhat who has destroyed the defilements (kṣiṇāsrava) is like a broken receptacle (chinnabādjana): never could he make use of the Śūraṃgamasamādhi.” (150)

Why? Because he could not behave in worldly or evil (Māra) ways. He could not, like the bodhisattva Māragocarānupalipta, convert two hundred daughters of Māra (devakanyās) deeply attached to the pleasures of the senses (kāmarāgatisakta) by making love to them simultaneously through "creating through transformation" two hundred devaputras, sons of gods, of perfect beauty, identical to his own (94). He could not act like a “banker, householder, minor king, great king, warrior, brahmin or śūdra” (122-123, for this topic also see the Gaṇḍavyūha sūtra, in particular the passage about king Anala).

The world of Māra and the world of Buddha share the same essence. There is no duality and no difference (114)[4]. The world, as it is, is filled with suffering everywhere, like a house on fire (Lotus sūtra). Yet everything ought to be left as it is, because everything is in the good hands of bodhisattvas and under the control of the Concentration of Heroic Progress.

And so in Buddhist monist polytheism everything is left as it is. The only way out is through arousing bodhicitta and abiding in the Concentration of Heroic Progress, while opportunely remaining on the side of the ones in power in heaven as on earth, because why try and fix anything that cannot be fixed and is and will always remain imperfect anyway? With one’s head in dharmakāya and one’s feet in the mud the world will gradually be taken over by the Concentration of Heroic Progress, without any noticeable difference. Perhaps it already is the case.

***

[1] English translations from THE LOTUS SŪTRA, (Taishō Volume 9, Number 262) Translated from the Chinese of Kumārajīva by Tsugunari Kubo and Akira Yuyama

[2] Just like brahmins are born from the mouth of Brāhma.

[3] “The Buddha Śākyamuni who appears in the Sūtra is not the Buddha of the sixth century B.C.E. whom we call 'historical' and whom the Mahāyānists term 'transformational', that Buddha who was born in the Lumbinī Park, attained enlightenment at Bodh-Gaya, expounded the Dharma for forty-five years, and passed into Nirvāṇa in Pāvā. This is Śākyamuni in Heroic Progress, a pure ray of wisdom and power, who manifests himself simultaneously in our little universe of four continents, in the Great Cosmos from which the latter derives, and in all the great cosmic systems as numerous as the sands of the Ganges; here, he repeats the feat of the historical Buddha; there, he is some divinity; there again, he is a banker, householder, minor king, great king, warrior, brahmin or śūdra (§§ 122-3). “ English translation by Sara Boin-Webb, MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS, Delhi

[4] “The true nature of the world of Māra (māradhātudharmatā)23* is the true nature of the world of the Buddha (buddhadhātudharmata). Between the māradhātudharmatā and the buddhadhātudharmatā there is neither duality (dvaya) nor difference (viśeṣa). And we do not leave, do not exceed that true nature.”

Mañjuśrī, au tout début de sa longue carrière

Mañjuśrī, détail de la Triade bouddhique, Victoria and Albert Museum, n° I.M. 53. 1936,
probablement originaire de la vallée de Swat (Photo : A.M. Quagliotti)

Mañjuśrī, le grand héro de la Concentration de la marche héroïque (Śūraṃgamasamādhi - Śgs - T642) a une longue histoire, dont on trouve néanmoins des traces iconographiques concrètes au Gandhara. Il semblerait que la plus ancienne représentation où figure Mañjuśrī soit le relief I.M. 53 - 1936 dans le Victoria and Albert Museum.

Triade bouddhique (Photo : A.M. Quagliotti)

Il y a la triade au milieu, flanquée par d’autres figures à leur gauche (2) et à leur droite (1). On trouve le Bouddha au milieu de la triade. A sa droite un jeune bodhisattva et à sa gauche, celui qui est sans doute Mañjuśrī, que l’on reconnaît à sa chevelure[1] et au livre (skt. pustaka[2] hindi : pothi) qu’il tient dans la main gauche, où l’on perçoit des lettres de l’alphabet “Kharoṣṭhī”, qui a “une relation nette avec l'alphabet araméen, auquel on a ajouté des symboles supplémentaires pour noter les phonèmes des langues indiennes”, et qui atteint “sa forme finale vers le IIIe siècle av. J.-C.”

“[Mañjuśrī] apparaît sous la forme d'un bodhisattva religieux, coiffe du pañcacīraka, composé de cinq mèches de cheveux ou d'une tiare à cinq pointes, ce qui lui vaut le titre de pañcacīra”. (41 Mañjuśrī, Lamotte, T'oung Pao, 48 ( 1960): 1-96).

Nous n’en sommes pas encore à la représentation mythique tantrique, où les cinq mèches deviennent les cinq pointes d’une tiare ou d’une coiffe. Ce type de chevelure est considéré comme caractéristique d’un jeune homme de type kumāra[3].

Anna Maria Quagliotti précise que l’épithète pañcacīra renvoie au roi des gandharva Pañcaśikha, une émanation de Sanatkumāra, le messager céleste[4], qui fait l’intermédiaire entre Indra et le Bouddha (il renseigne le Bouddha sur ce qui se passe dans le monde des deva), comme Mañjuśrī est le messager entre Bouddha Sākyamuni et les hommes. Mañjuśrī-kumāra-bhūta (tib. gzhon nur gyur pa) semble réunir les deux fonctions.

Sur la représentation, Mañjuśrī semble écouter le Bouddha, assis à sa droite, et noter ses paroles. Dans la tradition bouddhiste, Mañjuśrī est parfois considéré comme le compilateur des sūtra du mahāyāna, le “Seigneur de la Parole” (Vādirāja, Vāgiśvara, Vāgirāṭṭa). Il est donc à la fois le compilateur de la parole du Bouddha mahāyāna et le messager entre les deva et le Bouddha et entre le Bouddha du mahāyāna et les humains. Avec l’avènement des tantras, il deviendra une sorte de Hermès/Tôt, détenteur des enseignements ésotériques du Bouddha. Comme Hermès (inventeur de la lyre), Mañjuśrī en tant qu' habitant du Mont Wu-t’ai shan (Wou-t’ai chan, le Mont des cinq terrasses, tib. ri bo rtse lnga), aurait collectionné les instruments de musique qu’il garda dans une “grotte vajra” selon un texte chinois du VIIème siècle.

“[...] des instruments de musique célestes offerts par un démon au buddha du passé Kāśyapa [...] il y a la une cithare [...] en argent, jouée par un être céleste en argent, ainsi que deux parties du Tripiṭaka (Vināya et Sūtra) du temps de Kāśyapa, sur papier d'or et écriture d'argent, également transportés là par Mañjuśrī” (Stein 1988: 7[5]).

Notons que Hermès était également le dieu des voleurs. Le rôle de Mañjuśrī évolue avec les siècles. Attribuons à chaque époque son Mañjuśrī. 

Grotte Tun-huang 158, détail Mahāparinirvāṇa (Photo : A.M. Quagliotti)

Le geste d’écoute du Mañjuśrī du Gandhara n’a pas le même sens que le geste de Milarepa écoutant les chants de ḍākinī, recevant ainsi les instructions des transmissions “aurales” (tib. bsnyan brgyud). Selon Quagliotti ce geste indiquerait plutôt le deuil[6] ou un état pensif. D’autres statues du Gandhara semblent pointer dans le même sens.

Peut-être Avalokiteśvara (Photo : A.M. Quagliotti)

Quagliotti propose que le bodhisattva, également d’apparence jeune, à la droite du Bouddha soit Avalokiteśvara. Mañjuśrī et Avalokiteśvara sont considérés comme deux bodhisattvas de la dixième bhūmi (kumārabhūta) en attente de leur moment de gloire de Bouddha manifeste[7]. Quagliotti admet cette possibilité puisque l’iconographie d’Avalokiteśvara n’avait pas encore été fixée à cette époque, et qu’il était représenté assez librement.

Rappelons-nous que c’est Avalokiteśvara qui s’adresse à Śariputra dans le Sūtra du Coeur (Prajñāpāramitāhṛdaya). Nāgārjuna aurait reçu sa doctrine de la vacuité de Mañjuśrī. Traditionnellement, les deux bodhisattvas de la dixième bhūmi prennent donc une place particulière dans la diffusion de la perfection de la sapience. Les références symboliques du saṃbhogakāya font défaut dans “la triade bouddhique”.

Cette représentation de Mañjuśrī et Avalokiteśvara, si ce sont eux, daterait donc d’avant le Sūtra du Coeur, d’avant la carrière de Messager cosmique et ésotérique de Mañjuśrī, sans doute pas très éloigné de la rédaction des Stances du Milieu (Madhyamaka-kārikā) par Nāgārjuna, très proches de la littérature de la Prajñāpāramitā (Mañjuśrī apparaît dans le Saptaśatikā Prajñāpāramitā). Dans ses écrits (traduits en tibétain), Nāgārjuna (ou le traducteur) commence souvent par rendre hommage à Mañjuśrī-kumāra-bhūta.

Nous assistons ici à une scène d’une rare sobriété, profitons-en. Mañjuśrī fera rapidement carrière dans le Saddharmapuṇḍarīkasūtra, où il se nommera Mañjuśvara et Mañjughoṣa, dans la Concentration de la Marche héroïque (Śūraṃgamasamādhi) où il se dévoile comme l’homme orchestre d’un Bouddhisme ésotérisant, Sudhana le rencontre dans le Gandavyūha sūtra, le Mañjuśrīmūlakalpa où il entame clairement sa carrière ésotérique, avec la transmission du Guhyasamāja au siddha Nāgārjuna, ses diverses émanations courroucées etc.

“La popularité du Gandharva Pañcaśikha et le culte du Bodhisattva Mañjuśrī paraissent dériver d’une même source mythique : la croyance à un dieu éternellement jeune. Timidement représenté dans le bouddhisme du Petit Véhicule par Pancasikha, qui ne joue jamais qu’un rôle épisodique, ce mythe a pris une importance considérable dans certaines sectes du Grand Véhicule. Mañjuśrī, comme le prouvent ses épithètes et ses attributs, paraît bien être l’équivalent mahâyâniste du Kārttikeya brâhmanique et du Pañcaśikha hînayâniste”. Marcelle Lalou citée par Étienne Lamotte dans son article consacré à Mañjuśrī.

A partir de cette représentation relativement sobre, on verra donc graduellement Mañjuśrī et Avalokiteśvara, même au Gandhara, prendre de plus en plus d’attributs de plus en plus riches et/ou spectaculaires. Voir aussi mon blog La foi qui déplace la montagne (de Mañjuśrī) de 23 février 2016, qui mentionne les différents lieux de culte dédiés à Mañjuśrī.

Bodhisattva "pensif", un lotus à la main, Padmapāṇi ?
Amitābha dans les cheveux, Gandhara II-IIIème, Christies 

Bodhisattva "pensif", trône de lions,
son pied sur un lotus, Mañjuśrī ? 

Avalokiteśvara III-ème, Matsuoka Museum Tokyo

Pour des exemples de coupe de cheveux à la mode au Gandhara (IV-Vème)

Tête de bodhisattva, IVème siècle (Asian Civilisations Museum)

Tête de femme, IV-Vème siècle,
combien de mèches comptez-vous ?

Têtes en stuc IV-Vème s. Gandhara,
Musée Guimet (photo Amit Guha)

Notez le yogi dans la chevelure

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[1] “Divinities such as Krsna and Balarāma, or Sanatkumāra, the 'eternally young', the son or hypostasis of Brahmā and already known from the Upaniṣads, now appear either as the gandharva Pañcaśikha (so called because he has five tufts or 'tresses' as worn by youths, Lamotte 1960: 2) or as Skanda/Kumāra/Kārttikeya, or Pradyumna/Kāma (Mallmann 1949: 175).” Mañjuśrī in Gandharan Art A New Interpretation of a Relief in the Victoria and Albert Museum Author(s): Anna Maria Quagliotti, ource: East and West , December 1990, Vol. 40, No. 1/4 (December 1990), pp. 99-113 Published by: Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente (IsIAO) Stable URL: https://www.jstor.org/stable/29756926

[2] Un livre en format de feuilles de palmier.

[3] “Garçon, adolescent vierge, ou jeune homme non marié. Les premiers Kumâra sont les sept [ou quatre] fils de Brahmâ, nés des membres du dieu, dans ce qui est appelé la neuvième création. Il est dit que ce nom leur fut donné en raison de leur refus formel de « procréer » leur espèce : en conséquence, ils “restèrent yogis”.” Voir aussi l’article Wikipedia (anglais) “Four Kumaras”.

[4] “The epithet pañcacīra refers to Pañcaśikha, an emanation of Sanatkumāra, the heavenly messenger and musician with whom Manjusri appears to have numerous affinities (Lalou 1930: 66-68; Lamotte 1960: 2-3; Mallmann 1964: 17). He is the intermediary between Indra and the Buddha and renders account to the latter of what happens among the devas, just as Mañjuśrī is the intermediary between Sākyamuni and man (Lalou 1930: 68-69).”

[5] Stein, R.A. (1988) Grottes-matrices et lieux saints de la déesse en Asie Orientale. Paris.

[6] Le même geste se retrouve au parinirvāṇa du Bouddha dans des représentations diverses.

[7] « Enfin, c’est dans la dixième terre que le Bodhisattva entre en possession du Śūrāṅgamasamādhi ‘concentration de la Marche héroïque’ qu’il ne partage qu’avec les Buddha. Par cette concentration „il domine le champ de toutes les concentrations”. ‘Par la force de cette concentration, il manifeste au choix, dans les dix régions, naissance (jāti), sortie du monde (abhiniṣkramaṇa), Nirvāṇa, Parinirvāṇa ou partage de ses reliques (śarīrānupradāna): tout cela pour le bien des êtres”. Lamotte, Mañjuśrī

Un bouddhisme libéral pour un marché libre

Des bodhisattvas se balançant des tartes à la crème à la figure (La bataille du siècle, Clyde Bruckman 1927)

Le mahāyāna (madhyamika) aime présenter les auditeurs śrāvaka comme un peu psychorigides. Bien sûr, ils suivent en cela la Doctrine du Bouddha, telle que celui-ci l’avait enseignée, selon la thèse mahāyāna d’un Bouddha enseignant selon les dispositions de chacun. Pour les auditeurs, il est important de purifier la pensée en éliminant les passions et les vues fausses, afin de se libérer des liens, et ainsi devenir des arhats qui entreront au nirvāṇa au moment de la mort, tout en suivant l’exemple du Bouddha.

Non, dit le mahāyāna, le Bouddha n’est pas réellement passé au nirvāṇa, et par ailleurs un Bouddha ne naît ni ne meurt. Il se manifeste en tant que Bouddha auditeur pour aider les auditeurs en leur montrant les douze actes d’un Bouddha. Son enseignement ne se limite pas aux 80 ans d’une vie humaine, et il est toujours mis à jour et disponible à ceux qui ont des idées plus larges et moins “matérialistes” que les auditeurs. Ces personnes aux idées larges (mahā) sont les bodhisattvas, les adeptes du mahāyāna. Les bodhisattvas, tout comme les Bouddhas, n’entrent pas au nirvāṇa à leur mort. Ils ne naissent ni ne meurent en réalité. Ils évoluent dans des sphères qui ne sont ni le saṃsāra ni le nirvāṇa, tout en se manifestant dans le saṃsāra, et en entrant et sortant du nirvāṇa à volonté. Pour les non-bodhisattvas, les bodhisattvas apparaissent comme des personnes en chair et en os comme le reste des humains. Ils font semblant de naître et de mourir, d’agir sous l’emprise des passions, d’avoir des vues fausses, etc.

Comme les bodhisattvas sont, au fond, déjà libres, ils n’ont pas besoin de se libérer. S’ils entretenaient la pensée de se libérer, cela voudrait dire qu’ils prendraient les dharma et eux-mêmes trop au sérieux, comme les auditeurs... Un individu qui n’existe pas réellement, peut-il se libérer de dharma qui n’existent pas non plus réellement ?[1] A-t-il un quelconque besoin de se débarrasser des vues fausses ? Non, ce serait avouer qu’il se considère comme un individu et qu’il attribue une réalité aux dharma que ceux-ci n’ont pas.

Donc quand le bodhisattva Māragocarānupalipta (“Non-souillé par le domaine de Māra”, tib. bdud kyi spyod pa’i yul gyis mi gos pa), se propose pour convertir les filles des deva, on voit qu’il leur dit des 62 vues fausses, de NE PAS les détruire, et que c’est ainsi qu’elles seront alors “libérées des liens de Māra”[2]. En réalité “Māra” est ce qui fait la différence entre le non-bodhisattva (lié) et le bodhisattva (libre). Il n’y a pas d’autre différence. Sauf peut-être le Projet du bodhisattva de libérer tous ceux liés par Māra (mārabaddha). Ce Projet est-il réel, ou ce qu’il y a de plus réel dans le mahāyāna ? Les bodhisattvas des grands sūtra du mahāyāna font de toute façon tout pour gagner des êtres à leur cause et font état des grandes conversions réussies.  

Comment fait un bodhisattva pour “se manifester” ici-bas ? Il naît pardi ! Mais quand il est libéré du lien de Māra, il ne naît pas “réellement”. Pour naître dans un corps humain, il faut du karma, des passions (kleśa), des vues fausses… Si un bodhisattva se libérait des vues fausses et des passions, comment pourrait-il “se manifester” ici-bas ? Il restera coincé dans le nirvāṇa. Dans la traduction chinoise de l’Enseignement de Vimalakīrti (VKN, Lamotte, p. 144) on trouve le conseil “ne pas détruire les passions qui sont du domaine de la transmigration (saṃsāravacarakleśa), mais s’introduire dans le nirvāṇa (nirvāṇasamavasaraṇa)”. C’est donc sciemment, et en vue d’une “naissance” que le bodhisattva (du ŚGS et du VKN) ne détruit ni les vues fausses, ni les passions. Pour (re)naître dans le saṃsāra imparfait, il faut être “imparfait”, sinon on n’y entre pas ![3] Et pour libérer les êtres qui en ont le plus besoin, il faut fréquenter les lieux les plus imparfaits du saṃsāra, et y établir le plus de contacts possibles, afin d'entraîner le plus d'êtres possible avec soi[4]. Il faut parfois être un vrai salaud, mais “libéré des liens de Māra”[5], et tout en préservant son âme, en restant simultanément dans l’assemblée du Bouddha dans une terre pure …

Pour ceux qui aspirent à devenir plus sages, gentils et bons, les bodhisattvas peuvent évidemment aussi s’adapter à leurs besoins, et même leur montrer la voie des auditeurs, mais ce n’est pas ainsi que l’on se libère des liens de Māra. Il ne s’agit pas en soi de devenir sages, gentils et bons. Ces qualités peuvent néanmoins être des produits dérivés du Projet.

La voie des bodhisattvas est donc idéal pour des laïcs prospères (“maîtres de maison à l’habit blanc”), ou des princes, qui doivent être imparfaits pour imposer leur volonté et prospérer ici-bas[6]. Surtout des laïcs ou des éminences, qui pourraient penser qu’en étant imparfaits de cette façon, ils restent même supérieurs aux auditeurs, qui se donnent autant de mal pour purifier leur pensée. Les bodhisattvas ont montré jusqu’où ils pouvaient pousser cette liberté. Le Gaṇḍavyūha sūtra raconte comment le jeune fils d'un riche marchand, Sudhana, rencontre toutes sortes de bodhisattvas, certains de véritables salauds (p.e. le roi-tyran Anala) aux yeux des non-bodhisattvas, et ces rencontres constituent un itinéraire initiatique pour un bodhisattva (ou une descente dans le cynisme pour un non-bodhisattva). Les bodhisattvas avaient préparé la voie aux tantrikas, mahāsiddhas, vidyādhara et à des théocrates bouddhistes, qui avaient trouvé de nouvelles possibilités pour repousser encore davantage les limites de leur liberté.

Vivant en ce moment, dans un monde capitaliste en plein dérive, on, ne peut s’empêcher de voir une certaine parenté de liberté “des liens de Māra”. Le Projet est tout, l’homme n’est pas grand-chose. Tout semble devoir céder devant le Marché/la Croissance, qui avance, progresse et croît, en écrasant tout sur son passage, conduit par une Main invisible, pour qui les individus et les dharma n’ont qu’une valeur superficielle et sont remplaçables (ressources humaines, innovations, ...), et qui est expert en métamorphoses de tous genres. Ces métamorphoses du Marché prennent les formes nécessaires pour intégrer ceux qui restent à convertir.

L’objectif officiel de la voie des bodhisattvas est de vider le saṃsāra en sauvant tous les êtres, à moins que ce ne soit plutôt sortir le saṃsāra de tous les êtres. Que se passerait-il une fois le saṃsāra sorti de tous les êtres ? Le nirvāṇa... Une vie sans saṃsāra, pas de vie ? Et dans le cas d’un saṃsāra vide, l’implosion, pouf ? Une terre pure remplie d’êtres libres des liens de Māra, cette terre-ci ?

Et en attendant ce grand jour, on continue à “faire du bouddhisme” ? “Faire du bouddhisme” peut remplir toute une vie, on peut mettre du bouddhisme dans tous les coins et recoins. Au nom du bouddhisme, certains exploitent et d’autres se font exploiter. Dans la non-dualité de l’exploitant et de l’exploité, car “rien ne se passe” en réalité[7]. Ne sachant pas qui est un bodhisattva et qui ne l’est pas, il vaut mieux partir du principe que celui qui nous domine est un bodhisattva, car sinon, en réagissant mal ou en le jugeant mal, nous pourrons nous blesser nous-mêmes[8].

Le bouddhisme est aussi une méthode, qui met toute la responsabilité auprès de l’individu, et toute souffrance est créée (kṛ_, karma) par l’individu. La solution est alors d’abord individuelle. D’ailleurs, tout ce qui est créé (objet mental, dharma) est créé par l’individu. Le bouddhisme, du moins celui du ŚGS et du VKN, essaie de désapprendre à ses adeptes à vouloir et à créer (en dehors du Projet). Tant que l’on veut et crée pour soi, ou en dehors du Projet, on se trouvera englué dans les 84.000 dharmas, comme dans l'histoire de Frère Lapin et du Bébé de goudron (Tar-Baby)[9]. Le non-agir (naiṣkarmya) est alors proposé comme solution. C’est une méthode très puissante et redoutable, mais qui peut aussi donner lieu aux abus les plus divers. Le non-jugement, l’involonté, le laisser-aller, la passivité, etc. peuvent être mal compris ou mal enseignés, quand ils sont recommandés ou implémentés par des philanthropes puissants, qui pourraient être des bodhisattvas, même s’ils ne se comportent pas comme tels. Avec l’affirmation que “le bouddhisme” est apolitique, qu’ “il” ne fait pas de politique et que les adeptes feraient bien de ne pas en faire non plus, on les invite à être de bons sujets, au service du Projet.

À force d’avoir été conduit par des membres des élites indiennes et ailleurs, le Projet du bouddhisme “apolitique” est tout à fait compatible avec celui du Marché. Rien ne s’oppose à un mariage réussi.

“C’est pourquoi les sages ne s’attachent pas aux paroles et ne les craignent pas. Pourquoi? Parce que toutes les paroles sont sans nature propre ni caractère. Comment cela? Ces paroles étant sans nature propre ni caractère, tout ce qui n’est pas parole est délivrance, et tous les dharma ont cette délivrance pour caractère.“ VKN, p. 159

MàJ 07042021 : "La méditation pourrait réduire les inégalités à l'école"

"Le député LREM Gaël Le Bohec propose une expérimentation de la pratique de la "méditation de pleine conscience" dans les écoles françaises."

   

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[1] Lamotte, VKN, pp. 145-149
“Prêcher la loi, enseigner un Véhicule, «c’est comme si un homme magique s’adressait à d’autres hommes magiques». Quelle prédication pourrait-il y avoir sur quoi que ce soit ? Le mot prédicateur est une affirmation gratuite, le mot auditeur, lui aussi, est une affirmation gratuite. Là où il n’existe aucune affirmation gratuite, il n’y a personne pour prêcher, pour entendre ou pour comprendre (III, § 7),
Au reste, « il n’y a personne qui ne soit déjà parinirvâné » (III, §31); à quoi bon prêcher un quelconque Véhicule de salut ?”

[2] Śgs, p. 198

[3] Assumer des existences, et “manifester à volonté la marche à travers les existences”. VKN, p. 237, note 37

[4] Voir Gyatrul Rinpoché

[5] Autrement dit, ayant accès au bodhi, exprimé de façon positive. VKN pp. 194-198

[6] Le Sudhana du Gaṇḍavyūha sūtra est le fils d’un très riche marchand, le Vimalakīrti du Vimalakīrtinirdeśa est un très riche marchand lui-même, le Candraprabha du Samādhirājasūtra est un prince, etc. Souvent les interlocuteurs des grands sūtra du mahāyāna sont de bonne famille.

[7] “Nothing happens” était une des devises dans la communauté Vajradhatu/Shambala de Chogyma Trungpa.

[8] “ô Kāśyapa, le bodhisatvva et le śrāvaka doivent considérer tous les êtres comme étant le Maître lui-même, et se demander prudemment si quelque individu appartenant au Véhicule des bodhisattva ne se trouve pas devant eux.” Lamotte, Śgs, p. 208.

[9] Contes de l'Oncle Rémus (Tales of Uncle Remus) de Joel Chandler Harris.

Le bouddhisme ne serait pas prosélytiste ?

Superheroes Lunch atop a Skyscraper

Quand j’avais écrit mon blog Le mythe fondateur du vajrayāna, où il était question de Cakrasaṃvara conquérant le sommet du Mont Meru en soumettant Rudreśvara, nous avions entrevu le projet bouddhiste mahāyāna, et par la suite vajrayāna, de remplacer les dieux hindous (et par la suite les dieux-démons tibétains), ou de les pénétrer et posséder (“dompter”)[1]. Mais déjà, dans la Concentration de la marche héroïque (IIème s.), nous lisons comment le bouddhiste Śakra Meruśikharadhara est une sorte de double immatériel de Śakra dans son palais au sommet du Mont Meru. C’est un lieu stratégique, celui qui tient ce sommet est le chef du saṃsāra, donc ce n’est pas une mince affaire. De là, tel un satellite, on peut tout voir et connaître ce qui se passe aux étages inférieurs de l’univers. C’est pourquoi les Bouddhas du mahāyāna ne vont pas vraiment au Nirvāṇa (Śūraṃgamasamādhi, Śgs, p. 185), pas folle la guêpe !

Le Śakra bouddhiste évolue en la marche héroïque et de ce fait, il se manifeste dans tous les palais du Śakra hindou. Ce dernier remarque cependant au Bouddha qu’il n’y a jamais perçu le Śakra bouddhiste. Le Śakra bouddhiste explique alors que c’est pour son propre bien, car s’il se montre sous son véritable aspect il en garderait des complexes pour le restant de sa vie. À la demande du Bouddha, le Śakra bouddhiste montre ce dont il est capable en brillant plus fort et en éclipsant les autres sauf bien sûr le Bouddha, qui brillait encore deux fois plus fortement. À la fin, on comprend que tout ce qui manquait au Śakra hindou c’était la bodhicitta… On peut s’attendre à ce que ce détail n’ait pas échappé aux destinataires du sūtra.

Un des aspects du Śgs est le dévoilement du grand nombre d’agents doubles bouddhistes occupant des places importantes dans des lieux stratégiques parmi les devaputras, un autre aspect consiste à montrer leurs immenses pouvoirs, comme ceux du Stakhanov des bodhisattvas, Matyabhimuka (Śgs p.178-182).

Le Śūraṃgamasamādhi raconte également en direct live la conversion de Māra par le bodhisattva Māragocarānupalipta, qui est l’agent double bouddhiste auprès de Māra. Tout comme le Śakra bouddhiste, ce bodhisattva peut fréquenter les domaines de Māra sans en être souillés. Pour la conversion de Māra, il va prendre celui par les sentiments, en convertissant d’abord les filles des dieux (devenkyā). En vidant le domaine de Māra de ses filles, femmes, entourage, il dérobe celui-ci de son pouvoir, et de peur de le perdre, Māra accepte de produire la bodhicitta (en croisant les doigts derrière son dos…).

On imagine bien que les bodhisattvas espions soient présents dans les “domaines” (gocarā) de tous les puissants. L’ubiquité ou la capacité de la multiple présence “distancielle” des Bouddhas et des bodhisattva dans le Śgs semble aussi avoir pour but, ou conséquence, de servir de justification à toutes sortes d’actes rituels. Il suffit d’invoquer le nom d’un Bouddha, ou d’y penser, pour que celui-ci soit réellement présent en tant que champ de mérite (p.218). C’est aussi de cette façon que Māragocarānupalipta peut fréquenter tous les lieux de Māra, sans jamais “quitter l’assemblée réunie autour du Bouddha” (p.222).

Le sūtra met également en exergue le rôle de Mañjuśrī, le supercommuniquant du bouddhisme mahāyāna, qui voyage dans toutes les galaxies pour y prêcher le Dharma et convertir les êtres. Pendant le kalpa Virocana, après la disparition du Dharma de Bouddha Puṣya, il n’y avait plus que la voie des pratyekabuddha pour convertir les êtres. Mañjuśrī part en mission, prétend d’être un pratyekabuddha, entre dans le nirvāṇa pour l’exemple, mais en sortit aussitôt, car il était au fond un bodhisattva. Les fidèles brûlèrent son corps. Et puis, Mañjuśrī, tel Buffalo Bill's Wild West Show, continua sa tournée de galaxie pour se produire ailleurs et pour y convertir les êtres. Pour faire tous ces exploits, Mañjuśrī se mettait en marche héroïque.

Mais Mañjuśrī n’a aucun mérite, tout mérite revient au Śūraṃgamasamādhi. Le plus grand méchant du monde “qui entend prêcher le Śgs est supérieur au saint entré dans la détermination et à l’Arhat qui a détruit les impuretés” (p. 253). C’est pourquoi il est recommandé de porter partout cette bonne nouvelle (p. 227). Et Mañjuśrī est l’élément le plus actif du bouddhisme mahāyāna dans ce domaine. Nous apprenons d’ailleurs, que Mañjuśrī est en fait un Bouddha (Nāgāvaṃśāgra) depuis longtemps (p. 261)... Les douze actes d’un Bouddha, et notamment l’entrée (et la sortie) du nirvāṇa, c’est le moindre de ses exploits. Dans l’espace d’un kalpa, un Bouddha ne peut pas tout faire, son temps est compté. Le potentiel et la promesse du Śgs lui sont nettement supérieurs.

C’est toujours dans ce même sūtra que nous apprenons que Śākyamuni est le Bouddha cosmique Vairocana, et tant que celui-ci enseigne dans son univers, Śākyamuni ne rejoindra pas le nirvāṇa final. Voilà que, dans les siècles après, toute l’attention du bouddhisme mahāyāna (et vajrayāna) se tourne vers Vairocana. Le bouddhisme vajrayāna continuera le projet du “grand remplacement” de tout ce qui est “impur”, “inauthentique” et “faux” par ce qui est “pur”, “authentique” et “vrai”. Cakrasaṃvara prend la place de Rudreśvara Mahābhairava au sommet du Mont Meru, Padmasambhava (Padma thang yig) soumettra Rudra/Thar pa nag po. Ici, c'est Rudra qui aura pris la place de Māra comme ennemi n° 1.

Donc avec tout ce beau monde virtuellement remplacé (et/ou possédé de l’intérieur), on ne sait jamais si l’on n’a pas affaire à un bodhisatta ou un vidyādhara en métamorphose, et il vaut mieux présumer que oui. Nous ne savons pas en quelle mesure notre monde “impur”, “inauthentique” et “faux” n’est pas déjà sous le contrôle secret des forces du bien. Et s’il ne l’est pas encore, il le sera sans doute bientôt.

“l’homme ne doit pas juger l’homme, car il se blesse lui-même bien vite, ô Moines, l’homme qui juge l’homme. Moi-même ou qui me ressemble pouvons scruter l’homme”.

“ô Kāśyapa, le bodhisatvva et le śrāvaka doivent considérer tous les êtres comme étant le Maître lui-même, et se demander prudemment si quelque individu appartenant au Véhicule des bodhisattva ne se trouve pas devant eux.” (Śgs, p. 208)

Le prosélytisme bouddhiste ne passe pas vraiment par des conquêtes réelles, mais suggère que tout est entre de bonnes mains, qu’il ne faut pas intervenir, et laisser agir les Bouddhas, bodhisattvas et leurs très nombreux agents doubles. Il faut soutenir les bodhisattvas et leurs projets dans l’imaginaire, en concevant des mondes parfaits, en faisant des prières à souhaits pour que ces mondes adviennent un jour, et que tous les êtres soient sauvés. On peut même mettre la main à la pâte, tout en restant bien assis sur son coussin, et imaginer (bhāvanā, sādhana) que ce qui est imaginé, récité, et rituellement accompli, aura des retombées réelles dans une réalité, qui n’est pas forcément du domaine de la māyā, mais qui n'exclut pas une influence dans ce domaine non plus.

Extérieurement, le bouddhisme n’encourage pas à intervenir dans un monde, qui est - qui sait ? - déjà le meilleur des mondes que nous puissions avoir (“if it ain’t totally broke, don’t make it worse”), qui est de toute façon le résultat du karma inéluctable des êtres, et sinon déjà géré au mieux par des Bouddhas et bodhisattvas métamorphosés dans la mesure que la situation le permette, tandis qu’intérieurement les fidèles peuvent se préparer à des temps meilleurs, tout en purifiant leurs esprits en les remplissant de belles choses[2], partout et toujours.

Les modèles de ces beaux mondes remplis de belles choses sont des théocraties idéalisées, des assemblées centrées autour d’un Bouddha, mais où tout le monde dans l’assemblée sait, qu’au fond il est indissociable de ce Bouddha et de son cercle, et qu’il aurait aussi bien pu être assis à la place centrale. Tout comme les grands bodhisattvas dans cette assemblée sont présents, mais accomplissent “ubiquitairement” toutes sortes de missions ailleurs, chacun de nous peut accomplir son devoir ici-bas, qui en gouvernant un pays, qui en commandant une armée, qui en découpant et brûlant des cadavres, et en servant les castes supérieures, tout en restant en la réalité vraie en compagnie de cette assemblée. Chacun peut participer au projet de la Grande Révolution Intérieure et devenir un agent double héroïque, en faisant ce qu’il fait déjà. Vous êtes parfaits, ne changez rien, continuez ainsi.

Lunch atop a Skyscraper, l'original

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[1] Pour un exemple, voir le récit de la conversion de Rudra par Hayagrīva et Vajravārāhi, le cheval et le sanglier, “qui sont chargés de cette mission par la congrégation de bouddhas. Hayagrīva pénètre par la "porte du bas" de Rudra, jusqu’à ce que sa tête de cheval sorte par le sommet de la tête de Rudra. Les bras et les jambes de Rudra s’étendent. Vajravārāhi pénètre par le bhaga (vagin) de sa compagne (Umā), et sa tête de sanglier sort du sommet de la tête de la compagne. L’union (T. zhal sbyar) de "Cheval" (Hayagrīva) et de "Cochon" (Vajravārāhi) donne naissance à une manifestation de Vajrapāṇi portant le nom Bhurkumkuta (T. rta phag zhal sbyar dme ba brtsegs pa bskrun)”. Voir mon blog La promotion fulgurante de l’ambitieux yaksha Vajrapani

[2] Y compris des guerres justes, comme dans le Kalacaka Tantra.

La précieuse étoffe uniquement visible aux connoisseurs (vaijñānika)

Conte du fripon Dhana de Hastināpura vendant une étoffe divine (divyapaṭa) au roi de Śrāvastī, que seuls des vaijñānika peuvent percevoir. Source : le Nirvāṇalīlāvatī de l'auteur jaina Jineśvara (1052)*

Il est toujours gratifiant de retourner à des sources plus anciennes, où la doctrine est encore au stade de formation et assez imparfaite, c’est-à-dire en comportant des contradictions non encore résolues, ou de façon différente. Il en va ainsi pour le statut du bodhisattva. Si on lit des sources, des sūtra, hors contexte, on peut parfois être surpris par le ton défensif de certains propos récurrents du Bouddha ou de son entourage. C’est parce que le bodhisattva engagé dans le monde n’allait pas de soi dans une tradition qui remonte aux sectes des Renonçants (śramaṇa), et attirait beaucoup de critiques. Les auditeurs prenaient assez mal que des bouddhistes “bodhisattva”, moines ou laïques, puissent suivre une voie dite supérieure à la leur, et conduisant à un résultat supérieur, tout en se passant de pratiquer conformément l’ascèse, et parfois même en vivant "bourgeoisement" ou royalement.

Le Sūtra du samādhi de la marche héroïque, le Śūraṃgamasamādhi (Śgs) (T642), prend surtout la défense de ces bodhisattva-là. Les bodhisattva vivant selon le Vinaya n’avaient pas besoin d’être défendus. C’est un sūtra étrange qui explique à la fois le long chemin graduel pénible d’un disciple du Bouddha, tout en donnant des raccourcis, et comme des prototypes d’une approche subitiste plus directe, mais en restant dans l’univers du mahāyāna. Il y en a pour tous les goûts. Même Māra est récupérable.

Le sūtra met en garde contre les jugements hâtifs des comportements de bodhisattva laïques respectés. Quand on n’est pas soi-même un Bouddha, on ne peut pas juger de la réalisation d’un autre, qui pourrait être un bodhisattva de haut niveau pratiquant la marche héroïque (ci-après “bodhisattva héroïque”). Traditionnellement, le bodhisattva héroïque a déjà atteint la dixième terre, et reçu l’onction sacrée (abhiṣeka) des Bouddhas. C’est alors, qu’il “obtient”, en dernier lieu, le Śūraṃgamasamādhi[1]. A partir de là, tout lui sera possible. Pouvant être partout en même temps, en différentes métamorphoses, on ne peut jamais être certain de ne pas avoir affaire à un presque-Bouddha, et dans ce cas, il vaut mieux ne pas juger son comportement, si pour vous les dharma ne sont pas vides et non-produits.

Il peut très bien être votre roi, vivant dans le stupre et le luxe. On pourrait lui demander “comment restes-tu attaché à la royauté et aux plaisirs ?[2]” La réponse serait alors que le bodhisattva n’est PAS attaché à la royauté et aux plaisirs ; “c’est pour mûrir et perfectionner les êtres qu’il se trouve ici en laïc (gṛhastha) et qu’il apparaît comme bodhisattva, mais en ce même moment, en d’autres univers, il a déjà atteint l’état de Buddha et il fait tourner la Roue de la Loi”[3]. La réponse sera encore différente pour le roi Indrabhūti du Guhyasamāja, mais pour l’instant, voilà la raison donnée par ce sūtra. Chaque chose en son temps. Un des messages clé du Śgs est ce pouvoir d’ubiquité : dans le monde “réel” (māyā) comme dans des mondes symboliques, visibles uniquement pour ceux ont d’yeux pour les symboles. Le bodhisattva Māragocarānupalipta peut être en train de forniquer avec 200 filles de Māra, à travers 200 copies conformes de lui-même, l’original restera simultanément présent dans de multiples assemblées de Bouddhas[4]. C’est de la fornication distraite ou inconcevable, le fond de l’esprit recueilli ailleurs.

Un “wokiste” pourrait se poser des questions sur le pourquoi de la présence de ce fantasme masculin dans ce sūtra, mais personne dans la très nombreuse assemblée du Śgs n’y pensa, enfin il me semble.

Toutes les extases (dhyāna), recueillements (samāpatti), libérations (vimokṣa), concentrations (samādhi), facultés surnaturelles (abhijñā), pouvoirs magiques (ṛddhi) et savoirs indéfectibles (pratisaṃvijñāna) sont inclus dans le Śgs (p. 141). Il en va de même pour la pratique des perfections (pāramitā). Une personne ordinaire pourrait avoir l’impression qu’un bodhisattva héroïque ait tous les défauts, qui sont le contraire des perfections, mais c’est parce qu’elle ignore les raisons profondes de la marche héroïque. Le bodhisattva héroïque qui est un parfait champ de mérite ne s’écarte jamais du bon chemin, mais fait semblant d’entrer dans les mauvais chemins (kumārga), il peut paraître fort attaché aux plaisirs, mais il est détaché de toutes les passions (p. 235).

“...Tout en demeurant dans la marche héroïque, je suis … un noble roi cakravartin, … ou encore banquier (śreṣṭhin), maître de maison, roitelet (koṭṭarāja), grand roi (mahārāja), kṣatriya, brahmāna ou śūdra” (p. 223).

C’est comme si ce concept et ce sūtra (avec le Vkn) avait préparé la voie au Gaṇḍavyūha sūtra (Vème s.), où l’on voit le fils de marchand Sudhana rencontrer 53 amis spirituels (skt. kalyānamitra) de différentes couches sociales. Le roi-tyran Anala explique :

« Fils de famille, que penses-tu ? Ces simulacres de pécheurs (pāpaka) confrontés au fruit de leurs actes, existent-ils réellement ? Ces simulacres de corps splendides, existent-ils vraiment ? Ce simulacre de la cour, existe-il vraiment ? Ce simulacre de grand luxe, existe-t-il vraiment ? Ces simulacres de mon statut de monarque et d’un grand pouvoir, existe-t-il vraiment ? Non, dit Sa Majesté, cela n'existe pas vraiment. Il poursuivit: Fils de famille, je suis un bodhisattva libéré (vimokṣika) avec des pouvoirs magiques. La plupart des sujets qui habitent mon royaume, tuent, volent, se méconduisent sexuellement, mentent, médisent, tiennent des propos incohérents, sont cupides, malveillants, entretiennent des vues fausses (mithyā-dṛṣṭi) et commettent des actes négatifs. »[6]

« Fils de famille, c'est pour éduquer ces personnes, et pour les amener à maturité, pour leur parfaite édification, et pour leur propre bien, et surtout avec la plus grande compassion qu'ils sont amenés ici, et que des simulacres de tortionnaires sont omniprésents sur le territoire de mon royaume. »

« Ce sont des simulacres de tortionnaires, qui saisissent des simulacres de condamnés à mort, afin de les exécuter. Ce sont des simulacres de juges, qui prononcent divers jugements contre des simulacres de personnes ayant commis les dix actes négatifs. Et ce sont des simulacres de souffrances insupportables, causées par des mains, des pieds, des oreilles, de membres, de doigts et de têtes tranchées qui sont déployées par magie. En voyant tout cela, les habitants de mon royaume, renoncent à leurs fautes et développent la force du regret, la frayeur et la crainte. Ils renonceront ainsi aux actes négatifs et deviendront vigilants. Fils de famille, cet expédient a pour effet de faire renoncer ces êtres aux fautes et à leur inspirer la crainte, et le regret, afin qu'ils se détournent des actes négatifs. »

C’est la marche héroïque qui permet au bodhisattva de “manifester les couleurs, les attitudes (īryapātha)” etc. d’un être, “sans jamais s’écarter intérieurement de la pensée d’illumination (bodhicitta)”[5]. “Ils circulent dans le triple monde, mais ne s’écartent pas de l’élément fondamental (dharmadhātu)”. “Il bouleverse les attitudes reçues, mais il ne bouleverse jamais l’élément fondamental (dharmadhātu)” (p. 143). “Le bodhisattva sait que tous les dharma reposent éternellement sur un élément fondamental (dharmadhātu)” (p. 144). Ainsi, il peut vivre en solitude comme en ville, il peut adopter une religion hérétique, pour y convertir les êtres (p. 146), “il n’est pas souillé par les vues fausses”, “il semble adopter les attitudes des hérétiques, mais n’y conforme pas son comportement”. “Il ne voit pas l’existence propre des actes, ni l’existence propre de la rétribution, mais il enseigne aux êtres l’acte et la rétribution” (p. 148). Toutes les astuces sont bonnes pour conduire les êtres au salut, qui passe par la même marche héroïque. Quand l’univers entier est rempli de bodhisattva héroïques, faisant tous semblant, et utilisant toutes sortes de simulacres dans le Spectacle universel, et qu’il n’y a plus un seul être à sauver, tout peut s’effondrer et se nirvaniser, mais tout peut aussi bien continuer, puisque le Spectacle est indissociable de la dimension absolue (dharmadātu). Si ça se trouve, nous y sommes déjà ! Nous sommes tous des bodhisattva héroïques en marche vers l’Eveil universel. C’est acquis, il faut juste continuer à faire de la pédagogie, pour que nous ne l'oublions pas. Ne changez rien, tout est parfait, vous êtes parfaits !

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Anthony Kennedy Warder (1992). Indian Kāvya Literature: The art of storytelling, Volume 6. pp. 261–262, 268–270.

[1] Śgs, p. 166

[2] Śgs, p. 177

[3] Śgs, p178

[4] Śgs, p. 216 “Il se manifeste dans tous les domaines de Māra, mais il n'est pas souillé par les domaines de Māra. Il s'amuse avec les filles des dieux (devankyā), mais il n'éprouve pas de mauvais plaisir sexuel (maithunarati). Ce kulaputra se trouve en Śgs : il pénètre dans les palais de Māra, et cependant il ne quitte pas l'Assemblée réunie autour du Bouddha. Il semble parcourir le monde de Māra, s'y promener et si amuser, mais il emploie les buddhaharma pour convertir les êtres.”

[5] Śgs, p. 122, p.125