Le bouddhisme et ses enfants éternels

Illustration de Danica Da Silva Pereira

La métaphore exemplaire des expédients (upāya) du bouddhisme mahāyāna est celle racontée dans le Sūtra du Lotus (Saddharmapuṇḍarīkasūtra, traduit en chinois en 286), où des enfants se trouvent dans une maison en feu. Leur père, le Bouddha, essaie de les en faire sortir en leur promettant à chacun son chariot favori.

“La maison brûle et trois enfants de filiation [gotra] différente y sont enfermés. Pour leur en faire sortir le riche marchand Bouddha leur promet de jolis véhicules, comme expédient dans la perspective de la vérité fonctionnelle [saṁvṛtisatya]. Des chariots respectivement tirés par une chèvre (auditeurs), un daim (Bouddhas-par-soi) et un boeuf (bodhisattva-). Il leur promet par ailleurs un super véhicule tiré par un boeuf blanc, qui correspond à la doctrine pour bodhisattva+ du véhicule unique du Sūtra du Lotus. La véritable intention et enseignement du Bouddha est donc ce véhicule unique [ekayāna].” (Blog Roll up for the Treasure Tower 2022)

Tout y est un expédient, y compris la division en une vérité absolue (paramārthasatya) et une vérité fonctionnelle (saṁvṛtisatya), et en sūtras à interpréter (neyārtha) et de sens certain (nītārtha). Dans cette absence de sens et d’essence, la seule sortie possible ce sont les expédients proposés par “le Bouddha”, l’éveillé. Pas le Bouddha "nirmāṇakāya" des auditeurs, ni des Bouddhas-par-soi, ni même le Bouddha saṃbhogakāya enseignant les bodhisattvas, mais le Bouddha divinisé du véhicule unique, qui n'est toujours qu'un expédient. Mi mensonge, mi vérité. Mi certain, mi à interpréter.

Les expédients sont les fils par lesquels le bouddhisme du Bouddha divinisé compte guider ses enfants vers ce, vers quoi ces derniers veulent être conduits, de par leurs filiations (gotra). Arriveront-ils jamais au but ? Suivront-ils les fils jusqu’au bout ? Reste la figure du Bouddha divinisé, ou de celui qui le représente, au moins pour les enfants, les “fils du Bouddha”, qui portent en eux la semence du Bouddha. Si tout est expédient, le Bouddha divinisé aussi ? Serions-nous les enfants d’un expédient ? Des expédients nous-mêmes ? Des enfants ?

Si nous voulons rester des enfants, pour quelque raison que ce soit, dans le cadre de quel expédient que ce soit, nous serons des enfants d’expédients : du Bouddha et de son Dharma, ou du Saṅgha, du maître, du gourou, etc., qui les représente. Jusqu’à ce que nous soyons nous-mêmes des Bouddhas ? Mais même étant des Bouddhas nous-mêmes, ne serions nous pas toujours des enfants d’expédients ? La “maison en feu” est dite avoir une sortie, le Bouddha lui-même l’avait dit, mais les expédients, en sort-on jamais ? Serons-nous à jamais des enfants ?

Luminous polytheist Buddhism

Invasion of the Body Snatchers 1978 - The seed is planted... terror grows. 

Whereas in the narrative of the beginnings of the “Great recluse” (mahāsamaṇa) the gods seemed to occupy a minor place as protectors, disciples or admirers, and the death (parinibbana) of the Buddha was initially viewed as a disaster, this very soon changed with the disputes about the nature of nibbana and the deification of the Buddha, who became one of the many Buddhas that preceded and followed Śākyamuni, waiting for their turn in Tuṣita heaven in the company of gods. It became generally assumed that successful followers of the Buddha lived in the highest heavens of the Buddhist cosmos together with the gods, and shared the same, or often far superior, godlike powers. It would probably be difficult for mere mortals to distinguish between bodhisattvas and gods, when ascending into a divine realm after their death.

The universalist (mahāyāna) and esoteric forms of Buddhism have a lot in common with the other religions as they developed around the beginning of our era, specifically during Hellenistic and Roman times in the Mediterranean basin and farther eastward. Whether Christ was the Son of God, an angel etc., he “was sent” from above, or considered from the start as a savior by those following him. The earlier hagiographies of the Buddha don’t present him as someone with a mission except the one that he fixed for himself: mokṣa. Prince Gautama discovered “Buddhadharma” and initially hesitated to share it, before he decided to become a teacher. Whether these hagiographic versions are partly based on the real events of a historic individual or legends we will probably never know. By lack of proof for a historic Buddha we have many versions of the life he is thought to have led and the things he is thought to have said. Everything in the scriptures is known by hearsay (oral transmission) and the transmissions, interpretations, prequels and spin-offs thereof (see e.g. the Mahāvastu).

This is how “Buddhism” developed and instead of speaking of “the Words” of “the Buddha” we ought to speak of “Buddhism”, what Buddhists believed and did, and believe and do. By these standards the large majority of Buddhists in the world were and are “polytheists”, and the “Buddhism” they follow is a religion, that --like many religions-- also incorporates ethics, religious and secular precepts, methods of contemplation, prayer and “wisdom” in the largest sense of the word. As for other religions, the afterlife is one of its main concerns.

Buddhist tradition speaks of a split between the sect of the “Elders” (Sthavira) and the “the Great Sangha" (Mahāsāṃghika) after the Second Buddhist council, which may have occurred during or after the reign of Ashoka (c. 268 to 232 BCE), who according to Buddhist tradition had a Gandharan grandmother. The universalist (“Great”) approach of Buddhism seems very compatible with Ashoka’s and the Mauryan’s “universalism”, as known through Ashoka's rock edicts engraved on pillars in a Greek-influenced style ("Hellenistic baroque”).

The Lotus Sutra (Saddharma Puṇḍarīka Sūtra, 1st century BCE - 2nd century CE) presents a clearly deified Buddha with transcendent qualities, a savior that can manifest himself in various forms. Unlike the human “Unbound Buddha” that freed himself from Saṃsāra, karma and rebirth at his death, the deified Cosmic Buddha is something completely different, more an eternal principle than a human, manifesting in many various ways, including in humans and Buddhas… No more reason to mourn a dead Buddha. This Buddha never dies. This Buddha is a god, or even God (Ādi-Buddha). And candidate-Buddhas, bodhisattvas (e.g. Avalokiteśvara), sharing the heavens with gods are like gods too. The mere invocation of their names can help protect humans against the main dangers.

The universalist message (“the path of the single vehicle”, “The True Dharma [that] is the hidden essence of all the buddhas”) of the Lotus Sūtra is that all sentient beings can become “deified” Buddhas themselves.

“I tell you, O Śāriputra:
All of you are my children,
And I am thus your father.
Since you were burned by the fire
Of various sufferings for many kalpas,
I saved you all
By leading you out of the triple world.
Although I have previously told you
About your parinirvāṇa,
You have only extinguished birth and death
And have not actually attained nirvana.
You should now seek only
The wisdom of the Buddha.”

“I will give sentient beings who have escaped from the triple world all the toys of the Buddha’s meditations and liberations, which are of one character and one kind, are praised by the Noble Ones, and which produce pure and supreme pleasure.”

“All the buddhas, the Best of Humans,
Know that all dharmas are ever without substance
And that the buddha-seeds germinate
Through dependent origination.”

And those who want to destroy “the seed of the Buddha” will suffer the dire consequences of their heinous act.

“Those people who will not accept
And who disparage this [Lotus] sutra,
Will consequently destroy the seed of the Buddha
In the entire world.”[1]

Buddhas and bodhisattvas (“the sons born from the mouths of the buddhas”[2]) of the highest levels are manifestations from the same “Logos”/Dharmakāya, not individuals. They take whatever form is needed to convert and save “their children” from the triple world below, in order to establish them beyond the triple world, not in parinirvāṇa, while remaining active in the triple world. This idea will be further developed in later sūtras, such as the Mahāparinirvāṇa Sūtra, the Avataṃsaka Sūtra (Flower Garland Sutra), the Śūraṃgamasamādhi (Śgs, T642). The Avataṃsaka Sūtra describes “a cosmos of infinite realms upon realms”, and a vast network of interconnected Buddhas, bodhisattvas, and worlds, that are basically a display of Logos. In the Śūraṃgamasamādhi this Logos is personified by Superbodhisattva Mañjuśrī, the universal One man orchestra all by himself, and the object of Luminous Praise in “Chanting the Names of Mañjuśrī” (Mañjuśrīnāmasamgīti).

As Etienne Lamotte explains[3] in his Introduction to the French translation of the Śūraṃgamasamādhi (La concentration de la marche héroïque), Rājagṛha is not the place we know, but a Pure land, a buddhakṣetra, and Śākyamuni teaching the sūtra is not the “historical” Buddha, but “a pure ray of wisdom and power”, the embodied “Concentration of Heroic Progress”. And so is Mañjuśrī who plays an important part in this Sūtra as another embodiment of Concentration of Heroic Progress, and the one man orchestra of the cosmos, i.e. Mañjuśrī’s stage where he can play all the roles, including that of Māra. He can even stage the nirvāṇa of a Pratyekabuddha at times when there are no Buddhas.

“127. Manjusri, you should know that I [Śākyamuni] exercise this supernormal power everywhere in innumerable (apramāṇa) and infinite (ananta) koṭinayutaśatasahasrāṇis of buddhakṣetras, but the Śrāvakas and Pratyekabuddhas do not know this. Such is, O Mañjuśrī, the supremacy (ārṣabha) of the Śūraṃgamasamādhi bodhisattvas, even while always manifesting such wondrous feats (vikurvaṇa) in innumerable universes, never swerve from this samādhi. 128. Mañjuśrī, just as the sun (śūrya) and moon (candra), without ever leaving their palaces (vimāna), illuminate villages (grāma), towns (nagara) and districts (nigama), so the bodhisattvas, without ever swerving from the Śūraṃgamasamādhi, manifest themselves everywhere in innumerable universes and expound the Dharma according to the aspirations (adhimukti) of beings.”

Mañjuśrī and other bodhisattvas (Maitreya, 156) are capable of doing this, because of this Concentration, and there are many ways of practising it (154). In “reality”, Mañjuśrī has already been a Buddha named Nāgavamsagra (159), but the cosmic show must go on, and so he pretends to be Mañjuśrī in the Concentration of Heroic Progress. Is there anything in the whole cosmos that is not “Concentrationally” accounted for? Including evildoers and Māra, the Lord of evildoers (89-100)? Isn’t this is a sort of pantheism, “ the belief that the divine intersects every part of the universe and also extends beyond space and time”, and that everything is actually alright.

Even Māra pretends to convert, and arouses bodhicitta for the wrong reasons, whereafter the Buddha predicts Māra’s future Buddhahood. The Heroic Progress is unstoppable. Even bad monks "in the future to come" are accounted for.

“96. Then the Buddha said to the bodhisattva Dṛḍhamati: Today Māra Pāpīmat aroused the bodhicitta in order to be unbound, and not with a pure intention (adhyāśaya). Equally, O Dṛḍhamati, after my Nirvāṇa [at the end of time, in the final period], in the last five hundred years (mama parinirvṛtasya, paścime kale, paścime samaye, pascimāyām pañcaśatyām vartamānāyām), numerous bhikṣus will arouse the bodhicitta for material gains (lābha) and not with a pure intention (adhyāśaya).”

No problem. Nothing escapes the project of the Cosmic Buddha where everything seems like it was staged by Buddhas and bodhisattvas in their Concentration. All beings in the cosmos look like empty shells secretly run by the Concentration of Heroic Progress. Only the act of arousing bodhicitta seems “real”, or the Concentration of Heroic Progress for that matter. All other religious acts don’t have real efficiency and don’t really matter. Yet they take place and fill the lives, time and space of those progressing heroically, unbeknownst to themselves and despite themselves.

“[The bodhisattva in Śūraṃgamasamādhi] takes up the religious life in an heretical order (pāsaṇdikeṣu pravrajati) in order to win over beings, but he does not really take it up (pravrajyā), he is not defiled (kliṣṭa) by all the false views (mithyādṛṣṭi) which prevail there and does not give any credence (prasāda) to them. He seems to adopt the bodily attitudes (īryāpatha) of the heretics (pāsaṇḍika), but does not conduct himself in accordance with them. (32)”

The only real offence is to not arouse bodhicitta or to ignore the Concentration of Heroic Progress, or to destroy one's defilements...

“O Bhagavat, a man guilty of the five offences of immediate fruition (pañcānantarya) who hears the Śūraṃgamasamādhi expounded is superior to the [holy one who has] entered into the certainty (avakrāntaniyāma) and to the arhat who has destroyed all the defilements (kṣiṇāsrava. Why? The man who is guilty of the pañcānantaryas, on hearing the Śūraṃgamasamādhi expounded, arouses the anuttarasamyaksaṃbodhicitta and even if, because of his previous misdeeds (pūrvapāpakarman), he falls into the hells (naraka), the merit (kuśalamūla) of having heard the Śūraṃgamasamādhi enables him to become a Buddha. Conversely, the arhat who has destroyed the defilements (kṣiṇāsrava) is like a broken receptacle (chinnabādjana): never could he make use of the Śūraṃgamasamādhi.” (150)

Why? Because he could not behave in worldly or evil (Māra) ways. He could not, like the bodhisattva Māragocarānupalipta, convert two hundred daughters of Māra (devakanyās) deeply attached to the pleasures of the senses (kāmarāgatisakta) by making love to them simultaneously through "creating through transformation" two hundred devaputras, sons of gods, of perfect beauty, identical to his own (94). He could not act like a “banker, householder, minor king, great king, warrior, brahmin or śūdra” (122-123, for this topic also see the Gaṇḍavyūha sūtra, in particular the passage about king Anala).

The world of Māra and the world of Buddha share the same essence. There is no duality and no difference (114)[4]. The world, as it is, is filled with suffering everywhere, like a house on fire (Lotus sūtra). Yet everything ought to be left as it is, because everything is in the good hands of bodhisattvas and under the control of the Concentration of Heroic Progress.

And so in Buddhist monist polytheism everything is left as it is. The only way out is through arousing bodhicitta and abiding in the Concentration of Heroic Progress, while opportunely remaining on the side of the ones in power in heaven as on earth, because why try and fix anything that cannot be fixed and is and will always remain imperfect anyway? With one’s head in dharmakāya and one’s feet in the mud the world will gradually be taken over by the Concentration of Heroic Progress, without any noticeable difference. Perhaps it already is the case.

***

[1] English translations from THE LOTUS SŪTRA, (Taishō Volume 9, Number 262) Translated from the Chinese of Kumārajīva by Tsugunari Kubo and Akira Yuyama

[2] Just like brahmins are born from the mouth of Brāhma.

[3] “The Buddha Śākyamuni who appears in the Sūtra is not the Buddha of the sixth century B.C.E. whom we call 'historical' and whom the Mahāyānists term 'transformational', that Buddha who was born in the Lumbinī Park, attained enlightenment at Bodh-Gaya, expounded the Dharma for forty-five years, and passed into Nirvāṇa in Pāvā. This is Śākyamuni in Heroic Progress, a pure ray of wisdom and power, who manifests himself simultaneously in our little universe of four continents, in the Great Cosmos from which the latter derives, and in all the great cosmic systems as numerous as the sands of the Ganges; here, he repeats the feat of the historical Buddha; there, he is some divinity; there again, he is a banker, householder, minor king, great king, warrior, brahmin or śūdra (§§ 122-3). “ English translation by Sara Boin-Webb, MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS, Delhi

[4] “The true nature of the world of Māra (māradhātudharmatā)23* is the true nature of the world of the Buddha (buddhadhātudharmata). Between the māradhātudharmatā and the buddhadhātudharmatā there is neither duality (dvaya) nor difference (viśeṣa). And we do not leave, do not exceed that true nature.”

Roll up for the Treasure Tower

La tour aux trésors, la cérémonie dans l'air, grotte de Mogao n° 23, Dunhuang (site thelotussutra.org)

Le Sūtra du Lotus (Saddharmapuṇḍarīkasūtra, traduit en chinois en 286), qui déclare que “tous les êtres atteindront l’état de Bouddha” ne mentionne pas encore la Matrice du Bouddha, mais il en contient les prémisses en potentiel, notamment dans ses paraboles. Cela vaut d’ailleurs aussi pour les filiations spirituelles (gotra), les trois véhicules et l’attitude triomphaliste. Certaines paraboles du Sūtra ont été représentées en peintures murales dans les grottes de Mogao à Dunhuang (Xème siècle).

L’intention de l’ensemble des paraboles est de montrer que le véritable message du Bouddha divinisé[1], qui n’était pas un simple mortel, est contenu dans ce Sūtra, dépassant et incluant les doctrines précédentes du Bouddha humain, et ayant pour visée la libération individuelle et le nirvāṇa. Le Sūtra explique que la vie de Bouddha Śākyamuni, tout ce que celui-ci avait enseigné aux auditeurs, et son parinirvāṇa s’inscrivent en fait dans une approche plus large, qui est celle du Grand Véhicule, le mahāyāna, qui est le véhicule unique (ekayāna), qui conduira tous les êtres vers le parfait éveil, dépassant l’objectif de la libération individuelle et du nirvāṇa. La mort et le nirvāṇa ne sont pas la fin, ni pour les transmigrants, ni pour les Bouddha, qui évoluent dans un Plérôme tout en restant actif et en échangeant avec les êtres. Les auditeurs et Bouddhas-par-soi pleurant le Bouddha a son parinirvāṇa deviennent la risée du mahāyāna.

Théologiquement, cela est rendu possible par la dualité et la séparation des deux vérités, ultime/essentielle et d’expérience/fonctionnelle, et l'apparition d’une troisième vérité qui est symbolique. Plus cette dernière prend de l’importance, et plus le bouddhisme devient religieux.

Le véhicule unique permet à tous, quelque soit sa caste, sa filiation spirituelle, son “véhicule”, etc. de poursuivre son cheminement spirituel, qui aboutit forcément à la doctrine du mahāyāna, et par là au parfait état de Bouddha. Selon la vérité essentielle, l’égalité est foncière et totale, le continuum (skt. saṃtāna tib. rgyud), qui est au fond le grand Soi, se déploie dans l’éveil originel, le māhanirvāṇa déjà présent, etc. C’est acquis, c’est dit une fois pour toutes, et on n’en parlera plus. Dans la vérité d’expérience, fonctionnelle, l’inégalité et les différences sont évidemment manifestes et elles ont leur importance, car elles permettent de déterminer où en est chaque “continuum” dans son cheminement. Prend-il tout cela au premier degré à cause de son “égo”, son ignorance, ses voiles (skt. āvarana tib. sgrib), ou connaît-il la vérité essentielle, et comprend-il que tout cela, y compris lui-même, ne sont au fond que des simulacres ? Dans ce dernier cas, il ne sera pas dupe, et ira loin dans l’ekayāna.

Car tout ce qui est fait pour le bien des êtres est un simulacre. Un Bouddha fait semblant de naître, atteindre l’éveil, enseigner le śrāvakayāna, et passer au parinirvāṇa. Là où il y a des bodhisattvas, il y a des expédients (upāya) et des simulacres, et ils doivent faire beaucoup de pédagogie, tout le temps… Faire le bien des êtres requiert cela. Si l’on ne reconnaît pas un bodhisattva, et que l’on ne comprend pas que tout ce que fait celui-là est au fond pour le bien des êtres, on n’a rien compris, et il restera un long chemin à faire. Il s’agit donc de sauver les êtres et les petits-bouddhistes et les bodhisattva- de leurs vues étriquées (āstika, matérialistes, “hīnayāna”, śūnyavāda-,...) pour les faire entrer dans le grand bouddhisme śūnyavāda+. Tous les moyens sont bons.

La maison en feu et les trois véhicules

Cela étant exposé, nous pouvons aborder les paraboles. La plus connue est celle des trois chariots et de la maison en feu (p. 206, ch. III, grotte n° 98). La maison brûle et trois enfants de filiation différente y sont enfermés. Pour leur en faire sortir le riche marchand Bouddha leur promet de jolis véhicules, comme expédient dans la perspective de la vérité fonctionnelle. Des chariots respectivement tirés par une chèvre (auditeurs), un daim (Bouddhas-par-soi) et un boeuf (bodhisattva-). Il leur promet par ailleurs un super véhicule tiré par un boeuf blanc, qui correspond à la doctrine pour bodhisattva+ du véhicule unique du Sūtra du Lotus. La véritable intention et enseignement du Bouddha est donc ce véhicule unique.

Le riche et son fils pauvre

Une autre parabole (l’homme riche et son fils pauvre, p. 208, ch. IV, grotte n° 98) raconte comment les êtres de différentes filiations ne voient pas que leur véritable filiation est celle du véhicule unique (parfait état de Bouddha). Ils sont “des riches” qui s’ignorent. Le Bouddha milliardaire vit dans le grand luxe, qui effraie ses fils amnésiques petit-bouddhistes et bodhisattva-, plutôt portés sur des voies plus ascétiques. Par pitié, il fait d’abord nettoyer ses étables par son fils, avant de déclarer à tous qu’il est son propre fils, et que tout ce qui est à lui appartiendra également à son fils.

Trois herbes médicinales et deux arbres

La parabole des trois sortes d’herbes et des deux sortes d’arbres (cinq gotra, p. 210, ch. V, grotte n° 23) explique l’inégalité des goûts et des couleurs entre les êtres, n’en déplaise à Bourdieu…

“Les termes “trois sortes d'herbes médicinales et deux sortes d'arbres” (inférieures, moyennes et supérieures, et arbustes et gros arbres) renvoient à la diversité de la flore. Bien que les herbes et les arbres poussent dans le même sol, et soient arrosés par la même pluie, la façon dont ils poussent et se développent varie en fonction de leurs qualités intrinsèques. Ces termes symbolisent donc la diversité des êtres, qui sont dotés de capacités différentes et d'une personnalité propre. La pluie symbolise le Sūtra du Lotus.”[2]

Les inégalités, naturelles, sont produites par les qualités intrinsèques des êtres, et par leur karma. Cela n’empêche pas que nous sommes tous, au fond, des Bouddhas originels, du point de vue de la vérité essentielle. 

Bodhisattva Jamais-méprisant

Ce qui est expliqué par la parabole du bodhisattva Jamais-Méprisant (p. 222, ch. XX, grotte n° 231), convaincu que toute vie est dotée de bouddhéité. Aussi, s’incline-t-il devant chaque personne qu’il rencontre.

Un ami très riche coud un joyau dans la doublure de son ami très pauvre

Il en reste là, mais un ami bodhisattva+ très riche (p. 214, ch. VIII, grotte n° 61) va plus loin et coud un joyau d’une valeur inestimable dans la doublure du vêtement de son ami très pauvre endormi, cuvant son vin. Ce dernier se réveille, fait un long voyage, finit par découvrir le joyau et salue son ami très riche.

La ville illusoire

Ceux qui ont étudié Le Précieux ornement de la libération de Gampopa, connaissent bien la parabole de la cité illusoire (Padmakara p. 35. Ici : p. 212 ch. VII, grotte n° 61). Le Bouddha tente d’amener les petit-bouddhistes vers le parfait éveil, mais ceux-ci se découragent. Habilement, le Bouddha crée une cité illusoire, correspondant au fruit “provisoire” des petit-bouddhistes, pour qu’ils se reposent. Il leur annonce ensuite qu’il reste du chemin à faire sur le véhicule du boeuf blanc.

Le joyau dans la coiffe, comme la carotte ultime

La promotion spirituelle se mérite est le message de la parabole du joyau sans prix dans la coiffe (p. 218, ch. XIV, grotte n° 61). Les pratiques des véhicules inférieurs ont pour avantage de faire avancer les êtres progressivement, en leur faisant miroiter des trésors de plus en plus précieux.

“Un grand roi « faisant-tourner-la-roue » [cakravartin] (un roi idéal qui règne avec justice) récompense ses soldats, qui ont prouvé leur valeur dans la bataille avec diverses sortes de trésors, mais conserve un précieux joyau qu'il dissimule dans sa coiffe. C'est seulement lorsqu'il voit quelqu'un qui a accompli quelque chose de particulièrement remarquable qu'il ôte le joyau et le donne à cette personne.”

Le Sūtra du Lotus se veut ainsi le véhicule universel prémium de tous les êtres, en considérant les divers “véhicules” (idéologies), y compris petit-bouddhistes ou bodhisattva-, comme des expédients provisoires, qui correspondent à leur filiation (gotra) et à leur avancement spirituel. Le Bouddha divinisé (ou ses bodhisattva+ envoyés sur terre pour le bien des êtres) est alors comme un excellent médecin qui soigne les êtres (parabole, p. 220, ch. XVI, grotte n° 61).

“L'excellent médecin, le père, représente le Buddha, et les enfants en proie aux effets d'un poison violent, les êtres vivants. Le message informant les enfants que leur père est mort symbolise l'entrée du Buddha dans le nirvāņa (l'extinction).”

“Dans le chapitre « Durée de la vie de l'Ainsi-Venu » (XVI) du Sūtra du Lotus, Śākyamuni réfute l'idée généralement admise qu'il a atteint l'Éveil pour la première fois de son vivant en Inde, révélant que, en réalité, sa vie a une durée incommensurable et que, depuis, il “ demeure constamment en ce monde saha, à prêcher la Loi et à enseigner “[3].

Cela interpelle évidemment l’imagination. Ce Bouddha, qui ne passe pas au parinirvāṇa, et qui reste “en ce monde saha”, comment y reste-t-il ? Où, comment continue-t-il à prêcher et enseigner, etc. ? Et les Bouddha se sont expliqués en long, en large et en travers à ce sujet dans les sūtra et tantra, des Révélations “top-down”, des textes d’autorité en fait, composés par des humains, de la pensée prêt-à-l’emploi, si elle est reçue en tant que telle. En même temps, l’importance des traités (śastra) et de la réflexion a reculé. Les Bouddhas ne passent pas pour de vrai au parinirvāṇa, les êtres ne meurent pas définitivement et renaissent, tout en étant originellement éveillés. Personne ne meurt et disparaît donc vraiment dans cet univers-là, tant qu’il reste des humains pour l’entretenir.

*** 

[1] Sutras Bouddhiques : Un Héritage Spirituel Universel - Manuscrits et Iconographie du Sutra du Lotus, Kawada Yoichi, Les Indes savantes, p. 220, SdL, Ch. XVI, La durée de la vie de l’Ainsi-Venu.

[2] Sutras Bouddhiques : Un Héritage Spirituel Universel - Manuscrits et Iconographie du Sutra du Lotus, Kawada Yoichi, Les Indes savantes, p. 211

[3] Sutras Bouddhiques : Un Héritage Spirituel Universel - Manuscrits et Iconographie du Sutra du Lotus, Kawada Yoichi, Les Indes savantes, p. 221

Petite généalogie des familles spirituelles bouddhistes

Chinese Lotus Sutra scroll with Tibetan divination texts on the back (Shelfmark: Or.8210/S.155" Lotus Project British Library

Jusqu’au IV-Vème siècle, le bouddhisme mahāyāna n’était pas très répandu en Inde, et n’était pas soutenu par les élites[1]. Même dans les régions qui sont censées être son berceau, à l’ouest de la région du Bassin de Tarim. C’est là que le traducteur Dharmarakṣa (ca 233-ca 311) de Dunhuang, peut-être d’origine Yuezhi, partit pour chercher les sūtra Vaipulya (mahāyāna) selon sa biographie écrite au début du VIème siècle par Sengyou. Ce serait la prospérité de la Chine (les royaumes oasis du Bassin de Tarim) entre le Ier et IIIème siècle[2], qui aurait attiré les premiers missionnaires du mahāyāna, qui ne trouvaient d’ailleurs pas beaucoup d’écho dans leurs propres régions[3]. En Chine, le mahāyāna trouva sa première terre d’accueil. La traduction du Sūtra du Lotus (par Dharmarakṣa) connut un succès immédiat[4].

Ce qui suit est une réflexion suite à ma lecture de l’article The Lotus Sūtra and Japanese Culture, par Matsumoto Shirō dans Pruning the Bodhi Tree, où celui-ci exprime ses différences avec l’opinion universitaire japonaise en général sur le Sūtra du Lotus (SdL) et avec celle de son collègue (Bouddhisme critique) Hirakawa.

Il est généralement considéré que le SdL introduit la notion de “véhicule unique” (ekayāna), unifiant les trois véhicules de son époque, à savoir les véhicules des auditeurs (śrāvaka), des Bouddha solitaires (pratyekabuddha) et des bodhisattvas. Il affirme que “tous les êtres atteindront l’état de Bouddha”. Le culte des stūpa est considéré au Japon comme la base de la formation du SdL.

Selon Matsumoto, le SdL prédate le Māhaparinirvāṇa Sūtra, qui affirme que “tous les êtres ont la nature du Bouddha (Buddha-dhātu)”, ce qui n’est pas la même chose que l’affirmation du SdL. Le SdL a entre autres comme projet de sauver les adeptes des véhicules inférieurs, en les incluant dans le “véhicule unique”. Cela implique qu’ils passent au grand véhicule. Selon le chapitre VI sur les expédients, le Bouddha aurait enseigné la Gnose du Bouddha (buddha-jñāna) en un seul véhicule au monde, et les divers véhicules ont été enseignés comme un expédient (upāya)[5]. Le véhicule unique est enseigné par le SdL, et c’est l’audition/l’étude du SdL qui opère la conversion[6]. Ceux qui ne croient pas en le SdL n’atteindront jamais l’état de Bouddha[7].

“Tous les êtres peuvent atteindre l’état de Bouddha”, mais le terme “élément du Bouddha” (buddha-dhātu), ou un équivalent, ne figure pas dans le SdL. Selon Matsumoto, le terme buddha-dhātu du Yogācāra[8], que certains ont et d’autres n’ont pas (voir les filiations spirituelles - gotra- associées à l'Élément), introduit un élément discriminatoire, que n’a pas l’affirmation plus universelle du SdL.

Il s’agit d’un développement progressif. Le Māhaparinirvāṇa Sūtra et le Śrīmālādevī Sūtra vont plus loin que le SdL en introduisant un “élément de Bouddha” (Buddha-dhātu) ou une Matrice de Tathāgata (tathāgatagarbha), mais préservent la production et la dissolution (des trois véhicules) de, et dans l’élément. Dans la théorie du Gotra du Yogācāra, il ne reste plus que la production/déploiement, ce qui a pour résultat trois véhicules fixes et différents qui co-existent dans le super-locus, tout en étant ontologiquement ancrés dans un locus unique réel, qui est le dhātu. Matsumoto appelle ce type de “buddha-vāda “théorie du Gotra”, qu’il considère comme une idéologie de discrimination, et qu’il compare à l’idéologie des kula (clans) et des vaṃṣa (filiation) dans la société indienne[9]. Matsumoto tente de montrer ce développement à l’aide de deux diagrammes (reproduits ci-dessous).

Le chapitre Bodhisattvabhūmi du Yogācārabhūmi (3.1-8) explique qu’il y a deux sortes de filiation spirituelle (gotra) : naturelle (prakṛtiṣṭha), présente depuis les temps sans commencement, et acquise (samudānīta) par les pratiques et le mérite accumulé dans les vies précédentes. Le gotra a pour synonymes semence (bīja), élément (dhātu) et origine/nature (skt. prakṛti tib. rang bzhin)[10]. Attendons-nous à l'apparition d'équivalents avec ADN, gène, etc. dans le nom.

“Comme la sagesse des bouddhas imprègne la multitude des êtres,
Que sa nature immaculée est non duelle
Et que la filiation spirituelle [gotra] des bouddhas est une métaphore du fruit*,
Il est enseigné que tous les êtres sont porteurs
de la quintessence des bouddhas [buddha-dhātu].” (I.28)

“Le fait de voir que le saṃsāra a pour défaut la souffrance
Et que le nirvāṇa a pour qualité le bonheur
Est dû à la présence de la filiation spirituelle [gotra] –
Ce n’est pas le cas chez ceux qui en sont dépourvus [tib. rigs med dag skt. agotrāṇāṃ][11].” (I.41)

*La métaphore du fruit” (tib. 'bras nyer brtags) figure uniquement dans la version tibétaine. 

Cette filiation spirituelle “existe réellement” selon le Commentaire du Mahāyānottaratantraśāstra (OTS)[12] du cachemirien Sajjana, traduit par rNgog. Il est intéressant de noter que le vers I.28 de l’OTS explique en sanskrit que le Corps du parfait Bouddha (saṃbuddhakāya, donc au trikāya) “irradie” (skt. spharaṇā tib. ‘phro ba) dans tous les êtres, qui pourrait avoir un lien avec la fameuse “vibration” ou "frémissement" de l’école Spanda du sivaïsme du Cachemire. Dans les commentaires, et en général on trouve cependant plutôt la traduction “khyab pa”, qui signifie pénétrer, être (omni)présent, imprégner, envahir, se propager.

La double nature du gotra, une part immuable “naturelle” (prakṛtiṣṭha, rang bzhin gyis gnas pa) et une part acquise (samudānīta), pourrait aider à justifier la part parfaitement pure et naturellement lumineuse, dotée de qualités intrinsèques, mais recouverte d’impuretés adventices de l'Élément de la théorie gZhan stong (“vacuité extrinsèque"). Et là, il y aurait de nouveau une piste cachemirienne dans la personne de Parahitabhadra (XIème siècle), selon qui :

“L’ālaya[13] naturellement présent (prakṛtiṣṭha) est équivalent à la filiation spirituelle naturelle (prakṛtiṣṭhagotra), et “l’ālaya adventice” est équivalent à la filiation spirituelle qui se déploie.” (extrait du Rgyud bla ma'i tshig don rnam par 'grel pa[14])

Suivi du Commentaire de Karl Brunnhölzl : “Ainsi, la filiation spirituelle qui se déploie disparaît progressivement au fur et à mesure que l’ālaya (ou gotra) naturellement présent devient manifeste.” Extrait de la partie Description de When the Clouds Part de Karl Brunnhölzl, qui contient la traduction anglaise du Commentaire de l’OTS attribué à un membre de la lignée de Marpa.

Cela nous donne beaucoup de termes équivalents, ou synonymes : buddha-dhātu ou parfois simplement dhātu, tathāgatagarbha, dharmakāya, “ālaya naturel”, “gotra naturel”, … le véritable Soi (mahātman ; chinois: 我大, daiwǒ, japonais: Daigo), qui sous les impuretés et obscurcissements adventices n’est autre que le Corps du parfait Bouddha, ou du moins ce qui “irradie”, “vibre” ou “frémit” dans la part correspondante du Māhabuddha en tous les êtres.

Et au niveau de “la filiation spirituelle” adventice, qui se déploie, cela donne cinq semences (bīja), cinq familles (gotra), parmi lesquelles une semence qui ne peut conduire à aucun fruit bouddhiste. La deuxième semence dite “incertaine” (anityagotra), peut conduire au parfait état de Bouddha, si toutes les bonnes conditions sont réunies. Les semences des auditeurs (śrāvaka) et des Bouddhas-par-soi (pratyekabuddha) ne peuvent conduire au mieux qu’au fruit imparfait du petit nirvāṇa[15]. Et les semences des bodhisattvas conduiront infailliblement au Parfait état de Bouddha.

On sent quand-même la tension monter au fur et à mesure que les théories du mahāyāna se développent, en s’appuyant les unes sur les autres. Les śrāvaka et les pratyekabuddha n’avaient pas voulu du mahāyāna, et de sa supériorité. Au début, les bodhisattvas le leur avaient dit gentiment, puis plus directement, puis ils leur en avaient voulu, et puis basta, si c’est ça que voulez… Au moins qu’on resserre les rangs en empêchant les siens d'aller voir (Ehi passiko) en dehors du véhicule unique. De toute façon, vous êtes maudits !

Par conséquent, seules deux filiations (filiation incertaine et bodhisattva) parmi les cinq ont la possibilité d’atteindre le parfait éveil, complet avec l’option trikāya. Vimalakīrti rappelle les śrāvaka et pratyekabuddha à plusieurs reprises qu’ils sont des losers et que leur semence est déficiente[16]. Selon Matsumoto, le Vimalakīrtinirdeśa postdate le Sūtra du Lotus à cause de son “anti-hinayisme” prononcé (p.395). Des maîtres plus tardifs ou le néobouddhisme ont beau vouloir atténuer ce message éternaliste, triomphaliste et élitiste en le recentrant sur un bouddhisme universel d’amour, la pensée de classification est tellement présente dans les théories et les pratiques du bouddhisme qu’il semble impossible de renverser la vapeur sans faire de la casse axiologique.

Les bouddhistes des castes supérieurs ont depuis toujours eu la main lourde sur le bouddhisme, et quoi qu’en aurait dit le Bouddha, la pensée des castes et toute l’idéologie éternaliste qu’elle implique a perduré dans l’évolution du bouddhisme.

Quelques blogs "critiques" :

Le Bouddha en bon gestionnaire 06/03/2012
Une idéologie méritocratique 31/01/2017
Être, être déterminable et ne pas être 30/01/2018
Deuxième précepte sur le vol et la propriété 21/05/2018
Jeux d'ombres et de lumières 05/09/2018
Poussières d’étoiles, sémences divines et fluides universels 7/11/2019
La femme a-t-elle la nature de Bouddha ? 07/02/2021
Les premiers de cordée du rêve réincarnationnel 18/02/2021
Être grand avant même la naissance 24/02/2021

***

[1] Dharmaraka and the Transmission of Buddhism to China, Daniel Boucher

[2] “Zürcher noticed that a remarkable population explosion occurred at oasis kingdoms in the Tarim Basin between the demographic reports contained in Hanshu (ca. first century bc) and Hou Hanshu (ca. early second century ad).84 In several cases city-state populations grew by a factor of four or five, and at some sites, by much more. Such a population upsurge in premodern times could only have been possible through a significant increase in agricultural production, which, if Zürcher is correct, may have been made possible by the expansion of Chinese military agricultural colonies (tuntian) in the region during the intervening years. Once these oasis towns developed sufficient agricultural surplus, they could attract and support a parasitic monastic community on a permanent basis.” Daniel Boucher

[3] “We are left then with the impression that these so-called missionaries may have come to China precisely because they found little support for their religious persuasion in their native lands. And this may also explain why early Chinese translations are predominantly of Mahāyāna orientation.” Daniel Boucher

[4] “Dharmarakṣa clearly ranks as one of the most prolific translators; by reliable count, he and his teams were responsible for 154 translations over a forty-year period, many of which are as sophisticated as they are sizeable. Moreover, his translations enjoyed considerable prestige. By all accounts his translation of the Lotus Sūtra was an immediate success, and it would be impossible to understand the emergence of fourth-century Chinese exegesis of śūnyatā (emptiness) thought without his translation of the Perfection of Wisdom in 25,000 Lines.” Daniel Boucher

[5] The Lotus Sūtra and Japanese Culture, par Matsumoto Shirō dans Pruning the Bodhi Tree, pp. 388-389

[6] Matsumoto rappelle que l’expression bouddhiste chinoise “se détourner de l’inférieur pour entrer dans le grand” (eshō nyūdai) exprime cette idée. p. 390

[7] P. 390. Matsumoto cite la traduction de Kumārajīva (datant de 406)

“Afin d’enseigner la Gnose du Bouddha (buddha-jñāna)
Le Bouddha est venu au monde.
C’est la seule raison qui est la vraie,
Les deux autres ne sont pas vraies.
C’est pour cette raison même qu’il n’a pas utilisé le véhicule inférieur
Pour faire traverser les êtres.”

[8] Introduit par le Mahāparinirvāṇa-sūtra.

[9] p. 394

[10] The Idea of Dhātu-vāda, Yamabe Noboyoshi, Pruning the Bodhi Tree, p. 196

[11] Le Yogācāra a développé sa théorie du gotra en affirmant l’existence de cinq filiations spirituelles, à savoir : “le potentiel interrompu, le potentiel incertain [anityagotra], le potentiel des auditeurs, le potentiel des bouddhas-par-soi, et le potentiel du Grand Véhicule : ces cinq familles représentent tous les potentiels de l’Eveil.” trad. Padmakara, Le Précieux Ornement de la Libération, Gampopa, p. 32

Gampopa se base sur l’Abidharmakośa de Vasubandhu, IV, 80C, hormis le terme “rigs chad” ("potentiel interrompu"), qui semble être de lui. Ci-dessous le tibétain correspondant.
sems can sangs rgyas kyi snying po can yin pa'o// sems can thams cad la rigs yod pa zhes pa ni/ sems can rnams sangs rgyas kyi rigs rnam pa lngar gnas te/ gang zhe na/ sdom ni/ rigs chad rigs dang ma nges rigs// nyan thos rigs dang rang rgyal rigs// theg pa chen po'i rigs can te// lngas ni sangs rgyas rigs can bsdus// shes pa'o//

[12] Ratnagotravibhāgavyākhyā, ou en tibétain theg pa chen po rgyud bla ma'i bstan bcos rnam par bshad pa.
Tib. sems can thams cad la de bzhin gshegs pa'i chos kyi skus 'phro ba'i don dang / de bzhin gshegs pa'i de bzhin nyid rnam par dbyer med pa'i don dang / de bzhin gshegs pa'i rigs yod pa'i don gyis so/.

“In brief, it is in a threefold sense that the Bhagavān spoke of "all sentient beings always possessing the tathāgata heart."[6] {D88b} That is, [he spoke of this] in the sense that the dharmakāya of the Tathāgata radiates in [or into] all sentient beings, in the sense that the suchness of the Tathāgata is undifferentiable [from the suchness of beings], and in the sense that the tathāgata disposition really exists[7] [in these beings].” Site Tsadra

[13] L’équivalence de l’ālaya(vijñana) et du tathāgatagarbha a été introduite par le Laṅkāvatāra-sūtra.

[14] “An early Tibetan commentary on the Uttaratantra, both the śāstra and the vyākhyā, that purports to represent the teachings passed on by the Kashmiri Parahitabhadra to his Tibetan student Marpa, though it is not entirely clear whether this refers to Marpa Dopa or Marpa Chökyi Lodrö, both of whom were important early Kagyu masters and translators that travelled south to receive teachings which they imported and propagated in Tibet.”

Nous entrons ici dans un zone grise. Il est admis que la première traduction des vers-racine et du commentaire de l’OTS est l’oeuvre de rNgog, qui l’avait reçu de Sajjana. Il n’est pas impossible que dans le cadre du sauvetage de la lignée de l'exégèse (tib. bshad brgyud) Kagyupa, des (spin-)docteurs Kagyupa aient voulu rattacher leur propre transmission ininterrompue à un personnage proche de Sajjana, ici Parahitabhadra, qui l’aurait passée à un membre éminent de la lignée Kagyupa : Marpa le traducteur, Marpa Dopa Chökyi Wangchuk, un disciple de ce dernier, etc.

[15] L’exception étant les śrāvaka etc., qui apparaissent en tant que tels, mais qui sont en fait des bodhisattvas en mission. p. 396. Voir aussi mon blog La précieuse étoffe uniquement visible aux connoisseurs (vaijñānika)

[16] The Lotus Sūtra and Japanese Culture, p. 388

“On a related point, we noted in commenting on a citation from Hirakawa earlier in this essay that he considers the Vimalakīrti Sūtra, which disparages the śrāvaka as “rotten seed,” to predate the Lotus Sūtra, attributing its origins to a period when there was pronounced confrontation between Hīnayāna and Mahāyāna. I would argue, however, that the Vimalakīrti Sūtra clearly postdates the Lotus Sūtra, both because it teaches an extremely discriminatory gotra theory and because its teaching is a form of dhātu-vāda.”

L’Enseignement de Vimalakīrti, Lamotte, pp. 154,162,163,258-259, 277, 291-292 et 345.