Création pure et impure, lumière divine et humaine

Urizen, le démiurge de William Blake (British Museum)

Lire les textes “gnostiques” et lire sur les “gnostiques” me fascine, car rien ne semble encore figé à Alexandrie. La pensée est encore vivante car traversée par différents apports mythologiques, culturels, religieux, philosophiques, même si le fond de l’air est théiste avec un Dieu et une création/émanation, les forces des Lumières et les forces de l’Obscurité. Le coeur du problème est la Nature de ce Dieu, à la fois Source et Destination. Comment préserver sa transcendance tout en permettant son immanence ? Comment faire pour qu’il soit à la fois inaccessible et accessible ? L’idée d’intermédiaires et de sas spatiaux et temporels semble alors évidente. Cela est très clair dans le groupe des Séthiens, et notamment dans les versions brève et longue de leur écrit L’Apocryphon de Jean/Le Livre des secrets de Jean (BG ; NH III, traduction française de Bernard Barc), qui reflète la révélation faite par un enfant/vieillard de lumière à Jean. L’enfant/vieillard est avec Jean en tout temps. Il est à la fois le Père, la Mère et le Fils. Il est éternel, sans souillure et sans mélange. Il apparaît à Jean pour lui révéler la génération inébranlable de l’Homme parfait.

Ce texte adressé aux hommes imparfaits, mais idéalement en voie de perfection, est à toute évidence une création littéraire, où des prêtres et des philosophes moyen-platoniciens ont eu la main. Leur présence se ressent dans le vocabulaire choisi, et dans les actes divins qui sont comme des rites. Le texte parle un langage et utilise des images que les homme imparfaits et leur monde puissent reconnaître et comprendre aisément. “Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas” en quelque sorte. En haut le monde intelligible (manifestation pure), et en bas le monde sensible (manifestation impure) ; le reflet impur, où le pur est inaccessible à cause des déformations causées par les passions, etc.

Pour ce qui est de la part transcendante du modèle intelligible, elle est appelée Monade, l’Esprit invisible et inconnaissable, à part par Lui-même. Cette connaissance directe et non-déformée (pure) est l’Esprit se pensant (tib. dgongs pa) en Lumière. Cette Pensée est une Puissance, et de cette Puissance (Barbélô) procéderont tous les éons (s. kalpa) temporels, où seront engendrés les générations. Barbélô est la Puissance suprême tournée vers l’Un, la Monade, constituant comme un cercle fermé “masculin” avec la Monade.

Étant tourné vers la Monade, l’Un, la Puissance suprême “manifeste la masculinité du Père en cinq éons ; tournée vers le multiple, la Puissance suprême manifeste sa féminité dans cinq autres éons, se constituant ainsi elle-même comme l’Homme primordial androgyne, Mère-Père (BG 26,15-29,18)[1]” Dans ce premier “cercle fermé”, il y a donc le Père, la Mère-Père androgyne (tournée vers l’Un) et le Fils primordial androgyne (tournée vers le multiple). Quand la Mère-Père androgyne (Barbélô) est tournée vers l’Un, le Père, elle manifeste la masculinité du Père, et quand elle se tourne vers le multiple, elle est le Fils primordial androgyne, et manifeste sa propre féminiité dans cinq autres éons.

De cette façon, la “féminité” est présente en puissance dans la Monade/l’Un quand celui-ci se pense lui-même, dans un cercle fermé, et c’est sa Pensée, la Mère-Père androgyne (Barbélô), qui en se tournant vers le multiple, exprime sa féminité. Tout est parfait quand l’Un fait face à sa Pénsée en cercle fermé, mais l’Un est en quelque sorte désolidarisé de sa Pensée, quand celle-ci se tourne vers le multiple et manifeste sa féminité créatrice. C’est un premier intermédiaire et un premier sas. Cela ne suffit pas pour désolidariser tout à fait l’Un.

Même si le Fils primordial androgyne est en essence la Mère-Père androgyne (Barbélô), tournée vers le multiple, il est comme un nouvel intermédiaire. Puisque ce Fils a été “conçu dans la pensée de l’Esprit et dans le silence (BG 31,10-11)", et engendré par la Mère-Père androgyne, il est inférieur à Elle, et doit être “perfectionné” par des “dons”, Bonté et Intellect. Il reçoit en outre de l’Esprit (Monade, Père) “le soin de ‘créer toutes choses par sa parole’ Logos ? C’est donc le Fils primordial androgyne qui, tourné vers le multiple, procède à la création “par sa parole”. Nous sommes toujours dans le modèle intelligible d’une création pure et éternelle (“constitué de façon parfaite et définitive”). Les "dons" que l'Esprit transmit au Fils primordial androgyne, serviront sans doute d'antécédent aux transmissions par les prêtres aux candidats du salut dans le cadre de baptêmes, ablutions, initiations, mystères, consécrations, sacrements, etc. 

Ce monde intelligible “prend la forme d’un Homme parfait véritable”, Adamas, qui est l’image de l’Homme primordial, “détenteur d’une connaissance parfaite, capable d’exprimer par la parole cette triade qui n’était jusqu’ici que pensée (BG 34,19-35, 20)”. Le mot Adamas en grec, signifie “diamant”

“ἀδάμας / adámas, « inébranlable, incassable », de adamastos : inflexible, inébranlable, qui a donné l'adjectif adamantin, l'ancien nom du diamant adamant et également la désignation adamantane, hydrocarbure tricyclique de formule C10H16)”. (wikipédia Diamant)

Ce monde intelligible avec ces douze éons et ces quatre lumières, prenant la forme d’Adamas, est la création parfaite telle qu’elle avait été prévue. La continuation de la création dans le monde sensible est plus complexe. Cela était-il prévu aussi, ou un accident ? Les opinions et les croyances à ce sujet divergent. Est-ce une façon de Dieu pour connaître encore davantage sa Pensée, cette fois-ci concrétisée au niveau sensible ? Est-ce que les humains sont des sortes de cobayes dans un laboratoire sensible ? Est-ce un accident maîtrisé, voire souhaité et nécessaire ? S’il y a accident, il serait imputable à une féminité trop poussée (Sophia et l’archonte Yaldabaôth), poussant trop loin la création dans le sensible, dans la matière[2]. Quoiqu’il en soit, cette création-là dans le sensible est imparfaite, et les humains descendants d’Adam (qui n’est pas Adamas) sont imparfaits, et doivent être perfectionnés, sauvés pour réintégrer la création adamantine pure d’Adamas.

Leur imperfection les empêche de voir cette création pure, cette Réalité pure et réelle. La création pure envoie des sauveurs “détenteur[s] d’une connaissance parfaite, capable d’exprimer par la parole cette triade”, qui montrent la voie à suivre pour réintégrer la création adamantine pure. Dans cette voie “adamantine”, les humains sont purifiés, initiés, oints et perfectionnés par des prêtres, pour qu’ils réintègrent la création pure. Débarrassés de toutes leurs tares, purifiées et grâce à la connaissance parfaite, la gnose, les écailles leur tomberont des yeux, et ils apercevront de nouveau la Réalité, telle qu’elle est réellement.

“Dans le Vajrayāna [véhicule adamantin], on conçoit donc deux registres de perception de la réalité relative : la réalité relative impure, conditionnée par les forces opérantes, biaisée par les obscurcissements de la connaissance et des passions, et perçue par les êtres ordinaires piégés dans le cycle des existences; et la réalité relative pure, c'est-à-dire la manifestation incomposée et inconditionnée des précédents phénomènes, sous la forme des déités vides et lumineuses. Cette dernière est l'expression formelle de la vacuité ou réalité absolue.

Toute l'efficience de la pratique repose sur le fait qu'elle n'est que le rétablissement de la perception pure de la réalité relative : l'exercice répété de la visualisation, associé à la récitation des mantra, l'énergie sonore de la Réalité, purifie et transforme peu à peu la perception ordinaire qui finit par s'effondrer ou se déchirer comme un rideau usagé pour faire place à la vision pure. L'union indivisible de la vacuité et de la clarté se manifeste alors pleinement comme les formes pures du tathāgatagarbha enfin actualisé.” (P. Cornu, Livre des Morts Tibétains, p. 180-181)

C'est au XIVème siècle, avec la Révélation de Karma Lingpa (1326–1386), qu'apparaît un sixième Bardo de "la réalité relative pure" (t. chos nyid bar do), qui introduit une deuxième réalité "relative" divine et donc supérieure car réellement susceptible d'apporter "le salut" dans le bouddhisme des Anciens, et qui ouvre la perspective aux prêtres d'élargir leur offre de services post-mortem. Cela fera une troisième vérité "religieuse", en plus de la vérité ultime et la vérité relative "ordinaire". Celle-ci permettrait un salut "Réel" contrairement au "repos inférieur" de "l'Intellect-foi" (voir ci-dessous).

Dans l’ogdoade, à la huitième terre, au-dessus de la sphère des sept planètes du sensible, l’homme perfectionné, en s’approchant du plérôme et de la Pensée de Dieu, verra enfin “les déités vides et lumineuses” du monde intelligible.

“Puisque l'Homme parfait véritable a conçu le modèle de l'humanité en trois générations (BG 35,20-36,15), l'histoire humaine doit s'organiser ainsi. L'initiative en est prise par l'Archonte qui crée une femme psychique et matérielle à la ressemblance d'Épinoia, pensant ainsi attirer cette dernière (c'est-à-dire l'Esprit) dans sa créature. La tentative est évidemment vouée à l'échec mais a pour conséquence de faire passer une part de la puissance de l'Archonte, c'est à-dire de l'âme, dans la femme psychique (BG 59,6-19). Dès lors l'âme, cette puissance de la Mere confisquée par l'Archonte, se trouve divisée entre Adam et la femme psychique, tandis qu'Épinola détient l'esprit. L'humanité naîtra, en conséquence, d'un double mariage d'Adam. S'unissant d'abord à la femme psychique et matérielle, il donne naissance à une lignée de “psychiques” tiraillés entre l'esprit et la matière (BG 63,2-9) et placés sous le contrôle de deux archontes, Yaoué-Caïn et Eloïm-Abel (BG 62,3-63,1; 63,10 12). S'unissant ensuite à Épinoia, la femme spirituelle, Adam donne naissance à Seth et à la lignée des “spirituels” (BG 63,12-16). Toutes ces âmes ont pour vocation de reconstituer le monde intelligible mais par des voies spécifiques que l'auteur décrit en clair dans un petit traité des fins dernières (BG 64,14-71,2). Tandis que certains descendants de Seth accèdent directement à la connaissance (BG 72,12-73,18), d'autres choisissent de se laisser enfermer dans le monde archontique pour venir en aide aux âmes des psychiques qui s'y trouvent enfermées (BG 73,17-75,13). Telle est la situation actuelle.” (EG, Pléiade p. 210)

Sophia, la mère de Yaldabaôth, le créateur du monde sensible, était le douzième éon pur du Fils primordial androgyne/Barbélô. Agissant seule sans l’accord des cinq éons mâles du Père, il y a eu une rupture de son état androgyne Mère-Père, et elle devient uniquement Mère. “Une partie d'elle-même nommée Sophia se projette hors de l'intelligible”, dans le sensible, l'autre partie, nommée “Epinoia de la lumière” demeure dans l’intelligible. L’union de la Sophia “sensible” et d’Adam donne naissance à la lignée des “psychiques” (empêtrés dans le sensible), Caïn et Abel. L’union d’Epinoia et d’Adam, donne naissance à la lignée des “spirituels” de Seth (ayant préservé le lien avec l’intelligible). La part “spirituelle” semble liée aux cinq éons mâles du Père, et sans doute à "la part mâle de l'âme" sur laquelle je reviendrai une autre fois. 

Tous les humains, descendants de Sophia/Epinoia ont une parcelle de Lumière et donc une possibilité de remontée vers l’intelligible, mais se divisent en trois races/familles ou “filiations spirituelles” (g. genea s. gotra, kula t. rigs). Ce qui est très remarquable chez les Sethiens, c’est “que certains descendants de Seth accèdent directement à la connaissance” tandis que “d'autres choisissent de se laisser enfermer dans le monde archontique pour venir en aide aux âmes des psychiques qui s'y trouvent enfermées”. Des bodhisattvas pourrait-on dire.

Dans d’autres groupes de chrétiens (“gnostiques”), comme ceux à l’origine de La Sagesse de Jésus-Christ (NH III,4 ; BG 3, traduction en ligne de Catherine Barry), il y a trois “filiations spirituelles”, avec des noms différents. Dans un article de 1994[3], Catherine Barry écrit :

“Dans le premier récit (VII, 23, 9-24, 29a), l'origine de l'humanité est décrite en trois épisodes, où Roberge a reconnu trois natures, ou races, d'êtres humains. Il y a d'abord les «psychiques», qui tirent leur «racine» d'un principe démiurgique mâle, «l'Obscur». Ils sont dotés d'un corps et d'une âme matériels dont la formation est attribuable au coït de puissances cosmiques mâles et femelles. Puis viennent ceux qui détiennent, en sus de leur corps et de leur âme matériels, une parcelle d'intellect, parce qu'ils ont leur racine dans « l'Intellect-Foi ». Ceux-là sont dits « noétiques». Enfin, la troisième race se révèle la plus parfaite, puisqu'elle possède, en plus du corps, de l'âme, et de la parcelle d'intellect, le don d'une pensée héritée de « l'Étonnement de l'Esprit ». Leur racine à eux est l'Esprit inengendré, et ils sont appelés les « pneumatiques ». Les trois principes d'où les trois races tirent chacune leur existence sont également mentionnés dans un deuxième récit anthropogonique (27, 34b-28, 4a), qui raconte le repeuplement suivant le déluge.”

“ La race issue de la racine de lumière s'y trouve promise à une remontée vers sa racine — donc au salut parfait —, et celle qui vient de l'Intellect-foi à un repos inférieur, précisément dans le lieu que les pneumatiques auront quitté lors de leur remontée. Quant à la race dite psychique, celle-là se verra dissoute dans la matière, c'est-à-dire dans «l'Obscur», exclue par conséquent de toute forme de repos.[4]”

Seuls les “pneumatiques” remontent vers leur racine de lumière, les “noétiques” trouvent un repos inférieur, tout comme - selon le mahāyāna - celui des auditeurs bouddhistes du “petit véhicule” aspirant à un nirvāṇa “stérile”, et les “psychiques” restent captifs dans “la matière”, tels des “icchantika”, déclarés hors-la-loi par les bouddhistes, et sont condamnés à continuer la métempsychose ou de se perdre dans le puits de l'Oubli. En effet, plusieurs groupes de chrétiens à Alexandrie croyaient à la métempsychose.

Le bouddhisme dans ses formes ésotériques du mahāyāna et du vajrayāna (véhicule adamantin) partage mutatis mutandis de nombreuses croyances, l’amour des mystères, des théories cosmogoniques, théogoniques, anthropogoniques et généalogiques avec les premiers chrétiens de l’orient, dans de nombreuses variations, y compris “internes”. Sans aller jusqu'à dire que les uns ont influencé les autres, cela est certainement dû à une “mondialisation” spirituelle dans le monde helléniste, au moment même d’une mondialisation commerciale en croissance et d’une succession de volontés d’impérialisme.

Ces éléments religieux (Lumière divine) le bouddhisme les partage avec d’autres religions, mais le bouddhisme a une part singulière qui lui est propre et qui aspire davantage à une lumière humaine.

Voir aussi 

Les trois corps éclipsés par les trois états intermédiaires   
Le bodhisattvayāna

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[1] Ecrits gnostiques, Pléiade, p. 208

[2] “L'eon responsable est nommé Sophia, dernier des douze éons du Fils. C'est elle qui, se projetant hors du modèle intelligible, donne naissance à un Fils imparfait, l'Archonte Yaldabaôth, créateur du monde sensible. Sophia n'est en fait qu'une manifestation de Bar- bélő, la (ou le) Mère Père, Puissance parfaite tournée vers l'un par sa masculinité et vers le multiple par sa féminité. Après avoir manifesté parfaitement sa masculinité dans l'Homme parfait véritable, Barbélő poursuit cette marche vers le multiple qu'implique sa fémi- nité. Elle agit donc sans l'accord des éons mâles, mais conformément au modèle intelligible de sa propre féminité. Cette fonction maternelle qui la pousse à enfanter provoque chez elle une double rupture: de Mère-Père qu'elle était, elle devient Mère et tandis qu'une partie d'elle-même nommée Sophia se projette hors de l'intelligible, l'autre, nommée Epinoia de la lumière, y demeure (BG 36,16-37,18). L'Archonte Yaldabaôth, fruit de l'impétuosité de Sophia, ne connaît du monde intelligible que l'image reflétée par sa mère. Dérobant à celle-ci une part de sa puissance, il s'empare de cette image partielle de l'intelligible et l'érige en modèle absolu. Il se crée une cour archontique qui n'est qu'une pâle imitation des éons du Fils (BG 37,18-44,9). De plus, comme il est ignorant de la masculinité des éons célestes, il se présente à ses archontes comme unique (BG 42,10-43,5), provoquant ainsi par son blasphème le «repentir » de sa mère qui décide de lui reprendre cette part de puissance dont il a fait mauvais usage (BG 44.9-47,13).

La reconquête puissance est décrite dans le troisième volet. L'instrument de cette reconquête est l'homme; c'est lui qui est chargé de reconstituer la plénitude symbolisée par l'Homme parfait véritable qui a été détruite par la sortie de Sophia.” EG, Pléiade, p. 209

[3] Catherine Barry, Les textes de Nag Hammadi et le problème de leur classification. Chronique d’un colloque, Laval théologique et philosophique, 1994

[4] Laval théologique et philosophique, Volume 50, numéro 2, juin 1994, Les textes de Nag Hammadi et le problème de leur classification. Chronique d’un colloque, Catherine Barry.

Le Projet Gnostique

Quand l’homme raconte le cosmos et ses origines, il le fait à partir de ce qu’il connaît, et il n’est pas étonnant que ce qu’il connaît se retrouve dans ce qu’il essaie de mettre en mots. Ainsi, quand il explique le cosmos comme un ensemble de trois sphères, et, en fonction des traditions, que ces trois sphères (skt. tridhātu/triloka) représentent le sensible (skt. kamadhātu), le psychique (skt. rūpadhātu) et le spirituel (skt. ārūpyadhātu), il n’est pas toujours évident s’il parle de lui ou du cosmos, ou des deux à la fois.

Dans un monde globalisé, avant comme maintenant, il n’y a rien de plus volatile, d’ “aéroporté”, et de perméable que les idées. Le tridhātu du ṛg-veda ou du bouddhisme rappelle la “triade divine” Gnostique[1], d’une sphère matérielle (Engendré), psychique (Autogène) et spirituelle (Inengendré), suite à la séparation du Ciel et de la Terre (maintenu par un pilier, etc.), créant une troisième sphère, du domaine du “monde imaginal”. Ces trois sphères sont peuplées par divers êtres et entités selon les traditions spirituelles et religieuses, qui ont chacune leur propre version des faits mythologiques, cosmogoniques et généalogiques, ayant conduit à la catastrophique séparation originelle, et qui proposent chacune leur méthode pour réunir de nouveau Ciel et Terre, à titre individuel ou collectif.

Ceux qui souffrent le plus des conséquences de la Séparation originelle (le Big Bang dualiste), sont prisonniers des sphères inférieures “matérielles” : leurs étincelles de Lumière (de l’Intellect) sont empêtrées dans de la matière (le corps, le monde, les passions, l’ignorance). Les entités des sphères intermédiaires (skr. antari-kṣa tib. bar snang), voulant restaurer l’harmonie originelle, forgent le Projet de sauver toutes ces âmes perdues, et envoient de l’aide. Des missionnaires Sauveurs descendent pour instruire les hommes dans une Gnose, qui leur permettra le retour de leurs âmes dans le Plérôme.

Le Projet est ce qui importe le plus dans ce Triple univers. La Terre, dans la sphère sensible, est le résultat d’une erreur. Le Ciel, l’Inengendré, la Grande Lumière, est inaccessible aux sens et au psyché. Les sphères intermédiaires sont le terrain de l’action vers où se dirigent pragmatiquement tous les regards, sous l’oeil approbateur de la plus haute sphère.

Des variantes de ce Projet dualiste sont proposées par toutes les religions, qui multiplient les spéculations, les doctrines, les pratiques Le concernant. Les limites du Projet sont les limites de l’imaginaire humain.

Les entités des sphères intermédiaires (Ennéade/Ogdoade) n’étant pas sous l’influence des sept planètes, du temps et de la séparation des sexes sont androgynes, à la fois masculines et féminines. On pourrait dire “masculines”. Dans les représentations iconographiques des traditions monothéistes moyen-orientales, la deuxième entité de la triade divine, l’Intellect/l’Autogène peut prendre l’aspect de la Mère (Barbélo) ou du Fils. Les gnostiques pour qui la Pensée première de l’Inengendré prend l’aspect de la Mère céleste Barbélo sont appelés les Barbélognostiques, Barbélonites, Borboriens, ou les Borboniens, accusées d’être des sectes licencieuses. C’est dans leur sillage que l’on trouve les liens les plus marquants avec les traditions ésotériques (gnostiques, hermétistes, pneumatiques, manichéens, taoïstes, ...) de l’Inde et de l’Asie du Sud-est.

Les Nicolaïtes en pleine teuf

Dans le Projet Barbélognostique, il s’agit de récupérer toutes les "étincelles lumineuses” emprisonnées dans la matière, par tous les moyens pourrait-on dire. La substance matérielle emblématique qui renferme les "étincelles lumineuses” sont le sperme masculin et féminin… Pour les Barbélognostiques, et les gnostiques Ophites, la fornication, etc. n’est forcément pas un péché, tant que l’on ne procrée pas dans la sphère matérielle. Barbélo et ses agent(e)s veulent récupérer et sauver toutes les “semences lumineuses” du Démiurge et ses archontes, en attirant l’attention vers Elle à travers son culte, et les rituels associés, parmi lesquels une sorte de banquet gaṇacakra[2].

C’est sans doute l’interprétation la plus concrète du Projet, en poussant le plus loin l’idée de l’incarnation de “l’étincelle lumineuse” cachée dans l’essence séminale de l’homme et de la femme, que l’on offre à la Mère et à ses anges[3]. Il y a évidemment d’autres interprétations du Projet, moins matérielles de “l’étincelle lumineuse” et de son salut. L’idée de base reste néanmoins l’emprisonnement de l’âme dans la sphère matérielle, de son Retour vers les sphères célestes et de sa réintégration définitive. L’interprétation du Projet peut être plus intériorisée, mais l’idée (dualiste) de base reste la même. Notre présence dans la sphère matérielle est un problème, une anomalie, et si on ne peut pas sauver son corps qu’il faudra de toute façon abandonner, au moins on pourra sauver “l’étincelle lumineuse”. C’est une idée Gnostique.

Le bouddhisme se présente comme une voie du Milieu, qui ne s’investit en aucun extrême (être, non-être), et qui dans sa forme mahāyāna se veut une voie non-dualiste. Le dualisme d’une approche Gnostique, quelle qu'elle soit, n’est à mon avis pas compatible avec le bouddhisme, en ce que celui-ci a de plus singulier.

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[1] Un majuscule pour indiquer que gnostique prend ici le sens de toutes les traditions faisant référence à la connaissance divine, permettant à l’homme d’accéder à une connaissance supérieure et au salut.

[2] “Ils partagent leurs femmes en commun, et quand quelqu'un arrive, qui pourrait être étranger à leur doctrine , les hommes et les femmes ont un signe par lequel ils savent se faire reconnaître à l'autre (.....)Quand ils ont eux-mêmes été rassurés, ils passent immédiatement à la fête, celle-ci étant prodigue de viandes et de vins, même si elles peuvent être pauvres (.....)

Quand ils se sont bien repus et se sont, si je puis dire. rempli les veines d’un surplus de puissance, ils passent à la débauche. L’homme quitte sa place à côté de sa femme et dit, à celle-ci : 'Lève-toi et célèbre l’union d’amour avec le frère'. Les malheureux se mettent alors à forniquer tous ensemble (.....)

Une fois qu’ils se sont unis, comme si ce crime de prostitution ne leur suffisait pas, ils élèvent vers le ciel leur propre ignominie : l’homme et la femme recueillent dans leur main le sperme de l’homme, s’avancent les yeux au ciel et. leur ignominie dans les mains, l’offrent au Père en disant : 'Nous t’offrons ce don, le corps du Christ'. Puis ils mangent et communient avec leur propre sperme. Ils font exactement de même avec les menstrues de la femme. Ils recueillent le sang de son impureté et y communient de la même manière. Et, disent-ils, c'est le sang du Christ. Car quand on lit dans l'Apocalypse : 'J'ai vu l' arbre de vie, avec ses douze sortes de fruits , rendant son fruit chaque mois'(Apocalypse 22:2), ils l'interprètent comme étant une allusion aux périodes mensuelles des femmes. Pourtant, dans leurs rapports les uns avec les autres, ils interdisent néanmoins la conception. Car le but de leur corruption n'est pas la génération des enfants, mais la simple satisfaction du désir, le diable jouant à son propre jeu avec eux, et ainsi les images provenant de Dieu sont ridiculisées (.....)"

Martin van Maële, illustrateur de La sorcière de Jules Michelet

Lorsque l’un d’eux a par erreur laissé sa semence pénétrer trop avant et que la femme tombe enceinte, écoutez les horreurs qu’ils commettent. Ils extirpent l’embryon dès qu’ils peuvent le saisir avec les doigts, prennent cet avorton, le pilent dans une sorte de mortier, y mélangent du miel, du poivre, et différents condiments ainsi que des huiles parfumées pour conjurer le dégoût puis ils se réunissent et chacun communie de ses doigts avec cette pâtée d’avorton en terminant par cette prière : 'Nous n’avons pas permis à l’Archonte de la volupté de se jouer de nous mais nous avons recueilli l’erreur du frère'. Voilà, à leurs yeux la Pâque parfaite. Mais ils pratiquent encore d’autres abominations. Lorsque, dans leurs réunions, ils entrent en extase, ils barbouillent leurs mains avec la honte de leur sperme, l’étendent partout, et les mains ainsi souillées et le corps entièrement nu, ils prient pour obtenir, par cette action, le libre accès auprès de Dieu". Panarion, 26.4.1

[3] Épiphane explique que les phibionites offraient leur semence aux trois cent soixante cinq anges, et qu’après être parvenus sept cent trente fois à cette turpitude, ils s’écriaient : "Je suis le Christ" Panarion, 26.4.1

Offrandes de lumières pour une Mère mystérieuse

La période hellénistique se situe entre Aristote et l’apparition du néoplatonisme et connaît l’essor de la philosophie dans un monde toujours dominé par le religieux. L’hellénisme n’est pas simplement l’influence de la culture et la civilisation grecque qui s’étend jusqu’en Inde, mais aussi la naissance de valeurs universalistes. Sans doute grâce à la philosophie, qui est après tout une recherche de l’universel. Pendant cette période, les religions et les doctrines philosophiques sont en dialogue. On parle de judaïsme hellénistique (qui a une présence importante en Egypte), plus tard de christianisme hellénistique, et il y a une certaine mondialisation des religions à mystères, « les mystères d’orient » (avec e.a. le zervanisme).

Si le bien souverain se situe désormais dans le domaine de la connaissance, celle-ci peut avoir des origines différentes. Il y a celle des hommes, construite péniblement à force de réflexion et de raisonnements, et il y a celle qui a des origines surnaturelles, que l’on obtient comme une grâce et dans le cadre d’un mystère. Elle se mérite aussi, mais autrement. Une connaissance naturelle (bottom up) et une connaissance surnaturelle (top down). Ça peut produire des clashs. Ainsi, Paul dans le premier épître aux Corinthiens :

« 21 Car puisque le monde, avec sa sagesse, n'a point connu Dieu dans la sagesse de Dieu, il a plu à Dieu de sauver les croyants par la folie de la prédication. »

Mais comme dans tout dialogue, les parties s’influencent mutuellement. La philosophie intègre des éléments religieux (néoplatonisme) et les religions intègrent des éléments philosophiques. Le bien souverain est bien la connaissance, mais une connaissance divine, qui agit sur le monde, qui le forme et qui l’informe.

Quand le terme gnose est utilisé chez Platon (5ème s. a.v. JC)[1], il signifie « connaissance servant à influencer et à contrôler »[2], sans avoir la connotation ésotérique qu’elle acquiert ultérieurement. Il semble donc bien avoir le sens d’une certaine science. Au départ, le terme gnostique (gnostike) était simplement la forme de l’adjectif se rapportant à cette science et ne désignait pas un groupe de personnes, à qui elle fut transmise.

La philosophie n’est pas apparue de rien et a elle-même des racines religieuses.

« Le logos physique est l'ordre rationnel et immanent du monde (kosmos), de part en part déterminé par des relations causales qui ne souffrent pas d'exception. Les Stoïciens distinguent deux principes cosmologiques fondamentaux, qui reproduisent la division stricte entre agir et pâtir : la matière (hulè), qui est pur principe indéterminé, stricte capacité de subir, et le logos duquel chaque chose tire sa détermination. Ils appellent ce logos « dieu », en tant qu'ils le considèrent comme le démiurge, à l'action motrice et formatrice. Son nom physique est le «feu », héritier du logos héraclitéen : ainsi, pour Zenon, le dieu est « un feu artisan qui procède méthodiquement à la genèse du monde ». En outre, chaque être vivant, chaque corps, chaque individu du monde physique, contient des logoi spermatikoi, des raisons séminales, selon lesquelles il se développe, chacune représentant la raison singulière de la loi fatale conformément à laquelle il se développera, pourvu qu'il rencontre des conditions favorables. C'est le logos, on le verra, qui justifie l'identité stoïcienne entre nature (nature commune comme nature propre), destin, providence et Zeus. Raison divine, le logos désigne aussi la raison humaine et le discours. »[3]

Les raisons séminales (logoi spermatikoi) justement. Cette idée que l’on voit apparaître dans le stoïcisme[4], puis chez les néoplatoniciens et finalement dans le christianisme[5], a enflammé pas mal de cerveaux en quête de gnose. Le monde a été créé sous forme de semences (divines) qui sont la source de tout ce qui vit.

« Comme les femelles sont grosses de leur portée, le monde lui aussi est gros des causes des êtres qui doivent naître. » [Augustin, La Trinité, III, 7, 12-8, 15, cité in Hadot, Pierre, Le Voile d’Isis, p.121] 

Le dualisme matière (hulè)- verbe (logos) convient parfaitement aux gnostiques (gnostikos) anciens, où les semences (logoi spermatikoi) sont celles du démiurge. Un des principaux courants du gnosticisme est le gnosticisme séthien, qui descendrait du troisième fils d’Adam et Ève, Seth, patriarche de Noé et donc véritablement à l’origine de la race humaine. Parmi les 14 traités de la Bibliothèque de Nag Hammadi se trouve un livre intitulé Les Trois Stèles de Seth.

La particularité de ce courant gnostique est la présence d’une déesse-mère (Barbélo) dans la triade divine à l’origine du monde plérômatique (S. śuddha T. dag pa), pour être complet nous avons l’Inengendré, Barbélo et l’Autogène (l’Autoengendré). H. -M. Schenke[6] a tenté de résumer le gnosticisme séthien en six points :

1) la prise de conscience de soi comme membre de la semence de Seth sauvée par nature;
2) le personnage de Seth comme sauveur à la fois céleste et terrestre, ou celui d'Adamas, sauveur céleste et terrestre, se servant de son fils Seth comme médiateur du salut;
3) la périodisation de l'histoire sous la forme des quatre Éons ou Luminaires. Harmozel. Oroiaël, Daveithé et Eleleth;
4) la triade du Père primordial, de la Mére-Barbélo et de l'Autogène- Fils;
5) la localisation du royaume du démiurge Ialdabaoth au-dessous des quatre Éons, présidant
6) les destinées du monde d'en-haut qui prédéterminent l'Histoire[7].

Barbélo est la pensée première (Protennoia), la génératrice et la Sagesse. Avec l'Autogène, le géniteur de l’homme parfait, elle s’occupe du salut des êtres. « Barbélo se dispense aux élus (T. skal ldan) pour devenir principe de leur rassemblement; de même, l'Autogène, hors du Plérôme (S. śuddha T. dag pa), s'est dispersé en tout lieu (T. ma dag pa’i gnas) pour être constitué sauveur. C'est pourquoi aux deux il revient de donner puissance, de sauver, chacun à son niveau propre. »

Ceux qui sont familiers avec le dzogchen bön et séminal doivent se sentir en terrain connu. Il y a d’autres parallèles assez étonnants dans le contexte des Trois Stèles de Seth.

La déesse-mère Barbélo a fait l’objet de cultes particuliers. Dans des cultes qui portent son nom : Barbélonites, Borboriens, Borboniens ou Barbélognostiques, ou dans d’autres comme les Nicolaïtes, les Phibionites, les Phémionites et les Ophites. Elles sont toutes accusées d’être des sectes licencieuses.

Les Barbélognostiques croyaient notamment que la Mère céleste Barbélo avait engendré le démiurge Ialdabaoth, "Yalda-bahut" signifiant "Fils du chaos").

« Ce dernier créa le monde matériel et les archontes qui le gouvernent en y incorporant des particules de lumières (les âmes) perdues par Barbélo. Pour délivrer ces âmes prisonnières de la matière et des archontes, Barbélô séduit ceux-ci afin de les dépouiller de leur semence lumineuse. C'est pourquoi on l'appelle aussi Prounikos (Lascive). »[8]

La Mère céleste a donc fourni la substance de vie avec laquelle le démiurge « Fils du chaos » crée les êtres. Il est très probable que ces semences lumineuses aient des liens avec les raisons séminales (logoi spermatikoi) des stoïciens. Non seulement, ces raisons séminales ont été essentialisées par ces gnostiques, mais la métaphore « séminale » sera banalisée.

« Barbélo, par ses charmes (la séduction provoque l’intense désir des archontes qui éjaculent leur semence. Dans l’interprétation gnostique, il s’agit d’une ruse envisagée par Barbélo de façon à soustraire aux archontes les parcelles de lumière qu’ils avaient auparavant englouties. »[9] 

Chez les phibionites, ces théories ont pu donner lieu à des procédés d’identification et d’imitation :

« En apparence orgiaques, ces cérémonies sont en rapport avec la vision que les phibionites ont du cosmos, et la façon de s’en libérer. Outre le fait de satisfaire aux exigences des archontes résidents dans les 365 ciels, ces « mœurs » répondent au besoin de réunir la semence divine implantée dans le monde et actuellement dispersée dans la semence masculine et le sang féminin. En les réunissant et les consommant on ne procède pas seulement à la réunification nécessaire , mais on évite surtout la procréation qui contribue à nous maintenir prisonniers du monde. »[10] 

D’autre part, cette « semence de Seth sauvée par nature » dispense les adeptes de toute obligation et de toute responsabilité à cause de la nature différente de la semence déjà sauvée par nature et d’un monde qui est la création du démiurge et des archontes.

C’est ce genre de raisonnement (irresponsabilité) que rejette l’église, p.e. dans les procès contre le quiétisme :

« 6° Notre libre arbitre une fois remis à Dieu avec le soin et la connaissance de notre âme, il ne faut plus se soucier des tentations ni prendre la peine d'y résister. Les représentations et les images les plus criminelles qui affectent alors la partie sensitive de l'âme sont tout à fait étrangères à la partie supérieure. L'homme n'est plus comptable à Dieu des actions les plus criminelles, parce que son corps peut devenir l'instrument du démon, sans que l'âme, intimement unie à son Créateur, prenne aucune part à ce qui se passe dans cette maison de chair qu'elle habite. »

Cela se traduisit ainsi dans la secte des Gnostiques Ophites décrite par Épiphane, dans le Panarion, 26.4.1. Ne pas oublier qu'il s'agit d'une description désavantageuse d'un adversaire.

« Ils partagent leurs femmes en commun, et quand quelqu'un arrive, qui pourrait être étranger à leur doctrine , les hommes et les femmes ont un signe par lequel ils savent se faire reconnaître à l'autre (.....)Quand ils ont eux-mêmes été rassurés, ils passent immédiatement à la fête, celle-ci étant prodigue de viandes et de vins, même si elles peuvent être pauvres (.....)

Quand ils se sont bien repus et se sont, si je puis dire. rempli les veines d’un surplus de puissance, ils passent à la débauche. L’homme quitte sa place à côté de sa femme et dit, à celle-ci : 'Lève-toi et célèbre l’union d’amour avec le frère'. Les malheureux se mettent alors à forniquer tous ensemble (.....)

Une fois qu’ils se sont unis, comme si ce crime de prostitution ne leur suffisait pas, ils élèvent vers le ciel leur propre ignominie : l’homme et la femme recueillent dans leur main le sperme de l’homme, s’avancent les yeux au ciel et. leur ignominie dans les mains, l’offrent au Père en disant : 'Nous t’offrons ce don, le corps du Christ'. Puis ils mangent et communient avec leur propre sperme. Ils font exactement de même avec les menstrues de la femme. Ils recueillent le sang de son impureté et y communient de la même manière. Et, disent-ils, c'est le sang du Christ. Car quand on lit dans l'Apocalypse : 'J'ai vu l' arbre de vie, avec ses douze sortes de fruits , rendant son fruit chaque mois'(Apocalypse 22:2), ils l'interprètent comme étant une allusion aux périodes mensuelles des femmes. Pourtant, dans leurs rapports les uns avec les autres, ils interdisent néanmoins la conception. Car le but de leur corruption n'est pas la génération des enfants, mais la simple satisfaction du désir, le diable jouant à son propre jeu avec eux, et ainsi les images provenant de Dieu sont ridiculisées (.....)"

Lorsque l’un d’eux a par erreur laissé sa semence pénétrer trop avant et que la femme tombe enceinte, écoutez les horreurs qu’ils commettent. Ils extirpent l’embryon dès qu’ils peuvent le saisir avec les doigts, prennent cet avorton, le pilent dans une sorte de mortier, y mélangent du miel, du poivre, et différents condiments ainsi que des huiles parfumées pour conjurer le dégoût puis ils se réunissent et chacun communie de ses doigts avec cette pâtée d’avorton en terminant par cette prière : 'Nous n’avons pas permis à l’Archonte de la volupté de se jouer de nous mais nous avons recueilli l’erreur du frère'. Voilà, à leurs yeux la Pâque parfaite. Mais ils pratiquent encore d’autres abominations. Lorsque, dans leurs réunions, ils entrent en extase, ils barbouillent leurs mains avec la honte de leur sperme, l’étendent partout, et les mains ainsi souillées et le corps entièrement nu, ils prient pour obtenir, par cette action, le libre accès auprès de Dieu".

(Épiphane ajoute que les phibionites offraient ainsi leur semence aux trois cent soixante cinq anges, et qu’après être parvenus sept cent trente fois à cette turpitude, ils s’écriaient : "Je suis le Christ")

« (.....) Ils oignent leur corps, nuit et jour, à la fois les femmes et les hommes, d'onguents, de baignade et d'auto-indulgences, et ils boivent. Ils exècrent ceux qui sont rapides , et disent : 'Il ne faut pas être rapide. La rapidité est l'œuvre de l'Archonte par qui ce présent âge du monde a été produit. Il faut prendre de la nourriture, de sorte que l'organisme puisse être solides et en mesure de rendre ses fruits »[11]

Le comportement licencieux des Ophites est à la fois l’expression de la liberté de l’emprisonnement par le démiurge et les archontes, une prise de conscience de cette liberté en se reconnaissant « semence déjà sauvée par nature », et une libération de la semence emprisonnée (au sens littéral du terme), qui est alors offerte, c’est-à-dire rendue à Barbélo et les siens.

De nouveau, de nombreux éléments « tantriques de la main gauche ».

Ce type de comportement licencieux qui dérangeait se trouva également en Inde, au Tibet et en Chine, où les métaphores séminales finissaient également souvent en eau de boudin...

Les gnostiques ont été condamnés rapidement par l’église, et dans leur ensemble. Il n’y avait plus de place pour la Mère Barbélo. C'est le Saint-Esprit qui prendra sa place.

Actes 15:19-20
C'est pourquoi je suis d'avis qu'on ne crée pas des difficultés à ceux des païens qui se convertissent à Dieu, 20 mais qu'on leur écrive de s'abstenir des souillures des idoles, de l'impudicité, des animaux étouffés et du sang.

Actes 15:28-29
28 Car il a paru bon au Saint-Esprit et à nous de ne vous imposer d'autre charge que ce qui est nécessaire, 29 savoir, de vous abstenir des viandes sacrifiées aux idoles, du sang, des animaux étouffés, et de l'impudicité, choses contre lesquelles vous vous trouverez bien de vous tenir en garde. Adieu.

Pour la curiosité, et pour montrer que ce genre de raisonnement s'était maintenu assez longtemps, la figure ci-dessus représente la cosmogonie selon Paracelse (16ème siècle). Le principe actif est appelé astra (logoi spermatikoi). Celui-ci est émis par Dieu et accueilli dans les quatre matrices de la Mère de toutes les choses (Mysterium Magnum) produisant les quatre éléments.  

"Toutes les choses créées dont la nature est périssable ont une origine commune dans laquelle elles ont été déterminées. Elles sont saisies et contenues entre les éthers. Il faut comprendre que toutes les créatures proviennent d’une matière unique et que chacune, en conséquence, n’a pas sa matière spécifique. Cette matière, c’est le Mysterium Magnum. Elle échappe à toute investigation, ne repose sur aucune essence et n’est pas non plus formée d’une image. Elle n’a pas d’attribut propre et de même elle est sans couleur et sans nature élémentaire. Aussi loin que s’étend l’éther, aussi loin s’étend le cercle du Mysterium Magnum. Ce Mysterium Magnum est une mère pour tous les éléments et une grand-mère pour toutes les étoiles, les arbres et les créatures de chair. Et de même que les enfants naissent d’une mère, ainsi, du Mysterium Magnum, sont nées toutes les créatures, les sensibles, les insensibles et toutes celles qui appartiennent au même ordre. Le Mysterium Magnum est une mère unique pour toutes les choses mortelles, lesquelles ont pris leur origine en lui et non ailleurs, dans une unique création, une substance, une matière, une forme, une essence, une nature et une inclination données." Extrait d'Archidoxes de Théophraste.

*** 

[1] Dans la Politique

[2] knowledge to influence and control

[3] Les stoïciens I, Frédérique Lidefonse, Les Belles Lettres, pp. 26-27

[4] « D’après un texte des Placita du Pseudo-Plutarque, selon les stoïciens. Dieu, feu artiste intelligent (noeros), produit le monde, qu’il traverse, en contenant en lui tous les logoi spermatikoi selon lesquels tout se produit selon le destin. Cette dernière assertion signifie simplement que, comme le destin est l’expression de la volonté divine, les logoi spermatikoi divins sont le code qui structure l’univers non seulement dans sa nature, mais aussi dans son développement et son histoire. » Philosophie Antique n° 5 - Stoïcisme : physique, éthique p. 47

[5] Athenagore d’Athène, Tertullien, Gregoire de Nyssa, Augustin d’Hippo, Bonaventure, Albert le grand et Roger Bacon.

[6] Das sethianische System nach Nag Hammadi-Handschriften, Brill 2012

[7] Les trois stèles de Seth: hymne gnostique à la Triade (NH VII,5) publié par Paul Claude

[8] Source

[9] Femme, gnose et manichéisme: de l'espace mythique au territoire du réel, Maddalena Scopell, p. 65

[10] Source

[11] Source